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佛教中的二十四諸天 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛教中的二十四諸天 謝路軍 　　二十四諸天指的是佛教的護法諸神，又可稱為“諸天鬼神”。自古列十六天像，各有所主，以其有呵護佛法之功。後增日神、月神、娑竭龍王及閻摩羅王，因日可破暗，月可照夜，龍則秘藏法寶，閻摩掌管幽冥，故加此四為二十天。後又將“天龍八部”之緊那羅王，及道教神祇紫微大帝、東岳大帝、雷神增入其中，最終形成二十四天。 　　佛教中的諸天鬼神大多源於印度婆羅門教和印度民間神祇。佛教是與婆羅門教相對抗的宗教派別。早期佛教反對婆羅門教的種姓至上、祭祀至上和天神至上。但佛教並不否認天神的存在，它把天神作為一切有情(眾生)的一個組成部分。一些吠陀神祇、婆羅門教神祇也被佛教吸收，成了佛教的護法神。如大梵天、帝釋天原是婆羅門教信奉的大神，日天、月天是印度神話中的太陽神、月亮神，大自在天原是古印度外道崇拜的大神，夜叉和鬼子母是古印度民間傳說中的吃人鬼和女魔鬼，焰摩羅王(閻羅王)本是印度神話傳說中的地獄之主等。 　　佛教在中國流傳後，諸天鬼神又與中國的民間鬼神相結合。如關公變成了佛門的護法伽藍，包青天和韓擒虎等做了閻羅王，這使得護法神的隊伍更加壯大。各大廟宇大雄寶殿中的二十諸天被裝扮成中國古代帝王將相和後妃貴婦的樣子，已被中國化了。 　　至今，佛教寺院每年農歷元月九日都要舉行供佛齋天法會。所謂“供佛齋天”，略稱齋天，民間俗稱拜天公。清代《弘贊所集供諸天科儀》雲：“供天一法本出《金光明經》，修忏時設供三寶、諸天。”佛教徒雖不歸依諸天，然禮敬諸天，這是因為諸天歸命佛，且奉行正法，修諸善業、不作惡業之原故。據《金光明經》記載，諸天於金光明會上，一一於佛前發菩提心，並親承如來法敕，常佑護受持、讀誦、書寫《金光明經》者。因諸天秉持法王囑累，巡行人間，以慈心輔翼有德，獎善罰惡，世人乃營建此供佛齋天之法會，誦經禮忏，施設淨食，以供養十方三寶、護世諸天及其隨從。為求表示最高之誠心與敬意，壇場應設三寶、諸天及其侍從之座席，設施當極盡莊嚴、清淨，法會之禮贊唱誦當力求如儀；茶水、果物、菜蔬亦當淨潔新鮮。而取年初舉行供佛齋天等佛事，乃模仿印度而來。 　　二十四諸天通常供奉於大雄寶殿東西兩側，他們的供奉次序是：功德天、辯才天、大梵天王、帝釋天、四大天王（東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王）、日天、月天、金剛密跡力士、摩醯首羅天、散脂大將、韋馱天、堅牢地神、菩提樹神、鬼子母、摩利支天、娑竭羅龍王、閻魔羅王（以上二十天來源於《金光明經·鬼神品》）、緊那羅王、紫微大帝、東岳大帝、雷神。二十四天原來是佛寺祭天時供奉之神，明代開始設位奉置。現將二十四諸天順次介紹如下： 　　一、功德天 　　又名吉祥天，是一位仁慈的女神。她原是婆羅門教天神，是德叉迦和鬼子母夫婦的女兒。她又是北方毗沙門天的姐姐(有說為後妃)。由於與財神有這樣親密的關系，所以她又被奉為財富女神。《金光明經·功德天》說，若信徒能夠誦持此經，供養諸佛，並用香花、美味供養吉祥天，持念她的名號，就會得到資財寶物等福報。《大吉祥天女十二名號經》還記載，她有十二個名號，信徒若能夠受持讀誦這十二個名號，並如法修習供養，就能夠消除貧窮業障，得到富貴。據《陀羅尼集經》記載，她身體呈銀色，頭戴花冠，身披天衣，項掛璎珞，珠光寶氣、雍容華貴。左手拿如意寶珠，右手結施無畏印。左右兩邊分別立有梵天和帝釋天；二天神背後各有一座七寶山。她頭頂現五色祥雲，雲端有一頭六牙白象，象鼻絞動一個瑪瑙瓶，瓶中不斷傾洩種種寶物，澆灌在她頂上一個千葉寶蓋內。這些都與吉祥天掌理財富和賜福眾生的功德有關。中國佛寺所造的功德天的形象大概受了這段記載的影響。佛教專門以她為本尊作禳災招福的法會，這種法會被稱為“吉祥忏過法”。 　　二、辯才天 　　顧名思義， 辯才天以聰明和具大辯才而得名。她還能唱出美妙的歌曲，所以又稱“美音天”、“妙音天”。她是掌管智慧辯才、音樂與福德的天神。辯才天原是印度人信仰的河神。有人說她是男神，但大多數認為她是女神，是閻羅王的姐姐。她居無定所，經常與各種野獸為伴。她穿著極其簡陋，但她形象十分美麗，“面如滿月”，“目如修廣青蓮葉”，“常以八臂自莊嚴”。這些生活習性和形象特征成了她形象塑造的重要依據。《金光明最勝王經》宣稱，凡是宣講《金光明經》者，都能得到她的護持，增進智慧，辯才無礙，還可以解脫生死；又說誦讀此經還可以使人成為大聲樂家。日本密教主要是針對其音樂方面的功德，對其進行崇奉的。辯才天的形象主要有兩種：一種是八臂菩薩裝束形象，旁邊六臂持物，分別拿火輪、劍、弓、箭、斧、繩索，中二臂合掌，腳下有獅、虎、狐、豺等獸。一種是菩薩形象的坐像，左手拿琵琶，右手作彈奏狀；也有作彈箜篌狀的。很顯然，前一種形象來源於佛典的記載，而後一種形象則是根據辯才天在音樂方面的特征而塑造的。 　　三、大梵天王 　　又作“梵天”、“梵王”等，是婆羅門教的尊神，被認為是世界萬物的“始祖”。大梵天後來成了釋迦牟尼佛的護法神。據傳釋尊自兜率天降生的時候，大梵天手執白拂子，在佛前作引導。釋尊成道後，施捨自己的宮殿，請佛說法。《大悲經》記載，釋尊行將入滅時，將護持佛法的重任交給了他。大梵天居住於色界，為色界初禅天之主，與梵輔天、梵眾天合稱色界初禅三天。較為常見的大梵天的形象是四面四臂像，每面各有三目；四臂都持有物，右邊兩手各持蓮花和念珠，左邊兩手一手持淨瓶，一手結唵字印；坐於蓮花座上，坐騎是一只鵝或由七只鵝拉的車子。另外，梵天還有一面二臂、三面二臂形象。中國寺院中，梵天多與諸天共同供奉於大雄寶殿之中；還有一種是他與帝釋共同侍奉釋迦佛的形象。 　　四、帝釋天 　　帝釋天原是婆羅門教的天神,音譯作“釋提桓因”、“因陀羅”等。《大智度論》記載，他原是摩揭陀國一個婆羅門，生性樂善好施。他有三十二位知己，與他同修福德善業，死後又一起生到了忉利天宮。忉利天共有三十三天宮，故又稱三十三天。帝釋居忉利天中央的善見城(又作喜見城)，他的四面各有八天宮，分別由他生前的三十二位知己作為輔臣居住。《淨名疏》等書則說，迦葉佛入滅後，有一位女子發心為佛修塔，另有三十二人助緣。後來以此功德，他們共生忉利天宮，那位女子便是帝釋天。帝釋天經常用種種物品供養釋尊和僧眾。帝釋天形象顯密所傳各異。在漢地寺院中，帝釋天多為少年帝王像，男身女面。他的身後一般有三位天女，相傳為他的三位夫人：圓生、善法、赦友。其中，一位給帝釋打傘；一位端盤，內盛蓮花；一位捧一個山石盆景，意為須彌山。北京石景山區的法海寺存有明代的壁畫，其中即有帝釋天像。 　　五—八、四大天王 　　四大天王俗稱“四大金剛”，在天王殿中享受供奉。佛教吸取印度古代神話傳說和古印度教中關於“天”的種種說法，提出“三界”說。三界中欲界最低，此界天有六重，即“六欲天”，第一重叫“四天王天”，離人世最近。這裡就是四大天王的住處。佛經說，四天王天就在著名的須彌山山腰，那裡聳立著一座犍陀羅山，此山有四山峰，稱須陀四寶山，高三百三十六萬裡。 四天王的任務是各護一方世界，即佛教說的須彌山四方的東勝神洲、南贍部洲(中國在此洲)、西牛賀洲、北俱盧洲。故四大天王又稱“護世四天王”。四天王各有九十一子，輔佐四天王守護空間十方，即東、西、南、北、東南、西南、東北、西北以及上、下。四大天王手下各有八位大將，幫助管理所屬各處山河、森林以及地方小神。眾大將中居首位的是韋馱，專門保護出家人，因此備受僧尼尊崇。 　　四大天王的名稱及形象為：東方持國天王，名多羅吒，身白色，穿甲胄，手持琵琶。“多羅吒”是梵文的音譯，意譯為“持國”。“持國”意為慈悲為懷，保護眾生。他是主樂神，故手持琵琶，表明他要用音樂來使眾生皈依佛教。 　　南方增長天王，名毗琉璃，身青色，穿甲胄，手握寶劍。“毗琉璃”是梵文的音譯，意為“增長”。“增長”能令眾生增長善根，護持佛法。他手仗寶劍保護佛法。 　　西方廣目天王，名毗留博叉，身白色，穿甲胄，手中纏一龍。“毗留博叉”是梵文的音譯，意譯即“廣目”。“廣目”意為能以淨天眼隨時觀察世界，護持人民。他為群龍領袖，故手纏一龍(也有的作赤索)，看到有人不信佛教，即用索捉來，使其皈依佛教。 　　北方多聞天王，名毗沙門，身綠色，穿甲胄，右手持寶傘，左手握神鼠———銀鼠。“毗沙門”為梵文音譯，意譯即“多聞”。“多聞”比喻福德之名聞於四方。他手持寶傘，用以制服魔眾，保護人民財富。多聞天王原是古印度教的一位天神，又名施財天。在印度古神話中，他既是北方的守護神，又是財富之神，是一位大“財神爺”，故其在四天王中信徒最多。敦煌壁畫中的毗沙門畫像，在他渡海巡行之際，常常散下金錢財寶。 　　在中國寺廟裡，四大天王形象被徹底漢化，皆為中國古代武將打扮。只要有寺廟，就一定有四大天王像。他們都被安置在天王殿中，殿中央為大肚彌勒佛(布袋和尚)，四大天王分列兩旁。天王像大多威武凜然，其中以杭州靈隱寺的四大天王像最為精絕。它們造型優美傳神，令人歎為觀止。 　　九、日天 　　又稱日天子、寶意天子、寶光天子等名。日天原是印度神話傳說中的太陽神，佛教說他是觀音菩薩的變化身。他住在太陽中，太陽裡有他的宮殿，稱為“日宮”。他在一年之中循環於須彌山中腹，遍照四天下及四大洲的白晝。他與守護黑夜的月天對應，也由四天王管轄。他身邊常有二妃陪侍。二妃乘七寶莊嚴車駕，以八頭寶馬牽引，周圍還有七曜九曜等星宿護衛。摩利支天作他的前導。《秘藏記》卷末載，其形象是：紅色臉膛，兩手各持一朵蓮花，乘坐於四匹馬拉的大車上。 　　十、月天 　　月天，又稱月宮天子，原是古印度崇拜的月神。佛經說他是大勢至菩薩的化身。“大勢至”意為寶吉祥，月天既為大勢至菩薩化身，所以又得名寶吉祥天。月天住在月宮中，他的身邊也有許多美麗的天女陪侍。據說他有五百歲的壽命。關於月天的形象，印度和中國所傳各不相同。他在印度為男性形象。佛教傳入中國後，由於中國文化中也有月神崇拜，而中國的月神又被陰陽學視為陰性，這樣印度的月神受中國月神信仰的影響也女性化了，並且還吸收了中國月神的形象特征。她的形象通常為：美貌後妃裝束，頭冠中嵌滿月，月中現兔形。但是密宗供奉的月天仍是印度式的。 　　十一、金剛密跡力士 　　金剛密跡力士以知曉如來一切秘密事跡而得名。《金光明經》記載，他是大鬼神王，與五百夜叉原都是大菩薩，為護持眾生、保護佛法，他們才屈尊作了佛教的護法神。他行動十分敏捷，在佛教護法神中以“捷疾”著稱。他常侍衛在佛陀身邊，得到佛陀信任，佛陀常把一切秘密要事委托於他。佛寺常把他供奉於寺院山門殿內。其形象較為特殊，一般為紅色臉膛，怒氣沖天，全身肌肉鼓脹，勁健剛強，手中常持金剛杵。明代以前，佛寺都只供一尊密跡金剛。明代《封神演義》問世後，書中虛構的“哼哈二將”取代了密跡金剛。 　　十二、摩醯首羅天 　　摩醯首羅天又名大自在天，是印度教崇奉的主神。佛教收入摩醯首羅天後，把他奉為十地菩薩，故他的塑像也為菩薩形象。頭戴寶冠，身著菩薩裝，騎白牛，八臂三目，手執拂子、鈴、杵、矩尺。立像常略去白牛。另外還有作二臂、四臂、十八臂的諸種形象。大自在天主要為密宗崇奉，密教把他視為大日如來的化身。他的諸種形象也主要出現於密宗寺院裡。 　　十三、散脂大將 　　又稱“密神”。他原是印度婆羅門教中的夜叉神，為北方毗沙門天手下八大神將之一。他統領二十八部天眾，經常巡行世間，賞善罰惡。有人說他是鬼子母的二兒子，但多數認為他是鬼子母的丈夫。他的形象為金剛模樣，面為紅色，滿臉怒氣，手持降魔杵。一般人習慣把他同白臉善相的金剛密跡力士視為哼哈二將。 　　十四、韋馱天 　　韋馱又叫韋琨、韋馱天、韋馱菩薩、韋天將軍。韋馱本為古印度婆羅門教信奉之神，叫六面童子，原為戰神，有六頭十二臂，手執弓箭，騎孔雀，後被大乘佛教吸收為護法神。韋馱像常被供奉於大雄寶殿對面，天王殿彌勒之背。這與他擒賊護佛立有大功有關。韋馱是佛國中的“神行太保”，以善走如飛著稱。佛教傳說，在如來涅槃時，竟有個“捷疾鬼”偷走了佛的兩顆牙齒，韋馱急起直追，抓獲竊賊，奪回佛牙。於是，韋馱擔起保護釋迦靈塔、打退盜取佛骨之敵的重任。 　　韋馱像一般立於山門背面，執金剛杵橫眉瞠目，警惕地注視著祠堂(大雄寶殿)之前的方塔，乃取守護釋迦靈塔之意。韋馱是中國佛教徒造就的，所以他是地道的中國武將打扮。韋馱像面部英俊，金盔金甲，手執金剛杵，威風凜凜，頗像趙雲、馬超一類著名的古代武將。一般有兩種姿勢：一種是雙手合十(即僧人所行禮節)，橫杵於腕上，直挺挺站立；一種是一只手握杵拄地，另一只手叉腰。在佛經的卷首一般刻有佛像或佛陀說法圖，而在卷尾則常常刻有韋馱像。 　　十五、堅牢地神 　　又稱地天或地神，是職掌土地及一切植物的天神，與主管上天的大梵天神相對應。地神的形象十分獨特，唐朝時為男神，有二臂和四臂兩種形象。二臂形象是雙手握寶瓶或缽，內插各色鮮花；四臂形象是四手分別持鐮、箭、鋤、鍬四種農具。後來，地神由男身演變成了女身，並且多以二臂形象出現，手裡持物又增添了鮮花、谷穗等物品。 　　十六、菩提樹神 　　菩提樹神是守護菩提樹的女天神。相傳，釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐修道時，菩提樹神便以樹葉為釋迦佛擋風遮雨，保護他安心修道，故名。她被認為是佛教最早的護法神。在佛寺裡，她的形象特點是兩手拿一樹枝，打扮成年輕婦女的樣子。菩提樹本名畢缽羅樹，這種樹為常綠喬木，葉子呈卵形，莖干黃白色，花隱於花托中，樹籽可作念珠。由於它是佛教聖樹，東南亞佛教國家信徒常焚香散花，繞樹禮拜，沿習成俗。 　　十七、鬼子母 　　鬼子母據傳是五百夜叉鬼之母，故俗稱“鬼子母”。她本為古印度民間傳說的惡神，與散脂大將結為夫妻，生了五百個小夜叉，專以小孩為食，危害眾生，後被釋迦佛所感化，成為佛教的護法神。鬼子母皈依佛門後，偏重於對婦女和兒童的保護。據佛經記載，她能保護兒童健康成長，為兒童除病消災；能保護婦女順利分娩，減少痛苦。鬼子母由此又被人們尊奉為“愛子母”或“愛子神”。鬼子母傳入中國後，除了為佛教徒作為護法神崇奉外，還被民間當作“送子娘娘”單獨供奉、禮拜。鬼子母在藏傳佛教裡也很受崇拜。密宗裡有以鬼子母為本尊的專門修法，稱“诃利帝母法”、“诃利帝母供”，是祈禱婦女順利生產的修法。修法時念《诃利帝母經》和《诃利帝母真言經》。《诃利帝母真言經》記載其形象說：“畫诃利帝母作天女像，純金色，身著天衣，頭冠璎珞，坐高台上，垂下兩足。於垂足邊，畫二孩子，傍高台立，於二膝上各坐一孩子，以左手懷中抱一孩子，於右手中持吉祥果。” 　　十八、摩利支天 　　摩利支天原是古印度神話傳說中的天神，意為“陽焰”、“光焰”。主要為密宗所傳。相傳，她神通廣大，常在日天(太陽神)前行走，日天看不見她，而她能看見日天。她有自己專門的法門，佛經中稱修習摩利支天法或誦習《摩利支天經》能夠得到不可思議的加持。據《大摩利支菩薩經》記載，此天“能令眾生在道路中隱身，眾人中隱身，水、火、盜賊一切諸難皆能隱身”。眾生得到這樣的隱身之術，便能降伏惡魔鬼怪。摩利支天的形象主要有兩種：一種為天女形象：或坐或立於蓮花上，左手持一天扇，置於胸前，右手下垂。一種為忿怒形象：面紅如日出之色，身著紅色天衣，紅色即表示忿怒；掛璎珞，戴耳環、腕钏，腰系寶帶；頭上頂一寶塔，塔內有毗盧遮那佛；具三面八臂，三面面相各異：正面菩薩臉，端莊慈祥；左面豬臉，尖嘴獠牙；右面童子臉，面目隽秀。每面又各有三目。八手臂都持有物，左四手執無憂樹枝、繩索、弓、線圈；右四手持金剛杵、針、鉤、箭。八臂有時也作六臂。她坐在野豬身上，或坐於七頭野豬拉的車之上。這位天神在藏傳佛教裡影響很大。 　　十九、娑竭羅龍王 　　又名水天，原為印度婆羅門教天神，專門掌管水界。作為佛教的護法神，它專任西方守護者，也掌管水界。它主要為密宗所信奉。密宗還有專門供養水天的儀式，稱“水天法”和“水天供”。其常見形象為：身青色，騎於龜背上，有九個頭，皆為龍形，左手握拳，右手執索。又一種說法認為，水天為娑竭羅龍王，是佛教龍神中的大龍王。這位龍王還有一個女兒，叫龍女。娑竭羅龍王的形象常見為頭現龍形，身著帝王服。 　　二十、閻魔羅王 　　閻魔羅王又稱閻摩羅王、閻摩王、琰摩、雙王等。閻魔羅王原是印度神話傳說中掌管地獄之主，《黎俱吠陀》中稱他還有一個妹妹，叫閻蜜，兄妹通婚，成為人類的始祖。所以他後來到地獄管理他的子孫們的亡靈。佛教產生後，把他納入自己的神靈體系。閻魔羅王傳入中國後，產生了具有中國文化特色的“閻王爺”。閻王在印度佛教中本為單獨一個，經過與我國民間信仰和道教信仰的融合，形成了“十三閻王”和“十殿閻王”，而通常以十大閻王的說法較為流行。中國的許多歷史人物也加入了閻王的隊伍，成了道地的中國閻王，如范仲淹等。 　　二十一、緊那羅王 　　緊那羅是“天龍八部”之一，其頭上有角，故又名人非人。他為帝釋天部下，負責演奏音樂，故為音樂神。這類神有男有女，男性為馬首人身，女性則端莊美麗；男性長於演奏，女性長於歌唱。緊那羅女演唱起來不僅優美動聽，而且還會產生魔力。緊那羅女常與樂神乾達婆配為妻室。男性緊那羅其貌不揚，長著個馬頭；女性緊那羅則相貌端莊，有一副絕妙的好嗓子。據說有五百仙人在山中修禅，當時緊那羅女正於雪山天池中洗澡，洗得暢快，不禁唱起歌來。迷人的歌喉，唱得五百仙人“即失禅定，心醉狂逸，不能自持，譬如大風吹諸林樹”。《大智度論》也說，有五百仙人騰雲駕霧，在空中飛行，忽然傳來了緊那羅女的動人歌聲，大仙們頓時如醉如癡，忘乎所以，道術一下失靈，紛紛從空中栽落塵埃。 　　二十二、紫微大帝 　　紫微大帝，又稱“中天紫微北極太皇大帝”。這一神名來源於古代對北極星的崇拜。古人認為北極星是帝王星，他住在天上的紫微宮中。由此也稱人間帝王的禁中為“紫禁城”。道教吸收這些說法，尊居住在中天紫微宮的北極太皇大帝為四御之一。其職責是協助玉皇大帝執掌天經地緯、日月星辰和四時氣候。因中國古代農業與氣候的關系十分密切，故太皇大帝深得民間尊崇。 　　明代宮廷專門敕建了紫微殿，“設像祭告”。他常和玉皇大帝合供一殿，形象依據《洞真太極北帝紫微神咒妙經》，頭戴冕旒，身著朝服，為人間帝王形象。 　　二十三、東岳大帝 　　東岳大帝，全稱“東岳天齊仁聖大帝”，是道教崇奉的泰山神。他原也是我國古代民間信仰。道教吸收他後，說他是掌管人間生死之神。歷代帝王對他屢予褒封。唐玄宗封他“天齊王”；宋真宗大中祥符元年(1008)封他“仁聖天齊王”；大中祥符四年(1011)封他“東岳天齊仁聖大帝”；元世祖至元二十八年(1291)封他“東岳天齊大生仁皇帝”。民間信奉也十分普遍，各地還紛紛建起了供奉他的廟宇，每年農歷三月二十八日為他的祭祀日。他的形象為蒼老帝王像：戴冠著袍，頸系冠帶，颌下飄垂二绺胡須，手捧玉笏，足登雲頭鞋。 　　二十四、雷神 　　雷神是我國古代神話傳說中司雷之神。《山海經·海內東經》載：“雷澤中有雷神，龍頭人身，鼓其腹。”《太平廣記》引《神仙感通記傳》說，雷公有兄弟五人，即天雷、地雷、水雷、社雷(又稱妖雷)、神雷，是為五雷神。道教看到雷神在民間的廣泛影響，把它改造為道教天神。道教還有所謂“五雷天心正法”的修法，宣揚依此而修，可以致雷雨，祛病痛。雷神的形象最初為龍形，後變為半人半獸；被道教吸收後，又完全人形化。今天在佛寺和道觀中，雷神的形象大致有兩種：一種是半人半獸，蓬頭怒發，似人似鬼，披甲，手持劈山斧；另一種是人形，身著铠甲，面有髭須；左手結印，右手舉錘；左腳踏鼓，右腳作出擊鼓的樣子。 　　總之，佛教護法諸天鬼神是佛教神祇中最為豐富、奇幻的一部分，他們以護持佛法為職志，但有時也協助佛菩薩做些化導眾生的工作。《妙法蓮華經·觀世音菩薩普門品》說，因所度化的對象不一樣，觀音菩薩可化現為梵王身、帝釋身、緊那羅身等各種護法神來普度眾生。《華嚴經》亦稱：“一切諸佛退位，或作菩薩，或作聲聞，或作轉輪聖王，或作魔王、大臣、居士、長者，或作彩女、宰官，或作大力鬼神、山神、江神、主水神、主火神、一切苗稼神、樹神及外道，作種種方便，助我釋迦如來化導眾生。”
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