首頁 ：法師開示

慧律法師：生從何來 死往何處 (3) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	（八） 人若證得果位，心所發出來的念力就像電力一樣，身體就如一座發電廠，要電哪裡就電哪裡。電是會傷害人家，定力則是救度眾生的，需要之時，才用定力。 一般有修行的人，就不會如此，章嘉大師火化燒出來，有一萬多顆捨利子，是我知道的高僧大德中燒出來最多捨利子的一位。章嘉大師身上穿著一件厚厚大衣，冬天披這件衣服，夏天也披著這件衣服，冬天不冷、夏天不熱。當年老總統有事都會去請教大師。 章嘉大師過去有一段因緣，有一次開刀動手術，有人問他：‘大師，您修行這麼了不起，已經算是得道之大師了，為什麼還要開刀？’ 他說：‘我這刀是跑不掉的，一定要開這一刀的。’ ‘為什麼？’ ‘以前我當小沙彌時，拿剪刀剪佛像，被師父看到了，拿著籐條就要打，我一跑躲過了師父的鞭打。’當時，師父就說：‘糟了，你這一刀跑不掉了，不讓師父打一下，業障是不能消除的。’小沙彌跑掉，不挨師父的打，卻跑不掉開刀的命運，這就是拿剪刀剪佛像的結果。小朋友聽懂了，以後可不能隨意剪佛的照片。 所謂：‘感應的果報，絲毫不爽。’ 所以，證聖果的人，看世間之事一清二楚，什麼境界現前他也絕對不動搖信心。 章嘉大師焚化之後，頭頂上有六字‘唵、嘛、呢、叭、咪、吽’，猶如打字似的，那就是在修行當中，用觀想的方法，人在觀想之中，意識力量會產生一種電波，持咒時觀想，會產生一種高頻率的念力、一種力量。 比如說，小鳥要飛走，只要他咒一持，鳥就會落下來，不必用槍去打。他心地的吸引力、定力，可以轉動物質。心力可轉動生理，所以女眾比丘尼若證得初果，就沒有月經，女眾證初果就停經了。但若再吃到蔥、蒜，赤白帶又會再來。所以，佛制的戒律，蔥、蒜皆不可以吃。 人若證得果位，心所發出來的念力就像電力一樣，身體就如一座發電廠，要電哪裡就是電哪裡。電是會傷害人家，定力則是救度眾生的，需要之時，才用定力。 有一次，捨利弗與目犍連要試佛陀的定力如何？佛陀坐在金剛座上，兩人分兩邊端坐，各顯神通，空中回轉三圈，想將金剛座抬起來。兩位都證了阿羅漢果，佛陀的金剛座搬不動，就連佛陀的一根汗毛也動不了。由此可見佛陀的定力多深。 定力的產生，就是內心的波動，控制得很好，能夠自主。 我們沒有定力，是因為散亂意識，意識都是切割面的對立；在我們意識裡面，根本沒有完成一種統一性，也沒有辦法在矛盾之中疏導自己，永遠生活在理智與感情的沖激之下，產生痛苦。 無法達到佛的境界，或阿羅漢的境界，這就是心的定力發不出來。 因此，若你修行到某一種程度，未來發生之事都能了解，好像有第六感。只要你常常念佛、拜佛，就能發出這種力量。 修行人與一般的凡夫還是有所差別的。我看過虛雲老和尚的捨利子，相當的大，像手指頭這樣大，是菊紅色的；自長眼睛以來，看到虛雲老和尚的捨利子最美，紅得發光、透紅，你要如何解釋？ 怎可說佛法是騙人的，自古以來有哪一個宗教，人往生後燒出來有捨利子呢？根本連聽都沒有聽說過。 現在，我們來談李叔同，也就是弘一大師。 弘一大師三十九歲才出家，覺悟出了家，也捨去一切。在凡夫看來，弘一大師相當絕情，據說那位在日本娶的太太，抱著小孩來找他，來到寺廟，弘一大師請人傳達他的話‘請她要想開，把我當作患瘧疾死了。’這位夫人抱著小孩，在寺廟前打轉著，一直哭著，真是鐵石心腸，很殘忍的。但是按照佛法來講是了不起的，能當下斬斷兒女私情，人無始劫以來都是斬不斷兒女私情的。 弘一大師是了不起的人物，三十九歲出家，六十三歲右脅臥而入涅槃，到要死的時候自己就知道了。 火化時火窟中呈現多彩，佛光注頂，蔚為壯觀，燒出一千八百多顆捨利子。 所以，並不一定結婚以後出家，功夫就比較差，不見得。 當然，在童子身時出家是最好的。而結婚後要出家，也是很好，但必須盡量在三、四十歲以前出家。不要等到六、七十歲，連行動都不方便時，才要剃頭、出家。要出家修行，必須乘年少之時，發心荷擔如來家業，貢獻佛教、廣利眾生，佛門最需要這種人才。 以弘一大師在俗家時各方面的成就，弘一大師能下這麼大的決心來出家，終至有所成就，的確不容易。所以說，不見得結過婚的人，燒出來的捨利子就比較差。 虛雲老和尚是童子身就出家的；倓虛大師是生了五個孩子以後才出家的，因感悟到人生無常才出家，倓虛大師燒出來也有幾百顆捨利子。只要我們有決心、堅定心，結婚過仍然可以出家修行。 捨利子不是‘精、氣、神’構成的，它是‘戒、定、慧’薰修而來。 有一種叫作全身捨利，如慈航菩薩、瀛妙法師、清嚴和尚，在台灣來講，他們都是全身捨利、肉身不壞，非常的莊嚴，要修到全身捨利，成金剛不壞之身，不是簡單的事。我們談布施就好，要與這些高僧大德來比，根本是不能相提並論的。 像慈航菩薩，他為什麼能有金剛不壞身呢？是因他內心無所著，是無相而入虛空之法門，心性本自圓成而不被染著。有人供養他東西，不管是人蔘或什麼高貴物品，他就馬上把它分掉，布施出去。 聽說，有一次到南洋弘法，供養之金額相當多，有幾十萬之多，以前幾十萬，數目相當驚人，但左手接錢，右手就布施出去，三天就完了。第四天連個郵票還得由旁人供養，布施得光光的。 有個人想試試慈老布施的精神，真是捨得嗎？有一天，寒流來了，天氣相當冷，這位想試探他的人就說：‘慈航菩薩，我沒有棉被，非常地冷。’慈航菩薩把自己的被子給了他，他又說衣服太少，慈航菩薩還把衣服給他；寒流來時，慈航菩薩甘願受凍。他那種為眾生受一切苦的精神，實在令人敬佩。 眾生需要，他就給眾生。諸位誰布施的精神能夠如此呢？修持若不從‘布施’下手，要從哪裡？ 施捨不一定只是金錢的施捨，但第一步金錢已捨不得了，身軀上的一切就都不必再說了，何況自己的生命，要如何能布施出來呢？ 但慈航菩薩就能，他將生命都交給佛陀，被凍死也不惜，您想想看，他的功夫有多深。 又有一種叫‘捨利花’，捨利花就像玉環，很硬。以前我曾經在南普陀佛學院看過一塊捨利花，有人告訴我這是一位在家菩薩，她發願初一、十五一定要來寺廟掃地、洗大殿、清廁所，堅持到底，願意犧牲性命，替佛陀做事。許了大願，死後火化，竟燒出捨利花這麼一大塊。我很想拿出來讓你們看看，沒有讓你們看到，你們不會相信在家居士，女眾也能燒出如此美妙的捨利花，真是不可思議。 而佛陀的捨利子，因眾生境界不同，所看到的色彩也不同。業障深的人，捨利子看起來是黑的。最近有一位立法委員跑去印度，瞻仰佛的捨利子，看到整個捨利子，都是黑色的，心想糟糕，自己地獄有份了，就在佛的捨利子面前忏悔，七天後捨利子竟然變白色了，這才回來。 佛是無相，以眾生之心為相；他證得法身，不在輪回當中，與眾生的心不同。伊是佛心，我們是凡夫之心。所以，他是無相，但因為眾生境界高低不同，所看的色彩就不同了。 我們若往生極樂世界，看到阿彌陀佛的高度不同、色彩不同、莊嚴性也不同，這不是佛本身的問題，是眾生的問題。 經典中說：初地菩薩看到阿彌陀佛的高度，與二地菩薩看到阿彌陀佛的高度不同，到十地菩薩看到阿彌陀佛更高大了，無量無邊的高度，無量無邊的莊嚴，因菩薩的層次不同而有不同。 所以，我們人遇到事情就必須往好的方面想。比如：一個人對待我們不好，但我們要把他想成菩薩，把不好的轉成好的。對我們不好的、謗我們的，我們也感激他，用感恩心對待眾生，稍轉一下就好了。 佛陀就是如此的人，提婆達多三番兩次想害死佛陀，佛陀仍然去救他。在佛陀的心目中，沒有仇人；但在眾生的眼裡，卻好像處處都是冤仇。 所以，一般眾生的捨利是不會再生的，唯有佛陀和大修行人的捨利子，越拜越生長，證得法身是遍於法界具足一切功德。哪個地方有佛陀的捨利子，我們禮拜，久而久之，就會生出捨利子，但必須要虔誠地去求。 要燒出堅硬的捨利子，必須有心地的功夫，要能如如不動，並且要持戒。 但持戒不是道貌岸然、故意沉默寡言、煞有德相而內心存著邪念，充滿貪、嗔、癡；那樣是欺騙自己、欺騙眾生。 真正戒律的功夫，只在一心，不起心不動念才是真正的功夫。 金剛經說：‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。’一切相皆是‘無我’。 我們講的Ⅹ軸、Ｙ軸、Ｚ軸，所有的生命都是由這個動點構成三度空間；如果把這一點挪動的時候，三度空間照樣挪動。這是一個假設，生命的主流是一種意識的主觀情況產生一種連瑣的生命觀，所以我們人的生命，是在每一個意識的動點上，所連接而成的生命。但是這一點是一種凝集，是一種堅固的、束縛的煩惱，而這一點只是假設，換句話說：‘自我的東西是一種錯覺，如果，這一個動點你不能突破它，在這座標軸裡還是受三度空間的束縛。這個零的動點要能突破它，就可達到盡虛空遍法界，而離開這個三度空間、超越時間。’生命觀的主流，就是因為有意識狀態，產生強烈的執著。 我們就是因為太過於執著，以‘我’為中心，就產生生命意識的連續；意識的連續中，我們卻找不到自我，找不到自性，只找到‘假我’、‘幻化的我’、‘執著的我’、‘污染的我’、‘貪、嗔、癡的我’，完全與聖者所看的相反。苦的當成快樂的，快樂卻當成苦的；‘無常’當成‘常’，把‘常’當‘無常’；清淨的當不淨，不淨卻當成淨的。 所以，我們要超越，必須在每一點中去突破它，找到真正自我的生命，也就是我們的本性。所以說‘金剛非堅，願力唯堅’金剛不是很堅定的，只有願力才是最堅定的。 ‘願力’就是一心一意的想望，只要信心具足就能達到。比如說：如果你是求生西方極樂世界的，就算有人勸你修密宗，你能夠堅持，一心一意修淨土，不必說那麼多。只要有這種堅定的心，這就非常了不起了。 有一次去幫亡者助念，他家開鐘表店，當我們走進去時，他家人表現出不悅的臉色說：‘這些人都是要來賺紅包的。’本來我們想掉頭就離開，但她女兒一直請求：‘拜托，我媽要往生時有交代，一定要請您們來助念。’我們也想，既然她母親交代了，她生前都待我們不錯，只好留下來，否則聽到那些話，實在很難過。於是，我們留下來助念，念到最後，看到她的面貌如生，火化之後有六粒捨利子。 我問她兒子說：‘你媽媽修持得不錯喔！？’他說：‘沒有啦！沒有看過她做早晚課，只聽到她念阿、彌、陀、佛。她常說只要念佛號，阿彌陀佛說臨終念十聲，就會來接引。於是每天念許多佛號，一生堅信佛會來接引她，絕對會往生西方極樂世界。’其臨命終時，臉龐安祥，她沒讀什麼書，也沒有讀經，也沒有精進什麼，只是心中堅定一定往生西方極樂世界，相信佛不會騙人。 所以‘念佛如靠須彌山，是則具足信心門。’我們只要念阿彌陀佛，堅心到底，佛絕不騙我們，一心一意依佛願力接引，具足信心，每個人都會往生西方極樂世界。 我們今天就是缺乏信心，到處亂跑，這個師父拜過那個師父，到處奔走道場，跑到最後仍然是一場空。純粹是一種‘斗鬧熱’（湊熱鬧）性質，人家法會、佛菩薩聖誕都去，只是去吃一餐就回來，修二三十年也沒有所成，修一輩子還是一樣。不知做早課，也不知做晚課，生死無常，也不知道趕緊用功，不知道一心念佛。可憐！好了，拿出‘大悲咒’來。 千手千眼無礙大悲心陀羅尼 南無．喝啰怛那．哆啰夜耶．南無．阿唎耶．婆盧羯帝．爍缽啰耶．菩提薩埵婆耶．摩诃薩埵婆耶．摩诃迦盧尼迦耶．唵．薩皤啰罰曳．數怛那怛寫．南無悉吉栗埵．伊蒙阿唎耶．婆盧吉帝．室佛啰愣馱婆．南無．那啰謹墀．醯利摩诃皤哆沙咩．薩婆阿他．豆輸朋．阿逝孕．薩婆薩哆．那摩婆薩哆．那摩婆伽．摩罰特豆．怛侄他．唵．阿婆盧醯．盧迦帝．迦羅帝．夷醯唎．摩诃菩提薩埵．薩婆薩婆．摩啰摩啰．摩醯摩醯．唎馱孕．俱盧俱盧．羯蒙．度盧度盧．罰阇耶帝．摩诃罰阇耶帝．陀啰陀啰．地唎尼．室佛啰耶．遮啰遮啰．摩麼．罰摩啰．穆帝隸．伊醯伊醯．室那室那．阿啰參．佛啰捨利．罰沙罰參．佛啰捨耶．呼嚧呼嚧摩啰．呼嚧呼嚧醯利．娑啰娑啰．悉唎悉唎．蘇嚧蘇嚧．菩提夜．菩提夜．菩馱夜．菩馱夜．彌帝唎夜．那啰謹墀．地利瑟尼那．波夜摩那．娑婆诃．悉陀夜．娑婆诃．摩诃悉陀夜．娑婆诃．悉陀喻藝．室皤啰耶．娑婆诃．那啰謹墀．娑婆诃．摩啰那啰．娑婆诃．悉啰僧．阿穆佉耶．娑婆诃．娑婆摩诃．阿悉陀夜．娑婆诃．者吉啰．阿悉陀夜．娑婆诃．波陀摩．羯悉陀夜．娑婆诃．那啰謹墀．皤伽啰耶．娑婆诃．摩婆利．勝羯啰夜．娑婆诃．南無喝啰怛那．哆啰夜耶．南無阿唎耶．婆嚧吉帝．爍皤啰夜．娑婆诃．唵．悉殿都．漫多啰．跋陀耶．娑婆诃。 時、佛在補陀落迦山寶莊嚴道場、與諸三乘八部諸神俱、時觀世音密放大光、照十方剎土皆作金色、合掌白佛、我有大慈心陀羅尼咒、今當欲說。令諸眾生皆得安樂、除病延年、富饒益善、滅諸眾罪、遂心希求。故佛許之。菩薩雲、過去無量億劫有佛出世、名千光王靜住如來、為吾說廣大圓滿無礙大悲心大陀羅尼、時我始住初地、一聞此咒、頓超八地。即發大願。若能當來利益眾生者、令我身生千手千眼、發是願已、果皆具足。六種震動、諸佛放光來照我身、及無邊界。又願雲、若人誦咒五遍、能除百千萬億劫生死重罪、命終時、十方諸佛授手、往生淨土。若誦此咒、墮三惡道者、不生諸佛國者、不得無量三昧辯才者、所求不果遂者、有此等過、不得稱為大悲心陀羅尼。唯除不善心、不至誠、少有疑者、不即有驗。若其十惡五逆謗法破戒、污淨梵行、乃至千佛出世不通忏悔等諸重罪、一持此咒悉皆消滅。若遇種種惡難、誦此即得解脫。凡有所求、悉皆果遂。請看彼經、自知功德無極。 大悲咒非常重要，以往高僧大德修持時，每天必須念大悲咒二十一遍，要消災、解厄、除病都必須持大悲咒。 （九） 若我們一直行善，可延長壽命，放生、戒殺、布施都可延年益壽，修行就會如此，這就是人為的因素。 △請法師說明下列幾個問題： 第一：命是否可以了解？可以改變嗎？ 法師答：這不是屬於今天講的范圍。這個‘命’，我在大專佛學講座中，講到因緣果報的問題，也都談到命。 命是可以了解，但這種了解只是剎那之間的一點，而這個動點上，是由前面的思想所構造的時空推演到今天的這個動態，稱為‘命’；而這一剎那的意志加上去就產生了命運。所以‘命’，是一種固定的形式，前世所做的一種力量，殘余的力量延續到今生今世，這就是‘命’。那麼‘運’就是今世的意志，‘命加上運’，命是前世固定的力量，若超過今生今世所要變更的意志，就叫作命運，由命來安排運。 但修行人反過來叫作‘運命’，就是說可以自主地運用其固定的形式，用自己的意志來操縱。因此，要了解‘命’，必須要有相當的智慧。命是可以改變的，若命不能改，我為什麼要出家呢？有修行的人就可變成‘運命’。 第二：你相信紫微斗數或指平推命法嗎？ 法師答：我們佛教裡，推步迎曦、觀星都不可以，算命也算犯戒，觀斗星也算犯戒律，這是一種世間法。我只相信真理，我只相信佛陀的真理。紫微斗數排出來的是命，命也必須去改。所以，我們看善書說：‘行善就可以改變一切。’ 第三：生前未有大錯，死後又捐出器官，卻墮入三途，這是否有失公平？ 法師答：這樣的問題是對佛法不了解所致。昨日，我已經說過，假如你有定力，人家割你的器官時，你不覺得痛，就可以捐出來。人的發心都很好，但都不知道自己的力量到底有多大，都不會了解臨命終是多痛苦。 所以，在世時就說臨命終時，要捐出眼角膜，當然有這種願力是很好的，問題是我們有沒有這種功夫？被割時才感到痛，已經說不出話了。但是，我們佛教還未到的事就已了解，了解割眼角膜是痛苦的，捐心髒或腎髒，假如沒有相當的定力，根本是不可能的事。現在是能力的問題，不是慈悲的問題。假如你發的慈悲心可以支持到底，就不會因救人而墮落；也就是說，你不起貪嗔癡的心，不起後悔的心就可以捐器官，沒有關系。 第四：法師曾講過命不該絕而絕的問題，假使不是人的業力而死，又是什麼原因呢？ 法師答：這就是我們人為的因素，比如說：一個流氓，看命的說，他可活七十二歲，但因為他殺人、放火，為非作歹，廿多歲就一命嗚呼哀哉。這就是切壽命之故。做沒陰德之事，都會縮短壽命。 若我們一直行善，可延長壽命，放生、戒殺、布施都可延年益壽，修行就會如此，這就是人為的因素。 第五：報應是否冤冤相報？ 法師答：沒有錯。楞嚴經中就說：‘冤冤相報。’ 有人問關於金光明砂的問題。金光明砂撒時不用看日子，撒前先點香呼請：×××我今天要撒金光明砂，你要來得功德，以及一切鬼神也都來得功德。撒時也可念往生咒。 有人問心咒和隨心咒有什麼不同，該怎麼念，也就是寶塔這一張（大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼輪）。這張的功用很大，假如家裡不平安，或讓別人放符咒，坐烏賊（車船）或坐飛機都帶這張，放在身上。臨終時置於胸前，此寶塔能令一切惡業皆得消滅。心咒怎麼念呢？就是唵摩尼[口*縛]日禮吽，隨心咒是唵摩尼馱禮吽泮吒。梵文的這一張（毗盧遮那佛大灌頂光真言）是加持亡者，放在亡者身上，回去有空可以練習一下，要放對位置，家裡不平安，也可以貼這一張，如果夫妻的房間不可以放。 這張咒輪（無上密部拔度六趣陀羅尼輪）也是亡者在用的。火化時拿起來，火化完後才放在骨灰上，這三張不要跟著火化。這往生被，已經說過好幾次了，每次下台，就有人問這件被子的問題，每個地方都一樣，在嘉義演講，一下台他們就問：‘師父這被子要怎樣使用呢？’已經告訴你們，這件往生被是不能火化的。 如果是土葬的，這件就是這樣蓋著。往生被蓋好，棺材蓋再蓋上，不要掀起來喔！再掀起來是沒人敢用的！對嗎？才五百元而已，一輩子也只用這一次。如果是火葬，他還沒臨命終時，就要先蓋著，入殓時拿起來蓋在棺上，如果要火化時，再掀起來，等火化完後，骨灰冷後用往生被包好放在甕裡，或折好放骨灰上。 回到原來的問題，如果要撒金光明砂，要選日子嗎？不用。要念什麼咒語嗎？也不用，如果要念，往生咒或阿彌陀佛就好了。 又，死亡二十年了，撒金光明沙有用嗎？這個問題不能這樣講，總是撒金光明沙，對亡者是有益處的。有好處而沒有害處，不管是否能超渡亡者，對亡者總是有很大的利益的。不管死了幾十年，我們有這片孝心，就可以在墳上撒一些。著魔的也很好用。若是要坐飛機，帶上一包，萬一......，可以用得著。總之，無論亡者已過世幾年都無所謂，都可以幫助亡者增加很多的福報。 接下來的問題是念醫學院的學生，在試驗過程中需要殺生，這是否需要負因果的責任，是否有罪過呢？ 答：醫學上需要試驗、需要解剖，我想他發的心是解剖後對動物、人體能有所了解，能解救更多眾生。 佛陀當年在世也曾說過一個他過去世的因緣：過去有個商人要奪取珠寶，佛陀當時在修菩薩行，他知道這是個惡人，於是就先殺了這個人。為了救五百個人而殺了這個人，這是行菩薩道，是不為自己、大方便的利益眾生。 所以殺生要看他的念頭是仁慈的出發點或純粹只是好殺而已。如果像我媽殺雞，把雞頭一抓，毛拔了，口中念念有詞：‘做雞做鳥無了時，你要去出世做有錢人的囝兒。’哪有這麼簡單，念兩句就能超渡。念這些其實只是為了要吃它的肉而已，這是不能相提並論的。 請問法師：我是初學，是要念阿彌陀佛或阿彌仔陀佛呢？ 答：這不是存心給我漏氣嗎？阿彌仔陀佛是很感歎的意思，念阿彌陀佛就好了。 問：墮胎是否合法化，請問法師對墮胎的看法如何？我因為墮胎八個，心生恐懼。聽經以後，才知需求忏悔，但不知如何忏悔？ 答：這個問題實在很難回答，以前的人，生整打的很多；農業社會，即使夫妻感情不睦，至少也生八個。現在受到經濟的影響，壓力太嚴重，生太多不行；所以只打算生一雙兩個，第三個就會拿掉。然而墮胎到底是不好的，應該想辦法避孕。就避孕的問題我曾經請問過持戒的律師，用任何方法避孕是否犯戒，律師的回答是不犯戒。 至於墮胎八個心生恐懼應如何忏悔？因為你是初學，可以拜八十八佛，一佛一拜，或持往生咒，或誦地藏經，解這個冤業，否則我們要往生極樂世界，多少有些障礙。 請問法師，男女在一起時，精蟲很多，這樣是犯YIN或殺戒？ 答：奇怪，這種問題怎樣想得出來呢？一毫升有六千萬的精蟲，這樣男女每在一起一次就有大約一億兩千萬到五億的精蟲，這樣算不算殺生，這樣不算殺生，因為我們的發心是YIN而不是殺。喔！你是不是要拿顯微鏡來看，拿刀子來一只一只把它剁死嗎？它也讓你剁不死啊！它太小了，肉眼看不見的，這樣不算殺生。 問：聽法師說佛教不講情、不講愛，這樣人間不是沒有一點溫馨了嗎？那麼佛門對感情的看法又如何呢？ 答：那天我提到要斬斷情執，其實你是誤會我的意思了。我們有愛和情是很好，我們愛一個人，給他愛、給他鼓勵、給他支持，但是我們愛這個人就不愛別人，變成局限在一個范圍之內。所以佛教不講愛，而是用慈悲這兩個字。 佛門對感情的看法如何？佛門認為情是一種痛苦，一種束縛。情執是一種先天性的東西，內心很清楚，卻又奈何不了它，成了非常強烈的束縛。這種感情的問題，一打開報紙，為了情而殺，或為了愛而殺的事太多了。爭風吃醋，你不要我，我就服毒藥自殺......，可見感情是一種痛苦的事。這是一種強烈對立的事，如果我很愛你，當我看到你和某個男人有說有笑的時候，我的心裡就很不是味道。如果你愛我，你看到我和某個女眾談得很投機時，回家後勢必引起一場風波——摔東西，可能連家裡的米甕都丟出來了，情執實在是太重了。 所以當我們談到結婚這件事，莎士比亞就說過：‘當你要結婚時，就必須先作好心理准備，那是一個痛苦的開端。’你相信嗎？樓上樓下的聽眾，認為結婚很好、都沒有痛苦的請舉手。五年以上的才算，這實在是少有的事。所以有人問：‘小姐、小姐，你什麼時候請我喝喜酒？’這句話聽起來是很痛苦的事，應該是喝苦酒才對。要知道，後面有一大堆的苦，一大堆的難題正等著你呢？這實在是非常痛苦的事。當然，也有一些例外。 所以夫妻間不是說我能改變他，而是我能否容忍他的缺點，這才能准備結婚。如果不能容下他的缺點，將來就夜長夢多。所以，因為不了解而在一起，因為了解而分開。‘結婚前睜兩個眼睛，結婚後閉一個眼睛。’這是莎士比亞說的愛情哲學，這個我們都讀過了。 所以眾生實在顛倒，不該說喝喜酒的，而應該說喝苦酒。報上說，鳳山有個歸寧宴會上，中毒的有四十三人，四個人有生命的危險，以前是吃西施舌，這次是吃活跳蝦中毒。師父跟你們說海產不要吃，剛講完報紙就刊出來。但是大家還是照吃不誤。盡量要吃素食啊！當然，要把身體照顧好。佛教講情感不是講感情的執著，是講感情的升華作用，比如說博愛，博愛就是愛每一個人，對每一個人都一樣，但不是大眾情人。博愛和大眾情人是不一樣的。譬如你對這個少女很好而讓她對你動了真情，來顯示自己很有魅力，能讓這麼多少女神魂顛倒，這樣就是大眾情人，而引以為傲，這樣不好，是有罪的，是欺騙別人的感情。以後你也會受別人的騙。 還有一個問題：請教法師，按照藥書記載香菜是五葷之一，如果是，請告知眾生。 答：香菜不是葷菜，豆包裡包的都是香菜。 （十） 我們人死後，業識要脫離這個貪，根本是不可能的事，死亡之前每天都在這上面打轉。因此我們會做惡，做惡之後，就要接受審判，人死後在陰間照常要接受審判。 現在言歸正傳。這輩子結束後，下輩子如何接續？人死後，神識從身體出來，到投胎前這一段期間叫作中陰身。中陰身救渡密法裡說，如果是沒有修行的人神識一出來，整個天地都是黑暗的，看不清楚而神識飄蕩。所以為什麼要念佛，就是怕我們臨命終時，神識出來顛倒了；念佛的人意識一出來，阿彌陀佛就會放光來接引我們，往生西方極樂世界，不會讓我們受苦，也不會讓我們走錯路。我們的中陰身會受業力的牽引。 有人請問法師，到底有沒有陰間？有啊！百分之一萬有。人活在世上有判官，去世後意識照樣要受到審判。今天如果是證果的人，對審判當然就無所畏懼了。有一位高僧大德，國王想請他到皇宮說法，但是他為了避免眾生誹謗造罪，他不攀附權貴，幾次請他，他都不去。皇帝一生氣，下令斬他。這個大修行人當然知道，於是進房打坐，並告訴他的徒弟說：‘他們來了，就說師父已不在了，如果他們不相信，再打開門讓他們看。我現在因緣具足，必須要走了，上輩子我壓迫他，所以這輩子要受他壓迫。’修持到一定的程度，對世間的名利已經毫不在乎了。他是一位出家人，對他來說，皇帝也算不了什麼。他兩腳一盤，就要回去了。因為他上輩子冤枉了皇帝、壓迫了他，這輩子才會受到皇帝的壓迫。現在被逼迫，不得已要入涅槃。他要他的徒弟不可以哭，要歡喜地送師父回去。於是他進了房間，兩腳一盤，就走了。證果的人，家就在虛空，就在當下你的心。不證果的人，處處都是執著，掛礙這個家。所以說，出家無家，處處是家；出家無親，處處是親。 像廣欽老和尚，說來就來，說去就去；老和尚是個解脫的人，不像我們這些凡夫俗子，為了一點蠅頭小利，撞得頭破血流，這實在是很可憐。今天早上，我的胃痛起來，吐得很難過，想到中興檢驗所檢查，叫了一輛計程車。到了目的地，我拿錢給司機，因為我近視又散光，看不清楚，拿了兩個五塊和兩個一塊，說二十二塊給您，他也不說清楚，說要二十四塊啊！我想不是規定上車照跳表少二塊，為什麼要二十四塊呢？我一看清楚，原來是兩個五元，忙說對不起。司機卻說我出家人裝迷糊，想省十二塊錢。真想拿一百塊錢給他。只是十幾塊錢，也該好好跟我說，我眼睛又看不清楚，為了這麼一點小事就產生這麼大的執著。 所以我們人死後，業識要脫離這個貪，根本是不可能的事，死亡之前都在這上面打轉。因此我們會做惡，做惡之後，就要接受審判，人死後在陰間照常要接受審判。如果像我們前面提到的那個聖者，對他而言就沒有審判，他的心、本性就是判官，他來去自如，說來就來，說去就去；但我們卻沒有辦法，來了回不去，只是一直在‘轉’。 大修行的人沒有‘中陰身’，大惡的人也沒有‘中陰身’。如果一直念佛、念佛，到臨命終時，阿彌陀佛現前，剎那間就能走，我們就不必經過‘七七’四十九天才投胎。有修行的人，在剎那間就能往生去了。大家念往生咒三十萬次，整天都念‘阿彌陀佛’佛光住頂，到了臨命終剎那間被接引走，所以說沒有‘中陰身’。那些殺人放火的大惡人，也沒有中陰身，也是在剎那間下地獄。像現在許多殺人放火者拒捕，當場可以開槍，不必經過什麼審判，立即開槍射殺；這就是說大惡的人，也不必審判，罪名就已肯定。 平常的人隨著善惡無記業，各人福報不同去轉世。因果比電腦還准，而因果從哪裡轉呢？從心地上轉。無論持戒、修行、拜佛、念佛，都必須從心地上下功夫。 不要只是從形式上下功夫。比如說，以前我在‘護七’的時候，因為精進佛七期間，參加的人每天拜一千拜，一天還有九支香念佛，因此有些人拜下去後就睡著了。我以為這個人這麼虔誠，拜那麼久，仔細一看，原來是睡著了。精進念佛的人，必須了解，從心地下功夫，不要只是外表在拜。有的人一方面拜，一方面想著——明天會仔錢到期啰！再拜下去時，又想到兒子明天要注冊。有的拜下去後，跑到大立百貨公司去神游一番。 所以打坐用功是心地功夫，拜佛是心地功夫，持戒也是心地的功夫。平常人隨著善業、惡業、無記業來投生。‘無記業’就是不能說是善，不能說是惡，叫作無記業。 無記業——比如說，我現在戴上眼鏡，不能算善，也不能算惡。如果，我戴眼鏡後看經典，就是善的；反之，戴上眼鏡，看那些不可說、不可說的，就是惡了。眼鏡不算善，也不算惡；也算善，也算惡。近視算好，也算不好；比如眼睛正常的話會‘非禮也看’，若‘散光’要看也看不清楚，也不算壞。 又比如：菜刀放在桌上，你說是善？是惡呢？拿起來殺人變成惡，切菜來煮素食就變成善。炸藥也是一樣，放在那邊，沒有善惡之分；發揮作用後，如是拿去用在戰爭，讓人死亡就是惡，拿去開山炸隧道就變成善。所以，善惡是在作用上來講，而不在它的本體上來講。在我們的本體中，本來就非善非惡。 荀子主張‘性惡’，孟子主張‘性善’，這個都不對。如果，有人主張‘非善非惡’，對不對呢？也不對。非善非惡，就變成是非不分了，‘是善、是惡’對嗎？也不對。善惡是對立法的，本來就不存在的，怎麼可以講善或講惡呢？依中觀的思想，你說本性是善、是惡呢？都不對。說不善不惡，也不對。為什麼？言一物即不中。你說本性是惡的，一個無惡不作的盜賊看到孩子溺水，還是起了恻隱之心，把孩子救起來；若說本性是惡的，那麼教育又有什麼用呢？本性既然是惡的，要如何去教育呢？ 俗雲：‘牛就是牛，牽到北京也是牛’，荀子也主張‘性惡’。但若是‘性惡’，為什麼要教育呢？若主張‘性善’，既是‘性善’，讀什麼書？本來已是善，就不必再讀書了。既然已經是善了，說教育可以改變一個人的氣質，要改變什麼東西呢？如果是性善，根本就不需要教育。性善不對，性惡也不對，‘本性’怎麼講？不落文字相，當下離一切對立的是非，是我們光明的本體。 所以刀子本身，無善亦無惡，眼鏡也是如此。嘴巴是善或是惡呢？我們做善也是這嘴巴，做惡也是這嘴巴；念佛也是這嘴巴。所以，必須看其作用。但是‘本性’所顯現出來的是‘清淨’，善惡是人間天上所講的，本性是不講善惡的。 剛剛我們談到的，投胎時，神識出來後，即中陰身，約有兩尺，在空中茫茫然，不知該何去何從。如果，此時正好跟某一對夫妻有緣，就投胎去了；我們不能控制自己，完全是隨著業力在轉。假使我們平常不念佛，臨命終沒有佛來接引我們，神識離開時是迷迷糊糊；所以才說西方接引大慈大悲阿彌陀佛，只要念佛，佛就會來接引。 投胎時我們沒有辦法自主，投胎是看我們臨命終時的念頭；所以說我們是隨念而去，隨習氣而去，隨業力而去出世的。但這業力隨時會轉，所以有時也會有奪胎的現象。比如說：我是母後，有人來投胎（將來做國王的），但來投胎的如果福報不夠，在母後胎中就有可能只有幾個月的因緣。緣盡時，剛好碰上一位大修行、行善之人，取而代之，那個跟母後只有幾個月因緣的，就又另外投胎去了，他只能享受母後的照顧幾個月。當然若與母親有緣，就會跟著她十月出生。 所以，我們要知道，投胎是由不得你。此生此世如果布施、行善，要跑到豬胎、狗胎都不可能。投入畜生道，其中有一種原因，是上輩子倒人家會錢，欠人債務，今生今世必須要還清楚。像這樣，當畜生是控制不住的。若行善者，投入畜生道就不可能。當然，這是算總帳的結果。 眾生是由業力來出生的，佛菩薩是願力來出世的。亡者在斷氣後，我們要一直助念，因為此時的神識在升沉不定中，藉著佛號的助念，希望亡者能往生淨土。 四十九天內好好念佛，成辦一切功德，回向給亡者乃至一切眾生，每隔七天做一次七，頭七、二七、三七、四七......乃至七七。但是一些‘司公’也‘做七’、‘做旬’。我看自己的大姨出殡時，真是悲哀，本來阿姨已把後事交代我了，但我回去時，看到‘司公’走洩馬，做儀式時拜葷的，出殡回來還要請‘司公’，看得真難過。 ‘司公’遇到和尚，我不知道要說些什麼。我舅舅說，拜拜時，一定要用‘豬頭’，俗語說：‘天公地公，第一母舅公’母舅公最大，若母親去世，一定要舅舅回來，才能封棺。那時我回去已封棺了，而且我是晚輩，也不敢表示什麼意見。難怪大姨生前會一直交代我一定要回來安排她的往生之路，深怕被亂拜而害了她。我大姨很聽我的話，在世時不能茹素，我叫她每月吃六天素食就可以，她時常說：‘阿孫（外甥）耶！我全部靠您了。’我也承諾她，她走了之後，一定回去幫她助念。無奈回去時，已經派不上用場了，一點也沒有插手的余地。明天要出殡了，晚上還亂糟糟，無法決定明日用葷、用素，大家意見紛紛。所以，生前一定要交代清楚，才不會產生不同意見，造成這樣的結果。 （十一） 要請法師誦經，我們‘做七’，就是死後七天做一次，十四天再做，二十一天再做......這些日子請法師，其余間隔六天，我們必須請蓮友助念，所以平常必須出來共修和人結善緣。 亡者往生後要如何做，才能成就亡者的功德利益呢？ 第一：出殡當天，一定要用素食，聽師父的話，若吃葷，辦一百桌所殺生的牲命，只會加重亡者的負擔，因為，那是為他而殺。所以，絕對不能辦葷的。 如果有人來找我幫忙臨命終的事情，我一定說：‘可以，出殡那天，若要我去幫忙，唯一條件要全部用素食。’常有人提出要辦半葷半素，我還是說：‘不行。’他們常說：‘沒辦法啦，吃素食沒油漬，大家會口吐白沫的。’我說：‘哪有這樣的事，就只一兩餐素食就四肢無力呢，眾生業力真重啊，以後換我們的肉給別人吃時，不知道有何感想？’所以盡量不要殺生。如果平常真的無法吃素食，也要去市場買現成的，不要自己殺。我大姨出殡那天殺鵝，我看到殺那麼多鵝，真是痛苦難過。我只好一直念往生咒，竟然有人說我‘阿達’；頭殼壞掉，我是想，做鵝沒人超渡，真是可憐。總之，出殡那天一定要用素食。 第二：全家必須吃素食四十九天。若沒辦法吃四十九天，至少要吃兩、三個星期。也就是親人往生後這段期間，不可有戰場，也就是不可殺生，要吃四十九天的素食。 第三：夫妻之間，四十九天內不行YIN欲，這樣比較清淨。 第四：要請法師誦經，我們‘做七’，就是死後七天做一次，十四天再做，二十一天再做......，這些日子請法師，其余間隔六天，我們必須請蓮友助念，所以平常必須出來共修和人結善緣。這樣一來，有需要時，才能夠有人來助念、誦經。法師、居士才會接踵而至。就好比我，今天假如母親有三長兩短，只要電話一通，比丘認識我的，我請他來助念，相信應該會來幫忙的。所以說：‘未成佛道，先結善緣。’我們幫忙別人，別人自然也會幫忙我們，不但善緣具足，而且這也是行善。 第五：要放生、印經、齋僧，或濟貧、救濟孤兒院、養老院。不要把錢拿去請司公，不要燒庫錢，不要燒假厝、飛機或汽車，這些事情對亡者沒有真實的利益，我們這些錢要省起來，做些實際的功德利益。不要叫電子花車，更不要請那些‘清涼’的秀，浪費那些錢。 第六：看哪裡有報恩精進佛七，拜梁皇寶忏、三壇大戒、水陸大法會，或是請高僧大德早晚課回向，這些都是大功德。有法會可以把名字寫下超度，然後在家點香回向告訴亡者。 第七：司公與佛門的法師不同，要請法師必須到寺院去請；喪事必須簡單隆重，把省下來的錢拿去做功德。有人會反問我：‘您教我們不要燒冥紙，出家人不是也燒往生錢嗎？’我已說過了，佛門燒往生錢的這種習俗，在藏經中沒有任何根據，到底從大陸演變而來，或台灣發明的，也不得而知。記得小時候到寺廟去，也沒有看過往生錢這種事情，或者是那時候我不知道什麼叫作往生錢吧！我認為這種事是很難討論的，唯一辦法只有勸告眾生，必須以‘正道’為之，否則只是浪費錢而已。最好一直念阿彌陀佛或誦阿彌陀經，逢七就誦地藏經，請法師超渡。 （十二） ‘榮華終是三更夢，富貴還同九月霜。’也就是說榮華富貴都只是短暫的時間，人生是相當短促的，虛幻不實，猶如三更半夜的夢。所有的榮華富貴都懷九月的霜，只要太陽一出就全部溶化，好似沒存在過一樣。 諸位菩薩，要往生西方極樂世界，必須是平常的心地功夫，平常一定就要能放得下世俗的事，才有可能修行成就。所謂：‘世事茫茫似水流，休將名利掛心頭，粗茶淡飯隨緣過，富貴榮華莫強求。’如此才能把世間的俗事放下。 希望諸位能有這種定力。我們不要怨歎。古人說：‘千人千般苦，苦苦不相同。’你可以問問看，家家有本難念的經，不要常埋怨上天對我們不公平，也不要常覺得自己受委屈。一千個人，有一千種人的痛苦。 ‘百歲光陰能幾何？’人的一生到底有多少時間？‘勸君及早念彌陀’，奉勸各位早念阿彌陀佛，‘莫貪五濁娑婆界，極樂蓮邦勝得多。’我們對這個娑婆世界，不要貪、不要執著，執著就離不開這個世界了。‘極樂蓮邦勝得多’極樂世界比娑婆世界好上幾千倍、幾萬倍。 老子也說：‘吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？’我有大禍患，因為身為眾苦的根本；因有這個無明愛染的身軀，才會生病上吐下瀉、頭痛種種磨難。所以，我們今天若能往生西方極樂世界，蓮花化生，清淨無為之身，哪還有什麼痛苦禍患呢？ 楞嚴經中佛雲：‘吾滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。’又雲：‘汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海。’佛滅度之後，末法之中，就有人自言吃肉是為了度眾生。真是騙人，怎麼說吃肉是為了度眾生呢？真是胡言亂語。 自己不能持戒吃素，別人問他吃葷有沒有關系，他一定說沒有關系。此外，假如已經茹素了，就不要再吃葷了。有些人，傻傻地吃了四、五十年的素，到了年老之時，有人教他，身體不好是營養不良之故，必須開葷，他真的就開葷了，實在可憐又可惜。本來幾十年來持戒念佛累積的功夫，到臨命終，念佛是很容易往生西方極樂世界的，結果又吃葷了，真悲哀，真可憐，也是業障。 古詩雲：‘血肉淋淋未足珍，一般痛苦怨難伸，設身處地扪心想，誰肯將刀割自身。’我們看到被殺者，血淋淋之痛苦，一定有其難以伸訴之痛苦。如果有人說雞鴨原本就是生來給人殺的，你下輩子就有可能投生此類被殺；我們摸摸良心，誰肯用刀子去割自己的身體呢？ 人都是這麼自私，自己一點割傷就知道趕緊處理上藥，別人死活就不管了。 美國的馬爾頓博士曾舉過一個例子：‘如果自己的孩子被割傷流血了，同時也聽到新聞報導，某某航空公司墜機死了一百零八人。你想他是先帶孩子去處理傷口，或是先去關心那一百零八人呢？’一定是自己兒子的傷重要，死了一百零八人並不能比得上自己孩子的傷。人的自私是先天性的，每一個人都照顧自己的孩子，別人的孩子死光都沒有關系的。 所以說：‘誰肯將刀割自身’，這個世間，每一個人都是自私自利的，不喜歡別人這樣對我，卻老是加諸別人身上。再說：‘生前枉費心千萬，死後空持手一雙。’我們在生前拼得死去活來，死了以後兩手空空，什麼都沒有。 ‘榮華終是三更夢，富貴還同九月霜。’也就是說榮華富貴都只是短暫的時間，人生是相當短促的，虛幻不實，猶如三更半夜的夢。所有的榮華富貴都像九月的霜，只要太陽一出就全部溶化，好似沒存在過一樣。 ‘舉世盡從忙裡老’，全世界的人都相當忙碌，‘誰人肯向死前修’，什麼人願意去研究死亡的問題呢？生命無常，誰願意修行？每一個人都為了俗事在忙，時間到了，也就是‘福壽全歸’（入棺）了，人生就像一場夢。 ‘春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃。’感覺春天才剛到而已，轉頭又是菊花黃了。過年不是多一歲而是少一歲。要知道，我們為了賺錢，卻給‘錢’賺走了我們的青春，賺走了我們的生命，賺走了我們的一切。 ‘莫到老來方學道，孤魂多是少年人，兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做遠憂。’做父母的，只要我們完成義務了，孩子有他的業緣福報，我們修我們的行，不必去憂慮什麼？有余力修行報佛恩。‘假使頂戴恆沙劫，身為幢座遍三千，若不說法度眾生，是則不名報恩者。’我們若不設法去度眾生，就不算是報佛的恩。如果感覺自己無能力度眾生，就鼓勵別人來聽經。 古德說：‘諸修行門中，無過念佛。’有人問我：‘師父，您看遍藏經，哪一點最重要？’我說：‘南無阿彌陀佛。’此六字最重要。其余皆放下沒關系，唯此六字不能放下，除早晚課外，都必須念佛，一心一意念佛，在生活中（刷牙、吃飯、走路......）二六時中都用來修行。 平常必須改‘惡口’，不要動不動就罵人，把要罵人的口拿來念佛號，把罵人的話，全部轉為‘阿彌陀佛’，這樣就不造口業了。睡前攝意而眠。 法華經說：‘若人以散亂心，入一塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。’我們連入寺廟，散心念一句阿彌陀佛，有一天終會成佛，更何況我們一心專念。好，拿出咒語： 觀音靈感真言 今天我們從頭到尾把咒語讀一次——
	上一篇：慧律法師：生從何來 死往何處 (2) 下一篇：虛雲老和尚見聞事略