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印光大師:佛教以孝為本論(法宣法師白話譯)

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孝順之為道,其廣大含容一切眾生而無外也。可以如同經線成就蒼天、如同緯線持守大地,軌范聖人型塑賢者,中國過去的先王修之以成就至善之德,釋迦如來乘之以證得覺悟之道。是故儒家之《孝經》雲:‘所謂的孝,乃是上天之常經也,大地之常義也,是人民之所行也。’佛陀的戒經雲:‘應當孝順父母師僧三寶,孝順乃是至道之法,孝名之為戒,亦名為制止。’是故可知不論是世間或出世間,莫不是以孝為根本也。

奈何世俗的凡情之人,只知道孝行顯著的形跡,不知道窮盡孝道之極致。每次見到出家的釋迦牟尼佛之弟子,往往便隨著自己臆測之見解,肆意地毀謗責備,認為說是不孝父母,與放蕩之子、忤逆之徒毫無差異。卻不知世間法重視孝道,出世間法也無不重視孝道。這是由於世間之所謂孝道者,是有外在的形跡可以依循者也。而佛家所謂的孝道者,是比較簡略於形跡而專門致力於根本也。有形跡可以依循者,明顯而容易見到;專門致力於根本者,則是隱晦而難以明了。

何以如此說呢?儒家之人服務勞動、飲食奉養以安定其雙親,乃是孝也。建立自身行持聖道,流傳名聲於後世以顯耀其雙親,乃是大孝也。推至究竟而論,舉凡仁、義、禮、智、信之五常,和種種善行,無非皆是孝道之發揮也。是故《禮記》當中的〈祭義〉雲:‘砍斷一顆樹,宰殺一只獸,如果不以其正當之時,都不是孝也。’是故曰孝悌之道,通於天地神明,光耀於四海也。談論孝道至此境界,可以說是究竟也窮盡也,沒有辦法更再進一步了。

然而其為孝道,皆是可以顯現在耳目之間,在於人們所容易見到之處。唯有我釋迦佛之弟子,以成就佛道利益眾生,作為最上的報答父母恩德之事。而且不僅報答多生以來的父母,並且必當報答無量劫來在四生六道當中的一切父母。不僅是於父母在生之前應當孝順恭敬,並且應當度脫父母之靈覺神識,使其永遠超出苦輪,恆常住於正覺之境界。是故說佛家的孝順,隱晦而難以明了者也。

雖然如此,儒家之孝道,乃是以恭敬奉養父母為最首要者也。若是佛門中辭親出家,豈是完全不顧及父母之奉養嗎?依照釋迦牟尼佛之制度,想要出家必定要先禀告父母。若是有兄弟、或兒子侄子可以將父母依托之,才可言語禀白於父母雙親,雙親允許了才可以出家,否則不許剃度落發。如果有的僧人在出家之後,兄弟等人或是身故,使父母雙親沒有可以倚靠付托之人,也可以減少其出家的衣缽等資具,以奉養父母雙親。

所以長蘆禅師有奉養母親之芳蹤。宋代時長蘆宗赜禅師,襄陽人,年少時便喪父而為孤兒。母親陳氏將他帶回舅舅的家中養育。長大成人之後,廣博通達世間典籍。二十九歲出家,努力修行而深深明了禅宗心要。後來住持於長蘆寺,迎接母親於方丈室東邊的屋子,勸導母親念佛求生淨土。經過了七年,其母親念佛而往生。其事跡見於《淨土聖賢錄》。

道丕法師有埋葬父親的奇異事跡。道丕法師,是唐代皇族的宗室,長安人。出生才周歲時,父親在國事之中死亡。七歲出家,年十九歲時,世間荒亂稻谷極貴,於是背負母親進入華山,自己辟谷斷食,乞食而來的食物都奉養母親。次年前往過去父親戰死的霍山戰場,收拾聚集當地戰死的一切白骨。虔誠地讀誦經咒,祈禱能夠得到父親的遺骨。誦經數日之後,父親的骨骸從白骨堆中跳躍而出,直接前往道丕之前。道丕於是掩埋了其余的白骨,自己背負其父親之骨骸而歸鄉埋葬,其事跡見於《宋高僧傳》。

是故經典中雲:‘供養父母之功德,與供養一生補處菩薩的功德相等。’雙親健在,則應當要以善巧方便來勸導開示,令其持齋念佛求生於西方極樂世界。雙親死亡後,則以自己讀誦經典修持的功德,常時至誠為雙親回向,令其永遠超出於五濁惡世,長辭於六道生死輪回的痛苦,能夠證得無生忍之智慧,高登於不退轉之地。使其盡於未來之際行菩薩道以度脫眾生,令自己與他人皆能共成無上正覺之道。如此乃為不與世間共有之大孝也。

推至究竟而論,舉凡一切的六虔萬行,無非皆是孝道之擴充。是故《梵網菩薩戒經》當中,其中一一的戒條皆言:‘應當生起慈悲心,孝順心。’又雲:‘若是佛子以慈悲心,施行放生之業,一切男子皆是我父親,一切女人皆是我母親,我生生世世以來,無不從之而得以受生。是故六道的眾生,皆是我的父母。而殺害眾生而食其肉者,即是殺害我之父母。’

因此之故,凡是所有一切的修持,皆悉普為法界的一切眾生而回向之。如是則其思慮盡於未來之際,其孝道普遍於諸一切有情。若是以世間的孝道來互相比較度量,則在形跡事相上也許不無欠缺,可是在根本究竟之利益則大大有余也。可惜不能明見此道理者,不是認為佛門此說極為虛妄荒誕,便是認為太過虛無渺茫。豈可了知不論是豎窮於過去、現在、未來之三際,或是橫遍於十方之世界,以佛陀的佛眼皆能圓滿而明見,就如同以眼睛觀視自己的手掌也。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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