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一行禅師：太陽我的心之3陽光和綠葉 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	陽光和綠葉 　　為了創造一個很好的心態環境，以便進入定境開顯般若（即真心），初入門的禅者認為他們必須壓制所有的思想感情（即妄心）。他們采用種種方法，如把意念集中在某一對象上或者是數呼吸，試圖堵住思想情感的產生。專注於某一對象和數呼吸是一種很好的方法，但是它們不是用於壓制妄念的。我們知道哪裡有壓迫，那裡就有反抗。壓迫與反抗總是相續而生。真心和妄心同是一心。否定此即是否定彼，壓制彼即是壓制此。我們的念即是我們的自我。我們不能壓制它。我們必須用一種恭謹的、柔和的和絕對非暴力的方式對待心念。由於我們連"究竟什麼是自我"都不知道，我們又如何能知道某一心念是真是妄，是否該壓制以及壓制什麼？我們唯一能做的就是讓覺照之光照亮我們的"自我"，並促其覺悟，這樣我們就可以直接看透心念。 　　正如花葉僅僅是植物的一部分、波浪僅僅是大海的一分子，觀念、情感和思想僅僅是自我的一個組成要素。花葉是植物生命的自然展示，波浪是大海的一種自然表現。著意壓迫和抑制它是徒勞無功的，也是不可能的。我們只能觀照它們。因為它們存在，所以我們可以發現它們產生的根源，這根源與我們自己正是一回事。覺照的太陽植根於自我之核心，它可以使自我獲得自覺。它不僅能照亮所有現行的思想情感，它同時還可以照亮自身。（這段意思是說，覺照的功能源於第八識之見分，第八識除見分之外，還具有自證分和證自證分的功能譯者注）讓我們回到那杯蘋果汁。它還在靜靜地定著。我們的觀念之流繼續湧動，但是現在，在覺照的光照之下它靜靜地流淌著，我們也隨之平靜下來。心念之流與覺照之間的關系並不像自然界的河流與太陽。因為，無論是子夜還是正午，無論是看到太陽還是看不到太陽，密西西比河的河水仍然在流動，不多也不少。但是，當覺照之光照臨在我們的心念之河上的時候，我們的心態就會發生改變，在這裡心念之流與覺照之光本質上是一，而不像自然界的太陽與河流是判然兩立的二。 　　讓我們考察一下樹葉的顏色和太陽光之間的關系，它們之間也具有同樣的性質。在子夜，星光和月光只能顯示樹木和葉片的輪廓。但是，如果太陽光突然打過來，樹葉的綠色就會立即呈現出來。四月的樹葉綠油油的，全仗太陽的照射。某一天，我坐在樹林中，模仿《般若波羅密心經》，寫道： 陽光即綠葉 綠葉即陽光 陽光不異綠葉 綠葉不異陽光 一切形色亦復如是 　　一旦覺照的太陽燦爛地升起，心態馬上就會發生一個巨大的變化。在禅定中，覺照的太陽冉冉地升起，我們因之把一切看得更透徹。在禅定中，我們似乎有兩個自我，一方是湧動的思想情感之流，另一方是覺照之太陽。兩者中，何者為真正的自我？何者是真？何者是妄？何者善？何者惡？朋友，請你平靜下來。放下你概念思維的利劍。不要如此匆忙地把你的自我一分為二。這兩者都是自我。兩者無一是真的，無一是假的，同時兩者又都是真的又都是假的。 　　我們知道，光和色是不可分的。同樣的道理，自我的太陽（指覺照譯者注）與自我的河流（指思想、感情譯者注）是沒有區別的。來，跟我坐在一起，微笑吧，讓你心中的太陽升起來，如果必要，閉上你的眼睛，以便更透徹地看清自我。你的覺照之光僅僅是你自我之流的一部分，難道不是這樣嗎？像所有心理現象一樣，它遵循同樣的法則產生、消亡。為了用放大鏡觀察某一事物，科學家必須把光線打在被觀察的對象上。為了觀察自我，你必須把覺照之光打在上面。 　　我剛才告訴你，放下你的概念化之劍，不要把你的自我劈為兩半。事實上，你不可能把它一分為二，即便你想這樣做。你認為你能把太陽光同樹葉的綠色分開來嗎？你決不能夠把能觀的自我同所觀的自我分別開來。當覺照之光升起來了，思想、情感的性質也就發生了變化。它們與能觀的心融為一體，顯然它們有區別，如同樹葉的綠色和陽光一樣。不要從二元觀念又滑向一元觀念。永遠安住當下的覺照之光同時就是它的覺照對象。當燈拉亮的時候，燈本身也被照亮了。“我知道我知道”，“我意識到我在意識”。當你認為“覺照之光在我內心熄滅”的時候，就在這瞬間，覺照之光又重新亮起，比光速還快。
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