首頁 ：佛教問答

什麼是十善？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	什麼是十善？ 是佛教對世間善行的總稱。它是以三種身業（不殺生、不偷盜、不邪淫）、四種語業（不妄語、不惡口、不兩舌、不绮語）及三種意業（不貪欲、不嗔恚、不邪見）所組成的。又稱十善道、十善業道、十善根本業道或十白業道。 就原始佛教的原義而言，十善業是世間善行的總稱，是死後不墮惡趣102，往生天道的條件。如《雜阿含經》卷三十七雲（大正2•273a）：‘十善業跡因緣故，身壞命終得生天上。’ 《中阿含經》卷三〈伽彌尼經〉雲（大正1•440b）：‘此十善業道，白有白報，自然升上，必至善處。’ 至大乘佛教時代，提出了‘十善為總相戒103’的說法，賦予十善更重要的意義。如《大智度論》卷四十六雲（大正25• 395b）：‘十善為總相戒，別相有無量戒。（中略）說十善道則攝一切戒。’ 十善業，分身口意三類。身善業有三：不殺生、不盜、不邪淫，與五戒的前三相同。語善業有四：不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語。不妄語，與五戒同。 不兩舌是：不存破壞他人和好的動機，不搬弄是非，不離間他人感情。世人不修口業，東家說西，西家說東，搬弄是非，挑撥離間，常有兩舌之患。所謂病從口入，禍從口出，兩舌災禍，可導致無風生浪，是非煩惱，擾亂身心，甚至動武傷人，實為殺人不見血之罪魁。如能遠離兩舌，說正直話，豈有是非之爭端？ 不惡口是：不說粗惡的、使人難堪的語言，如呵罵、冷嘲熱諷、尖酸刻薄的批評、惡意攻讦等；不說毀辱他人的話，及咒詛他人的惡毒言語。常人多患惡口罵人，且傷人父母祖宗三代，是為大惡口。經雲：‘犯惡口者，當受畜生果報。’故不惡口而出言慈和，可積德成善，為人敬愛。供養各位一個故事，《惡口的報應》： 從前，捨衛城中有一個富翁，名叫師質，信奉佛教。有一天，他准備了美好的飲食，虔誠地供養佛陀和僧眾。佛陀受過供養，又開示一番，就領著眾僧回到精捨。歸來的半途，佛和僧眾在河邊的大樹底下休息的時候，從樹上跳下一只猿猴，求借佛陀的缽具。猿猴接過佛缽後，速去速來，並且在缽中盛滿了甜蜜，雙手恭敬奉給佛陀。佛陀接受後，又把它分施給眾僧，令猿猴多得福報。猿猴看了，歡喜跳躍。過了不久，猿猴死了，轉世為人，生於師質的家中。出生的時候，家裡所有的食具，都滿裝蜜糖。師質夫婦覺得奇異，就此把他取名，叫做蜜勝。 光陰如箭，歲月賓士，一轉眼，過了幾年，蜜勝已長大了，他厭煩塵俗，要求父母，允許他出家，父母高興地答應了。 得到父母的贊許後，蜜勝到祇園精捨，投佛出家。因為他前世的善因，很快證了果。 有一次，他和同修比丘們出外度化的途中，感到熱渴異常，大家都想有一杯飲料。這時蜜勝比丘，將空缽向空中一擲，然後，雙手去接時，缽中已盛滿著佳蜜，送給眾僧解渴。回到精捨時，有一位比丘，就向佛陀請教道：‘蜜勝比丘，過去修的是什麼福？為什麼能在任何時間，任何地方，都能夠方便求得蜜糖？’ 佛陀答道：‘你們記得在很久以前，有一只猿猴，求借缽具，裝了佳蜜，來供養佛和僧眾嗎？由於他的喜心施捨，死後就轉生為人；由於他的誠心，供佛佳蜜，所以今生隨時隨地都能夠得到蜜。’ 佛陀說過以後，比丘又問道：‘佛陀！蜜勝的前世，又是什麼因緣，才墮生為猿猴呢？’ 這時佛陀的四周，已圍繞著很多弟子，佛陀看了看他們後，才說道：‘蜜勝會墮為猿猴，那已是五百生以前的事，也就是迦葉如來，在世的時候，有一位青年比丘，在偶然間，看見另一位比丘，跳過一條小溪，就笑他的姿態，如猿猴一樣，因此犯了惡語的罪。所以他墮落為猿猴，後來他知道自己的錯，曾向那比丘求忏悔，免墮地獄受苦，並因此勝緣，猿猴能遇佛得度，今生也很快證了羅漢果。’ 佛陀講完以後，諸比丘們都知道了，一句惡言，就能招來苦報，因此，大家再也不敢有戲言和惡口。因為因果是不會饒過人的。 不绮語是：不說無意義語，如誨盜誨淫、情歌艷曲、說笑撘讪，或者天南地北，言不及義。花言巧語，輕浮無禮，說不正經的話，誘人生諸邪念，或出言戲弄，胡亂開口，以為取樂，都叫做绮語。說此绮語者，不但浪費時光，而且有害身心；不僅無益自己，且能加害他人，業報所在，死墮惡道，生而為人，永遭輕賤。故要說合於禮儀，真實的正經話，便叫做不绮語。如能遠離绮語，則心正言順，彬彬有禮，莊嚴威儀，也必為人所敬仰。供養各位一個故事，《宏亮的聲音》： 人家做了功德，我們雖然沒做，但只要隨著發歡喜心，一樣會有功德。相反，如果你不隨喜，而生憎惡心，出口嘲笑譏諷，那以後的苦報，是不能避免的。 釋迦牟尼佛在說法的時候，有一位比丘起來問佛陀道：‘佛陀！我們的世尊！善和比丘，以什麼因緣，會長得那麼丑陋？可是，他的聲音卻是那麼清脆和雅？而且，在同道中，很快就獲證羅漢果，請佛陀指示！’ 無論什麼問題，佛陀都能為大眾解說。佛陀說道：‘你們要知道，善和比丘，在很久很久以前，當人的壽命有四萬歲的時候，也就是拘留孫佛在世度完有緣的眾生而進入涅槃後，當時的國王，得到佛陀的捨利，就招來很多土木工人，要建造一座巍峨的七層寶塔。這時，有一個工人，對同伴說：‘僅僅幾粒捨利，國王為什麼要建築這麼大的寶塔來供奉？這樣，不是既浪費金錢，又浪費人工。’ 同伴們聽了這些話，很不以為然，並勸他別多嘴。因為建塔是好事情，不要出口破壞。當寶塔快完成時，那工人又再生起輕慢心，但沒有人理睬他。七層寶塔終於完成了，很多來觀光的人，都同聲稱贊，生歡喜心。這時，那個造塔的工人，知道自己犯了錯誤，不該對莊嚴的寶塔，起輕慢心。為了忏悔前罪，他辦齋供眾，多結善緣，並且在塔尖上，行大布施，懸掛一個金鈴。 弟子們！當時起輕慢心的，就是現在的善和比丘。由於他的輕慢佛塔，所以有丑陋之身的果報。後來他能夠悔改，並奉獻金鈴，所以今生他有和雅的聲音，使聽到的人都能覺得心情舒暢，感到歡欣。 普賢菩薩的十大願中，有‘隨喜功德’一個大願。學佛的人，應該深深思考，學習菩薩的大願，切實去做到。 十善業的重視語業，正說明了這是人類和樂共處的根本德行。人類以語言而傳達彼此的情意，如人與人間，盡是些妄語、兩舌、惡口、绮語，試問人類的和樂──齊家治國平天下，從何說起？語言的傳達，雖說‘人口快如風’，到底還不易傳播。自從有了文字，就能傳遠傳久；加上近代發明的電話、電視等，這一世界的人類意識，更是息息相通。然而息息相通的，充滿了妄語、兩舌、惡口、绮語（黃色黑色等），我們現在正進入這樣的世界。希望建設人類的永久和平，而違反人類的正常德行，真是緣木而求魚了！ 意善業有三：離貪欲、離嗔恚、離邪見（愚癡）。 離貪欲是：對於他人的財物、妻子（丈夫）、權位等，不起貪戀而欲得的心理，不作取得他人財、物等計畫，自己安分知足，離貪欲心。不悭貪而慈心捨施——自己的財物不肯施人，叫做‘悭’，他人的財物，但欲歸我，叫做‘貪’。悭貪的人追求財、色、名、食、睡五欲，貪得無厭，不擇手段，便會造出種種罪業，故要遠離悭貪，不悭吝自己的財物，也不貪求他人的財物，把謀生得宜的錢財，用以奉養父母，教育子女，家庭費用外，對於貧病孤苦者，能給與同情慈濟，或捐助社會福利事業，即是慈心捨施，經雲：‘能捨施者，可得富貴。’但不可有貪，佛陀說‘貪多業亦多，取少業亦少，萬般苦惱事，除貪一時了。’人生因貪而受苦，因貪而違法亂紀，危害他人社會，到頭來自食惡果。因此，佛教乃勸人慈心捨施，以對治悭貪，離苦得樂。供養各位一個故事，《買富賣貧》： 迦旃延在阿槃提國宣化後，想回到捨衛國去聽聞佛陀說法，途中，見到一位婦人手持水瓶，坐在河邊大聲嚎哭。尊者一見，油然生起憐憫心。他怕這個女人因什麼失意的事想不開，而投水自殺。 因此，他就向前問道：‘婦人！什麼事情使你傷心，要在這裡嚎哭？’ ‘不要你管，告訴你有什麼用？’婦人哭的聲音更大了。 ‘婦人！告訴我，我是佛陀的弟子，我可以幫助你解決苦難的問題。’ ‘你是沒有辦法的，你看世間上這麼不平，貧富如此懸殊，我是一個苦命的窮人，一生都受苦，我給貧窮的苦難折磨得實在不想活了！’ 女人說後，像要往水中跳的樣子，迦旃延趕快上前一把拉住她，非常慈悲地開導她：‘婦人！你不要傷心，世間上的窮人很多，不僅是你一個人。同時，窮人並不一定是苦或不幸，富人並不一定就是快樂。你看那些擁有奴婢和田宅的富人，他們天天仍然為貪欲嗔恚的煩惱受苦。為人只要平安的生活就好，貧窮值得什麼悲傷？’ 女人不耐煩的掙扎著說道：‘你是一位出家的沙門，你能看得開世情，但我們不能。你要知道，我是這裡大富豪的奴隸，我窮年累月做奴役，衣食不周，沒有自由，而且我那黑心的主人，悭貪暴惡，沒有絲毫慈心，我們做事，稍有差錯，打罵交加，叫我們求生不能，求死不得，想到這些痛苦都是由於我的貧窮所致，怎麼不叫人為窮苦悲傷呢？’ ‘婦人！既然如此，你不要悲傷，我告訴你一個解脫貧窮和發財的方法。’ ‘是什麼方法啊？’婦人把眼淚揩拭一下，望著迦旃延。 ‘這個方法很簡單，你既然為貧窮而受苦，那你可以把貧窮賣給別人！’ ‘貧窮可以賣給別人？’女人驚叫起來：‘你不要這麼亂說，如果貧窮可以賣給人，那世間上就沒有窮人了。又有什麼人肯買貧窮呢？’ ‘賣給我，我肯買！’ 迦旃延回答。 ‘貧窮可以出賣，而且也有你買，不過，出賣的方法，是怎樣的呢？’ ‘要布施！’尊者開示道：‘你要知道，人生的貧富各有因緣。貧窮的人所以貧窮，是前生沒有布施和修福，富貴的人所以富貴，是前生肯布施和修福。因此布施和修福是賣貧買富的最好辦法。’ 女人聽後，智慧開朗，她想，到了今天才明白致富之道。但她隨後就苦著臉問道：‘尊者！你說得不錯，我確實明白了發財的方法。不過我極其貧困，我是一無所有的人，就是我手中的水瓶，還是我那愛財如命的主人所有，你叫我怎麼樣布施呢？’ 迦旃延把自己的缽交給女人，說道：‘布施不一定要錢的，見到別人布施，自己歡喜也可以。現在你持此缽盛水給我，作為你對我的布施！’ 女人此刻真正明白布施的意義，當即依教奉行，後來她以供水功德，得生忉利天享樂。 佛法，不分貧富，是什麼人都可以奉行的。 布施不一定是富人才能做，因為佛教所說的布施，並不僅是錢財，就是看見別人行施，不起嫉妒，不生嗔恨，而同生歡喜心，就此，你的功德，也和布施的人同等。這麼易做的善事，我們為什麼不作呢？（摘自《佛教故事選集》第八輯） 離嗔恚是：對他不起嗔恚忿恨心，不作損害他人的設想。不嗔恚而慈忍積福——嗔恚即遇事不順，埋恨於心，發怒於形。甚至脾氣爆發，可導致殺害災禍。常人說：‘火燒功德林’，這話是說一個人無論做多少善事，嗔恚之火一發，動怒於人，以至動武打斗，發生種種不幸，因此曾做過的善事功德，便被它燒得淨光。故要以慈悲容忍對治嗔恚，即所謂‘忍字上面一把刀，為人不忍禍自招，能忍得住片時刀，過後方知忍為高。’故要勤修慈悲忍辱美德，以遠離嗔恚過患，是名不嗔恚，即可成就自利利他大事業。 印光法師教導：‘嗔心，乃宿世之習性。今作我已死想，任彼刀割香塗，於我無干。所有不順心之境，作已死想，則便無可起嗔矣。此即如來所傳之三昧104法水，普洗一切眾生之結業者，非光自出心裁妄說也。’ （《（正）復裘佩卿書二》） ‘所言嗔心，乃宿世習性。今既知有損無益，宜一切事當前，皆以海闊天空之量容納之；則現在之寬宏習性，即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治，則嗔習愈增，其害非淺。’ （《（正）復裘佩卿書一》） ‘嗔心一起，於人無益，於己有損；輕亦心意煩燥，重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣，則疾病消滅，福壽增崇矣。’ （《（正）對治嗔恚等義》） 離邪見：就是正見，正見有善惡、業報、前生後世、凡夫聖人等。意業雖是內心的，但發展出來，就會成為身語的行為。為什麼有邪見？因為愚癡。所以，要多聞增智而不愚癡——愚癡是無明，迷昧，沒有智慧，對事理無所明了，不能辨別是非，不信因果法則，固執邪見，無正見正信，胡作亂為。如能接受佛陀教育，聽聞佛法，增進智慧，便可導入正見，做個事理明白的善人。佛經說，修般若慧以對治愚癡，使令遠離邪見，是名不愚癡。供養各位一個故事，《宿 業》： 是一個晴朗的早晨，竹林精捨的比丘們剛從城裡乞食回來，各人在寮房裡整理衣物，忽然感到房子和地面無端地搖動起來。接著，聽到外面有人傳說佛陀受傷。大家不由一怔，急忙放下工作，相繼趕到佛陀的住處。 佛陀端坐在房中，傷口在腳上，阿難尊者正細心地為他敷藥包扎，一根沾有鮮血的木棍橫臥在地上。大家都明白，一定是被木棍所傷。可是就不明白，為什麼一支木棍能傷及佛陀的身體，佛陀不是有無邊的神通法力嗎？ 佛陀的腳傷並不輕，眾弟子都守侍在旁邊，有不少人竟躲在人後啜泣。佛陀看著，內心很感動，微笑著安慰他們道：‘大家不必擔憂，些微的創傷很快就會好的。’ ‘佛陀金剛不壞的身體，為什麼一根木棍能傷害呢？’有幾個弟子齊聲問道。 ‘這就是業緣。凡是地、水、火、風四大和合的眾生，都有這樣的苦受。說起來已經是很多世前的事了……’ 說到這裡，阿阇世王也聞訊帶了名醫耆婆趕到，國王滿面焦急，邊跑邊喘來至佛陀面前。 ‘佛陀！傷勢可要緊嗎？’阿阇世王的聲音在顫抖，顯然，他的內心非常焦急。 ‘沒什麼，你放心！’佛陀笑答道，一邊叫他坐下，繼續說道：‘當時我是個商人，有一次和朋友合伙渡海到外埠經商，我們的計畫很周到，也進行得很順利，所以不多久就賺得一大筆錢。歸途中，我們的船停靠在一處港口，那是個很繁華都市。一上岸，就忘記回家，尤其是那兒的美女，我的朋友被迷惑得六神無主。這時，有個好心的船夫告訴我們，再不離開此地，危險就要降身了。原因是，這個地方每年都要遭受海嘯的襲擊。海嘯的季節就將到來，不走，將會人財兩亡。我的朋友全無動於衷，我勸他，嚇他都沒有用。他完全失去了理智，一味迷戀那城市和女人。船只有一只，我不能忘卻道義，拋棄他，獨自先走。一天晚上，我們為此爭吵起來。在生命存亡的關頭，我急昏了，怒火上升，顧不了許多，抓起身邊的木棍向他揮打過去，他的腳被我打傷。 ‘現在，你們不難知道我受傷的理由了吧？如你們說，佛陀還會受傷嗎？應該知道，不會受傷的，那是佛陀的法身和報身。佛陀的應身105和眾生一樣，有生老病死。佛陀的神通法力雖然不可思議，但敵不過業力。種如是因，就應承受如是果，佛陀也不能違背因果法則。 ‘四大假合的肉身，本來就不真實，成住壞空在所必然。一切事物的法性原是這樣，順應法性才能稱佛陀。 ‘不錯，我已經證得真如法性成為佛陀，但現在我也是人，我由父母生養，和你們一樣具有人相。佛陀的應身除了三十二相八十種好，和眾生並沒有兩樣，沒有什麼玄奧。’ 大家聽佛陀這麼一說，才了解業力因果最勝的道理。（摘自《佛教故事選集》第八輯） 印光法師教導我們：‘愚癡者，非謂全無知識也。乃指世人於善惡境緣，不知皆是宿業106所招，現行107所感；妄謂無有因果報應，及前生後世等。一切眾生，無有慧目，不是執斷，便是執常。執斷者，謂人受父母之氣而生，未生之前，本無有物；及其已死，則形既朽滅，魂亦飄散，有何前生，及與後世？此方拘墟之儒，多作此說。執常者，謂人常為人，畜常為畜；不知業由心造，形隨心轉。古有極毒之人，現身變蛇；極暴之人，現身變虎。當其業力猛厲，尚能變其形體；況死後生前，識108隨業牽之轉變乎？是以佛說十二因緣109，乃貫三世而論；前因必感後果，後果必有前因。善惡之報，禍福之臨，乃屬自作自受，非自天降；天不過因其所為而主之爾。生閉環，無有窮極；欲復本心以了生死者，捨信願念佛，求生西方，不可得也。貪嗔癡三，為生死根本；信願行三，為了生死妙法。欲捨彼三，須修此三；此三得力，彼三自滅矣。’ （《（正）對治嗔恚等義》） ‘因果者，聖人治天下，佛度眾生之大權也。約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。約世法論，何獨不然。故孔子之贊周易也，最初即曰：積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。夫積善、積不善，因也。余慶、余殃，則果矣。又既有余慶余殃，豈無本慶本殃。本慶本殃，乃積善積不善之人，來生後世所得之果，當大於余慶余殃之得諸子孫者，百千萬倍。凡夫不得而見，何可認之為無乎。經雲：欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。洪范乃大禹所著，箕子以陳於武王者，末後五福六極之說，發明三世因果之義，極其確切。宋儒謂：佛說三世因果，六道輪回，乃為騙愚夫愚婦奉彼教之據，實無其事。斷以人死之後，形既朽滅，神亦飄散。縱有剉斫舂磨，將何所施。神已散矣，令誰受生。在彼斷其必無因果，而春秋傳、史漢中，每有冤殺者作祟，蒙恩者報德，種種事實，悉是前賢為佛教預為騙人之據乎。既無因果，無有後世。則堯桀同歸於盡，誰肯孳孳修持，以求身後之虛名乎。以實我已無，虛名何用。由茲善無以勸，惡無以懲。’ （《（續）標本同治錄序》） ‘經雲：菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當日避影，徒勞賓士。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世，轉變由心之奧旨乎。報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業110，決無不報者。轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。其人後來生大慚愧，發大菩提心111。改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事，先所作永墮地獄長劫受苦之業，即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入聖。金剛經所謂：若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提者，即轉變由心之義也。’ （《 （正）與衛錦洲書》） ‘禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。利人即是利己，害人甚於害己。殺人之父者，人亦殺其父。殺人之兄者，人亦殺其兄。善事其親者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟，如屋檐水，後必繼前。由是觀之，孝親敬兄，愛人利物，皆為自己後來福基。損人利己，傷天害理，皆為自己後來禍本。人雖至愚，斷無幸災樂禍，趨凶避吉者。而究其所行，適得其反何也。以其未遇明理之人，為彼詳細發揮因果報應之事理故也。天下不治，匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。使天下之人，同皆知因識果，則貪嗔癡心不至熾盛。殺盜淫業，不敢妄作。愛人利物，樂天知命，心地既已正大光明，則前程所至，無往不是光明之域。’ （《（續）到光明之路序》） 十善業的反面，是十惡業。離十惡，行十善，實為任何人所應行的德行。 諸善業，原本是極多的，但從顯見的重業來說，是十善。所以善業的根本，佛說就是十善業，是菩薩、聲聞、緣覺、天、人等一切善行的根本。在佛法中，十善業是徹始徹終的德行，也是基本的修行要求，如《海龍王經》說：‘諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提112根本依處。何等名為根本依處？謂十善業。’
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