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一行禅師：太陽我的心30不可名狀 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	不可名狀 　　人們常常用概念、思想、語言來描述般若智慧。般若智慧不是知識的集合。它是一種直接的當下契入。在感覺的范圍內，它是受，在理性的范圍內，它是想。般若不是推理達到了頂點，它是一種直覺。它每時每刻都在我們身上現行，但我們都無法用語言、思想、概念來描述它。“不可名狀”，我們常常處於這種境地。像般若一樣，頓悟在佛教裡，也被認為是“不可理喻，不可論辨，不可具體化為教條或思想體系”。 誰在知？ 　　我們人類為自己擁有知識而沾沾自喜。這些知識是我們人類從無機物向有機物轉化的時代就開始流傳下來的寶貴財富。談到知，我們會立即想起擁有發達大腦的人類，而忘記了這樣一個事實所有的物種都有“知”的能力，甚至包括那些我們視為無生命的物質。 　　可以肯定地說，蜜蜂、蜘蛛和黃蜂，都具有很高的技能，它們能建造美麗的窩居。看看蜜蜂的窩，黃蜂的巢，蜘蛛的網，我們得承認，它們知道如何建築，可是我們卻宣稱：“這些物種不知道如何思維。它們不能夠做數學題。它們不能夠設計圖案。它們沒有智力。它們所做的一切都是直覺。”說是這樣，但畢竟不是我們人類為它們築巢結網，而是它們自己憑借自己的力量來設計和建築如此令我們贊美不已的奇妙建築物。如果它們不知道如何建築，那麼誰在建築？它們知道。它們的物種在其進化過程中獲得了這種建築巢穴的知識。 　　當我們觀察植物的時候，我們也能看到“知”這種奇跡。蘋果樹“知道”怎樣生根、發芽、開花、結果。你會說，蘋果樹沒有智力，沒有別的選擇。但是，請問，你是在用你的智力來生長你的肋骨、腺體和脊柱嗎？知的功能，囊括一切，包括我們的思維能力。 藍天有知 　　讓我們拋開自我觀念，試圖使用一種“無主句”語言吧。比如，我們說，“It is raining”（在下雨）。在這個句式中，“it”是主語，但實際上，它並沒有告訴我們什麼。我們可以說，“The rain is falling”（雨在下）。在這裡，“Rain”（雨）是主語，“is falling”（在下）是動詞。但是，這個句子並沒有增加更多的意思，因為下雨的時候，肯定有水掉下來，否則它就不是雨了。這樣，我們可以說，“Raining in London”（倫敦在下雨），或者“Raining in Chicago”（芝加哥在下雨），不需要主語，但意思是非常明白的。 　　讓我們來仿照這種方式來使用“Know”（知）這個詞。“Knowing in the person”（人有知）。“Knowing in the bee”（蜜蜂有知），“knowing in the apple tree”（蘋果樹有知）。這些句子聽起來有些古怪，因為我們平時說話時習慣於使用主語。“Knowing”（知）這個詞在這兒既是主語，又是動詞，就好比在“Raining in London”或“Rainingin Chicago”這個句子中，“Raining”既是主語又是動詞一樣。假如“Raining in London”意思是“There is rain in London”（倫敦有雨），那麼“Knowing in the person”意思就應該是“There is Knowledge in the person”（這個人有知），這沒有什麼含糊的。就我們的心而言，“知”是遍一切處的，永遠開顯的。弗雷德有知，理查耳有知，蜜蜂有知，蘋果樹有知，虛無有知，銀河有知。如果我們可以說，“Raining in Chicago”，那有什麼理由我們不可以說“Knowing in the bluesky”（藍天有知）呢？在指導靜修“無我”的禅七中，一位禅師可以建議禅人們只使用上述這種句式的語言，不需要主語。我確信這種方法會取得更好的效果。
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