首頁 ：法師開示

淨空法師：孝，要怎麼做才圓滿？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	理懂得了，事要漸修，我們不是上上根人，說實在話，我們都是中下根人，中下根人的修學在事上一定是循序漸進，按照次序，一步一步的往前進。這個順序是什麼？我們不能不清楚，佛在《觀經》上給我們講的三福，那是修行的根本，修行的基礎。佛說的很明白了，這三條是‘三世諸佛淨業正因’，這個話說得夠明白、夠清楚了。 　　三世是過去、現在、未來，過去、現在、未來一切諸佛從那裡修起？從這個基礎修起。當然一切諸佛修行證果成佛，絕定不是只修一個法門，種種法門都能成佛，都能成菩薩，換句話說，八萬四千法門，無量法門的根基在那裡？就在這個三福。我們今天修行功夫不得力，你要是問原因，我們沒有在基礎上下功夫，好像蓋房子，天天拼命蓋，畫圖樣，費盡心思在那裡蓋，蓋沒多高就垮掉了，什麼原因？沒有打地基，沒有基礎啊，我們是犯了這個毛病。 　　再看看古來的這些大德，諸位看《高僧傳》、《居士傳》，《大藏經》裡還有《善男子善女人傳》，你去看看他們，這其中許許多多三年五載、十年八年就成就了，有的開悟了，有的證果了，有的得定了，統統都有成就；我們今天修行的時間比他們長，長的太多了，為什麼我們沒有成就？如果不從這個地方反省，不從這個地方檢點，我們要想在這一生成就，實實在在是不可能。 　　能在這個裡面去找原因，把它的原因找出來，然後再把這些原因消除，我們才有希望。所以真正的原因是我們沒有循序漸進，我們躐等，好像蓋房子，我不要地基，不但不要地基，第一層我都不要，我要直接蓋第二層，你能成功嗎？不可能的事情。我們今天學佛就是這個干法，錯誤毛病都犯在此地，沒有從三福做起。 　　而實在說，在大乘佛法，無論那一個宗派、那一個法門，達到終極的目標，都是明心見性，見性成佛，就是三福的完成，就是三福圓滿，我們怎麼能夠輕視？佛說三條，實在說，這三條把世尊四十九年所說的一切法都包容在其中，正是《華嚴》所說‘一即一切，一切即一。’，三福是一，四十九年所說的一切法是多，一即是多，多即是一，一多不二，那你就曉得三福的意思深廣無盡。 　　第一句教我們‘孝養父母’，我們有沒有認真去做？以‘孝’這個法門為主，其它所有一切法門都是伴，佛法裡講‘主伴’。佛法說‘一’是‘任一’，不是‘獨一’，講‘獨一’這是錯誤的。任何一個法門都包含一切法門，所以佛法是平等法，佛法是圓融法，佛法確確實實是理事無礙，事事無礙法，無障礙法。《普賢行願品》的品題全文是‘入不思議解脫境界’，‘不思議解脫境界’就是無礙的境界，這是所入，就是一真法界。 　　用什麼方法入呢？普賢行願，這是‘能入’，後面要曉得能所不二，你要是把能、所分成二截，那你就是入不進去了；你要曉得能所不二，那你就真的入一真法界了。所以有能所就入不進去了，‘能所’這個念頭沒有了，當下就是。 　　所以孝就是一法，這一法涵蓋一切佛法，你能把這一法做圓滿了，那你就成究竟圓滿佛。由此可知，等覺菩薩還有一品生相無明未破，換句話說，等覺菩薩對於孝道還欠缺一分，尚未圓滿。 　　孝，要怎麼做？要學究竟圓滿佛，這才是修這個法門，不但要養父母，養父母是不是我自己的事情？是我家的事情？是我的事情？你要是有這個念頭，你是世間的孝，你不是學佛。佛法裡的‘孝養父母’是怎麼說法？我要做出孝養父母的樣子給一切眾生看；一切眾生不孝養父母，我要做出孝養父母榜樣，我不是為我自己，也不是為我家，是為一切眾生；你看，就是這個念頭不同而已，這就是佛法啦。 　　為我、為我家，這是世間法，為什麼？你有妄想、分別、執著，而為一切眾生，這就是菩薩道，這就是菩薩行；好像唱戲表演，是表演給觀眾看的，不是給自己看的，這個法界就是個舞台，諸佛菩薩在那裡演戲給九法界眾生看，幫助他們破迷開悟，用心完全不一樣，諸位細細去體會這個意思。 　　所以孝養不僅僅是對於物質生活要照顧周到，特別是在這個時代，大家把孝道都忘掉了，我們學佛的人要特別在這上面加強，這叫‘學佛’。如果你不孝順父母，你一天念十萬聲佛號，你一天磕三千個大頭，都沒有用處，全是假的。所以要記住，諸佛菩薩是給眾生做榜樣的，我們為佛弟子，學佛菩薩也要學做社會大眾的榜樣。我們起心動念，言語造作，想想這個做法可不可以給這個社會做模范？這就是個標准；如果不能給社會大眾做模范，這個念頭就不能生，這個事情就做不得。如果這個念頭、這個事情可以教一切大眾做榜樣、做模范的，我們這個念頭可以動，這事情可以做。正所謂‘人同此心，心同此理。’，佛法是通情達理的，這是佛法的好處。 　　如果真正不曉得怎麼做法，就細讀《華嚴》，裡面理論、方法、境界說的透徹，後面還帶表演，善財童子和五十三位菩薩作出榜樣來給我們看，教我們怎麼個學法。實在講也就是教我們怎樣生活，怎樣過日子，怎樣工作，怎樣處事待人接物，這一部《華嚴》就講這個。 　　這個‘怎樣’裡頭有個標准，什麼標准？佛菩薩的標准，教你怎麼過佛菩薩的生活，佛菩薩是覺悟的生活，智慧的生活，不但是智慧，是究竟圓滿智慧的生活，究竟圓滿智慧的工作，無論你做什麼工作，都能夠達到究竟圓滿；處事待人接物、日常應酬也都達到究竟圓滿的智慧，我們過的就是佛菩薩的日子，過的就是真正覺悟的生活，不是迷惑顛倒，不是天天在那裡造業。 　　你要是不過佛菩薩的日子，那你就要過凡夫的日子，凡夫的日子不能不造業，《地藏經》上說的很好，‘閻浮提眾生起心動念無不是罪。’，為什麼？因為他過的是凡夫的生活；凡夫就是自私自利，這個觀念大錯特錯了，病根在那裡？病根在凡夫牢牢執著有個‘我’；所以佛一開端就要破除我見，‘我見’就是執著「我’的這一個成見，佛講這一個成見是錯誤的，這個成見是虛妄不是真實的，沒有我，你執著這個‘我’，就錯了。 　　初學佛的人如果聽說沒有我，他就慌了，那還得了嗎？那我學佛學了一輩子，以後成什麼？凡夫執著的這個‘我’，確實沒有；但是，你若是覺悟之後，有真我。你看大乘佛法裡講的‘常樂我淨’，這四字是真的，不是假的；可是你在迷時而未覺悟之前，‘常樂我淨’是有名無實，這四個字完全沒有，六道裡沒有，跟諸位說，十法界裡也沒有，一真法界裡才有，佛說的。 　　在一真法界裡，你成就三德，法身、般若、解脫，法身裡有‘常樂我淨’四淨德，般若裡也有常樂我淨，解脫裡也有常樂我淨。所以捨掉這個假我錯誤的執著，後頭就是真我，真我是自性，真我就是法身，真我就是真實智慧，般若是真實智慧，自性裡本具的；解脫就是大自在，是自性裡本具的德能。 　　所以我們從那裡做起？從‘孝養父母’做起，我們起心動念、言語造作，想一想，我這樣做能對得起父母嗎？能給眾生做個好樣子嗎？假如覺得這是不應該的，我們念頭就不會動了。佛法不要別人來約束我們，自己起心動念自自然然有約束。 　　不但養父母的身，也養父母之志啊，也就是父母對我們的願望，養父母之心，你才能夠盡孝。可是父母如果沒有智慧，像《無量壽經》上說的‘先人不明’，沒有智慧，我們怎樣養他的志？怎樣養他的心？他的志是希望你天天賺大錢來奉養他，他的心是天天要享受五欲六塵，那怎麼辦？我們是不是也要養他？ 　　對的，還是要養；在孝養當中，這‘孝’就重要了，如何能去感化他、啟示他，讓他覺悟，這就是高度智慧了，這就不是愚癡了。恆順當中要有智慧，不是感情的，這裡面有善巧方便，這才能真正幫助父母，使他這一生過得很幸福，過得很快樂，來生絕定超越輪回。再告訴諸位，要超越輪回，一定要往生淨土，你這個孝養就圓滿了。 　　有很多兒女學佛了，父母不相信，父母非常反對，這種情形，我們看得太多太多了。有很多同修來告訴我，我也就跟他講，我說：‘你不是真學佛，你不懂佛法。’，如果你真的學佛，真的懂佛法，你的父母一定歡喜；縱然不學佛，他絕對不會反對佛法，換句話說，你自己沒依教奉行，沒有能夠表現一個覺悟的樣子給你父母看，這是不能不知道的。 　　不知道就要認真的學習，學了之後，明白了，一定要在生活當中做到，諺語常說‘家和萬事興’，父母年歲大了，所憂慮的多半是兒女，作兒孫的人如何能做到一家、一族和睦相處，這是大學問，這個要真實智慧。把一個家庭，把一個宗族變成一個道場，你仍沒改變身份及生活方式，卻做了菩薩就成佛了，這是佛在大乘經裡教導我們的。 　　佛法的殊勝，佛法的好處，你要是不深入經藏，你不會知道；我們今天對於這個好處都沒有嘗到，實在講呢，我們今天學佛只接觸到佛法的一點氣氛而已，只在邊緣，沒有真正的接觸到；真的接觸到了，你的生活一定是法喜充滿，你快樂自在，佛法講的離苦得樂，這句話是真的，不是騙人的。 　　所以我們要從孝親尊師下手，尊師不是對老師形式上的恭敬，不是的，要依教奉行，老師教導你的要認真去做，佛法建立在孝親尊師的基礎上，所以它是師道，不是宗教；而余道又建立在孝道的基礎上，所以‘孝養父母’是第一句，‘奉事師長’是第二句。你要是不知道這個大根大本，你到那裡去學？ 　　‘慈心不殺’就是孝敬的發揚光大，真正的慈悲心是建立在孝敬的基礎上，然後才能夠完成十善業。今天我們大家都念十善，問起十善，個個人都答得出來，雖然答得出來，你為什麼做不到？就是你沒有前面那個基礎，你有前面那個基礎，十善你很容易做到，不難。 　　這是第一福裡頭的四句，是根本的根本，從這個基礎上建立佛法，所以第二福開端‘受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。’，這是佛法，佛法建立在世法的基礎上，而大乘又是建立在小乘的基礎上，第二福通達小乘。 　　‘受持三歸’，我們今天佛法的衰，衰到今天這個樣子，幾乎把佛法滅絕了，道理在那裡？不知道受持三歸，三歸的傳授就傳錯了，變成什麼呢？歸依一個人了，你說糟糕不糟糕？這種訛錯由來已久了，我們讀禅宗六祖大師的《壇經》，六祖大師當年在世傳授三歸，他已經不說‘歸依佛。歸依法。歸依僧。’，他說‘歸依覺。歸依正。歸依淨。’，六祖距離我們現在一千三百多年了，在我們想像，必定是在那個時候已將‘佛、法、僧’開始有誤會了。說佛就想到佛像，說法就想到經典，說僧就某一個法師，這就錯了；所以他用覺、正、淨，他不用佛、法、僧，這是一千三百年前哪，你才曉得由來已久。 　　明末清初，你看蕅益大師講解三歸，他老人家就提出來，歸依僧是歸依僧團，不是歸依某一個人；他說這話，當然表示在當時就已經有很多錯誤了，從六祖到蕅益大師，相去約五百多年；到民國印光大師，你看在‘上海護國息災法會法語’第八篇裡，他老人家講的傳授三歸五戒，說到末後有一段，他說傳授三歸不是歸依我一個人，‘歸依僧’是歸依僧團，不是歸依某一個法師，你要是認為某一個法師是我的歸依師，這就大錯特錯了，可是現在積非為是，大家錯了就對了，固然有一些事情可以說大家錯了就對了，這三歸依大家錯了，不對了啊。 　　怎麼不對呢？你學佛開頭錯了，你這一生就錯到底了，說實在話，到最後如果不歸依阿彌陀佛就沒救了，如果你最後還曉得歸依阿彌陀佛，那還有辦法，還能帶業往生。可見這個事情嚴重，現在傳授三歸都傳錯了，授受錯了；五戒授受也錯了，錯得太離譜了；我們學佛從根本上就出了差錯，那裡能有成就？所有一切法門，絕定不能成就。幸虧還有一個念佛帶業往生，雖然你三歸錯了，受戒也錯了，你能老實念佛，相信西方淨土，你還有救。 　　可是諸位要曉得，除了這個法門，你搞任何法門都不能成功，你要是不相信，試試看。任何一個法門都是要斷貪嗔癡，都是要斷見思煩惱，你有沒有能力斷？在我看，不但不能斷，見思煩惱天天增長啊，那怎麼能成功？所以理要曉得，事要清楚，然後我們認真的改過自新。現在大家都知道歸依三寶是歸依覺正淨，歸依自性三寶，這是正確的。 　　自信三寶之外，有住持三寶，形象的，形象三寶是什麼作用呢？讓我們看到這個形象就想到自性三寶，它的作用在此地，這就叫‘回頭是岸’。看到佛像馬上想到自性覺，你看這不是回頭了嗎？觀音菩薩在楞嚴會上所講的他修行的方法，他用的功夫是‘返聞聞自性’，見到佛像就想到自性覺，這就是‘返聞聞自性’；見到這一切經書，就想到自性正，自性正是法寶；看到出家人就想到自性清淨，自性清淨是僧寶。 （摘自淨空法師《當生成佛——韓館長往生的啟示》）
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