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水之道：善利萬物而不爭 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	“水善利萬物而不爭”這一命題，是道家理想人格的價值取向和基本精神。道家對於水的品質之所以萬般推崇，正是因為水對世間萬物慈祥博愛，卻默默地甘居低下而不卑；水能革故鼎新、蕩滌塵污，且純真自然；水能順勢而為、時刻點滴積蓄能量，川流不息。 做人無外乎處世、交友、行善。能夠多一些如水般的溫柔純淨、海納百川的包容大度、適應百態的歷練豁達、萬變不離其宗的從容淡定、以柔克剛的聰慧與靈活，那麼就一定會以平和的心態，寬容的姿態，溫柔的神態，構建一種良好的人際關系，為事業發展奠定堅實的人脈基礎。 處世水之道 懂得“方圓之道”行事順勢而為 水無常形，水能夠根據客觀環境的差異而改變自己的形態，以適應不同的環境。如水在杯裡即為杯形，在盤中即為盤形，在葫蘆裡即為葫蘆形。因此，聖人做事亦應像水那樣，在不同的客觀環境裡，應做到“隨圓就方”，達到方圓有致的人生境界。如果只有“方”而無“圓”，那就必然會處處碰壁，一事無成；只有“圓”而無“方”，成為圓滑的牆頭草，也會一事無成。這就是老子說的“聖人方而不割”的辯證法思想。聖人雖方正無私，但能夠與世推移，隨俗方圓，做到融通而不圓滑，這是“大方無隅”的人生藝術。 中國古代內方外圓的銅錢，就是對中國人為人處世的“方圓之道”的形象說明。在人世上，中國人信奉“做事要方，做人要圓”的人生哲學。“方”不是呆板，“方”中有“圓”，是以不變應萬變；“圓”不是奸猾，“圓”中有“方”，是以萬變應不變。“方”是做人的脊梁，“圓”是處事的錦囊。 所謂“做事要方”，是說做事要遵循規則或規矩。俗話說：“沒有規矩，不成方圓。”要求做事既不違法，也不缺德，決不可越“法”與“德”雷池一步。如誠信是做人的基本法則，遵之，為商則必成功；違之，行欺詐，玩伎倆，失信於人，沒有不失敗的。 但是，在執法時也應“通人性”、“合人情”，做到方中有圓。據《漢書·吳佑傳》記載：“安丘男子毋丘長與母俱行市，道遇醉客辱其母，長殺之而亡”，安丘官員追至膠東將其抓捕歸案。如何法辦呢？吳佑認為，從孝道角度，“子母見辱，人情所恥”，殺人是可以理解的。但是“背親逞怒，白日殺人，赦若非義”，必須按國法處以死刑。在“法”與“情”的兩難之中，吳佑在執行死刑的同時也采取了一種為其“留後”的方法。吳佑問毋丘長“有妻子乎？”對曰：“有妻未有子也。”於是將其妻帶至監獄，“解其桎梏，使同宿獄中，妻遂懷孕。丘冬至盡行刑。”達到了“法”與“情”的圓通境界。 所謂“做人要圓”，決非是圓滑世故、八面討好、左右逢源的世俗心態，而是一種寬容、善良、圓通的人生境界。在做人上，既不咄礎逼人，也不盛氣凌人；既不隨波逐流，也不強加於人；既有原則性，也有靈活性。這才是壓力最小、張力最大的真正人生大智慧。 說做人如水，便是說要懂得順勢而為。若不懂得水的入鄉隨俗，以圓隨方的道理，人必然寸步難行。武漢人在人際交往中愛說“講究”與“將就”之類的話。其實“講究”就是約束自己，“將就”就是寬恕別人，就是以圓隨方。 做人貴在懂得方圓之道，宜方則方，宜圓則圓。內方外圓之人必然有堅忍的精神，有承讓的胸懷，有“糊塗”的智慧，有“瘋狂”的清醒，有臉上掛笑的哭，有表面看是錯的對……人生一世只要運用“方圓”之道，無論前進，還是後退，都能處之泰然。而水的“隨勢而變”並非是無原則地隨和變，而是不管怎麼樣隨方，總是保持自己的圓潤之身。 交友水之道 人生朋友分四類兩類可交兩類要遠離 在交友之道上，道家主張淡雅、清淡、淡泊。據《莊子·山木》記載：孔子被人“逐於魯，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，圍於陳、蔡之間。”“在異國他鄉遭到冷遇之際，”親交益疏，徒友益散。於是，孔子向一位隱者請教：這是為什麼呢？隱者曰：“以利合者，迫窮禍患相棄也；以天屬者，迫窮禍患相收也……且君子之交淡如水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。“水是一種無色無味的液體。以水喻君子之交，雖然平淡，但它真實、自然、親密、長久；以甜酒喻小人之交，雖然甜蜜，但它虛假多變，經不起時間考驗。古人雲：“以財交者，財盡則交絕；以色交者，華落而愛渝。”用財富去交朋友，財富沒了，交情就沒了；用美色去交朋友，美色衰退了，愛也就盡了。 君子之交是超越世俗物質誘惑的心靈之交，是如水般的清淡自然，通達包容，相敬如賓。君子之交，既非交錢財、交美色，亦非交權勢，而是志同道合之交，如管鮑之交，伯牙、鐘子期的“高山流水”等。唐代貞觀年間，薛仁貴與妻子住在寒窯之中，饑寒交迫，唯有王茂生夫婦接濟他。薛仁貴隨唐太宗征東，因戰功被封為“平遼王”。頓時，身價百倍，送重禮祝賀者絡繹不絕。而他只收下王茂生夫婦送來的“美酒兩壇”。打開一看，不是美酒而是清水。薛仁貴認為送清水是王茂生夫婦的一番美意。從此，薛仁貴與王茂生夫婦關系甚密。薛王兩家的佳話也就流傳開來。 明代蘇浚在《雞鳴偶記》中，把人生朋友分為四類：“道義相砥，過失相規，畏友也；緩急可共，死生可托，密友也；甘言如饴，游戲征逐，昵友也；利則相攘，患則相傾，賊友也。”蘇浚認為，應當結交的益友是在道義和學業上互相砥砺，對缺點、錯誤直言規勸的“畏友”；以心相交、生死與共的“密友”。不應結交的朋友是那種互相吹捧、只講吃喝玩樂的“昵友”；以利取人、朋友遇到困難或不幸時非但不伸手相助反而落井下石的“賊友”。 南北朝的顏之推說得好：“與善人居，如入芝蘭之室，久而自芳也；與惡人居，如入鮑魚之肆，久而自臭也”。交友不可不慎，擇友須分類別。所以交友如水，平淡、清白、坦蕩、一目了然，才能長久、穩定、安全。真朋友為道義而來，假朋友為私利而來。真朋友是一筆財富，假朋友是一個陷阱。所以在交友上，有光明大道，也有荊棘陷阱，只有抱著“交友如水”的原則，才能讓朋友成為財富。 行善水之道 不是什麼善舉都對人有好處 所謂“水善利萬物而不爭”，是說水善於滋潤天地萬物，普遍地施利於天地萬物，卻從不為自己爭取利益。這是一種講奉獻、不講索取的崇高精神。它雖不索取，但卻能從萬物那裡獲取豐厚的回報。由於水以善行恩惠於廣袤土地上的花草樹木，造就了天地萬物共生的優美自然環境，使天空能夠及時地降雨匯聚到河流、湖泊之中，從而彌補了因空氣蒸發和土地滲透而流失的水分，才能保障江河之水不會干涸、枯竭。利他即是利己，奉獻即是索取。施捨即是獲得，小捨小得，大捨大得，不捨不得。這就是老子所說的“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多”的道理。 清代畫家、書法家鄭板橋也深谙“為人處即為己處”的人生道理。鄭板橋老家附近郝家莊有塊風水寶地，其父在世時曾想購買，但因有座孤墳必須刨去，鄭父認為挖掉別人的墳墓來埋自己不好，就沒有買下來。而鄭板橋則認為這塊風水寶地價錢合理，自己不買，別人也會買走，孤墳更加不保，那還不如自己買下。那麼，怎麼處理孤墳呢？鄭板橋說：不動它，死後還多個伴呢!給它刻塊碑，讓後世子孫一起燒香敬拜。至於擔憂孤墳會給家裡帶來不幸，鄭板橋認為那是迷信，況且，我們以忠厚之義對待孤墳，是在積累功德，惡風水也會變為善。 《道德經》第八章說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”這個比喻很貼切地表達了老子推崇的道德的最高境界。他強調了水的兩個特征：一是水滋潤世間萬物，是生命存在之本；二是水集聚於低谷深壑，安心處於低微勢弱之境，不與山爭高峻，不與天爭遼闊，不與海爭深遠，不與地爭廣博。 所謂最好的善舉要像水一樣，可見善良也是有差別的：上善若水，中善若火，下善若石。最上等的善要像水一樣，恩澤萬物卻低調不居功。 中善應該是一般人也可以做到的，就是有福同享，博愛眾生，助人為樂，就像有火大家一起取暖，火光照亮自己也照亮別人。這也是墨子提倡的“兼相愛、交相利”；是孔子提倡的“己欲立而立人，己欲達而達人”，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。與上善的不同在於，中善首先要保證自己的利益，行有余力時才考慮利人。說中善若火，是指其顯而易見並且高調而危險。比如，有的人在大街上，布施米面，周濟窮人，招來陣陣贊揚，被稱為“大善人”。但是，這樣的善往往容易被偽善鑽了空子。那麼這種善有時就能助人渾水摸魚，有時也可能把行善者拖入泥沼。就像火，救人，也害人。 而最下等的善，則是人人都可以做到的，就是“己所不欲，勿施於人”——平民百姓沒有多少助人的資本，不助人是情有可原的，只要不有意給別人帶去麻煩和不利也就算是“善”了。下善雖不助人，但不害人。說下善若石，是指其有時反而弄巧成拙，把本質的善變為表面的不善。比如東郭先生，明明知道那是一匹狼，卻濫發善心。下善就是把善行給了最不該接受善意饋贈的人。就像石，擋住了他人路，也擋住了自己的路。可見，不是什麼善舉都是有好處的。行如水般的上善，才是大善。
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