阿彌陀佛的十二光明,最後一個就是超日月光明。超日月光明是什麼樣的作用呢?就是調攝不信的凡夫眾生,使對這句佛號不信的凡夫眾生,因為阿彌陀佛的十二光明超日月光明的普攝,使得這個眾生不信的心,慢慢轉為相信的心,剛強難化的心轉為破疑生信的心。阿彌陀佛的超日月光明就是這個作用,所以阿彌陀佛又稱為超日月光佛。超越日光、月光,日光、月光雖然可以照耀眾生,帶來利益,但不能使眾生解脫生死。阿彌陀佛的超日月光明,正是調攝剛強難化的眾生,使他在生死的六道,慢慢走向西方淨土,邁向解脫的彼岸彌陀佛國。
阿彌陀佛透過每一個凡夫眾生生生世世有緣的善知識,引導他走進佛門,引導他聞法信佛,引導他念佛修行,引導他往生解脫。阿彌陀佛為了要使六字洪名落實在救度十方每一個眾生的身心之上,所以透過十方諸佛宣揚六字果號,使十方的眾生得遇、信受、稱念、得救、往生、成佛。我們凡夫眾生可以得遇這句佛號南無阿彌陀佛,從而一心稱念,求生西方,有本師釋迦牟尼佛以及各宗各派歷代祖師宣揚佛法,宣說淨土的要點,使我們知道念佛可以往生西方成佛,所以每一個引導我們在佛門念佛用功的善知識,都是阿彌陀如來的使者,都是真理的化身,也是每一個念佛的人生命中的善知識。我們今天為何可以進入佛門、學佛修行、聞法用功、念佛拜佛?如果沒有歷代祖師,出家在家大德,來宣揚佛法,流布經教,我們要如何得到淨土的教典?如何知道念佛?要如何解脫生死?就是有這些善知識的流布經教,才使得我們可以得聞南無阿彌陀佛六字洪名,而一生老實念佛。所以我們只要將心安住在這句佛號南無阿彌陀佛的本願,便可以安心念佛。
聽聞南無阿彌陀佛六字洪名的本願道理,正是要對阿彌陀佛的救度建立真實的信心。從淨土三經或者是祖師的著作聽聞,信心就是從聽聞過程當中流露、開發。在《大般涅槃經》世尊開示:“聽法為信心之因。”信心的產生就是從聽聞六字洪名妙法而來。在《大般涅槃經》又說:“起信心有二因,謂聽法與思惟義。”是什麼意思呢?要建立信心有兩種方法,第一個方法就是聽法,第二個方法是思惟法義。聞、思、修,第一就是聞,聞本願的妙法;第二思,思惟六字果號的法義,所以聞、思目的就是為了要建立信心,建立信心之後就是行,信行一體故。聞、思、修就是三慧。
念南無阿彌陀佛,我們對阿彌陀佛有信心嗎?如果沒有,一邊念佛一邊懷疑,一邊念佛一邊擔心,一邊念佛一邊顧慮,就是對阿彌陀佛本願的救度還沒有建立決定的信心。
所以——在行,當然因為有念佛的行為——在信方面比較欠缺,就要在信用功夫、在信加強。要如何用功夫?如何加強?做好“聞”這一個字的意思,聽聞淨土教法,聽聞六字洪名的道理。有的人說:“念佛只要認真念就好了,念到死就可以了,不用聽經聞法。”這樣的知見是錯誤的,因為如果念佛就好,不用聽經聞法,念到死就能往生西方極樂世界,只是有行無解,雖然鼓勵人念佛是很好,認真稱念念到死也很好,但是不鼓勵人聽經聞法,甚至又鼓勵人不要聽經聞法,這會妨礙眾生的菩提,這會考倒眾生向道的心,為什麼?因為很多念佛的行者,就是不聽經聞法,不了解這一句佛號真實的道理,不了解阿彌陀佛的願心,不了解佛力絕對救度的本事,不了解阿彌陀佛不可思議的救度,因此對阿彌陀佛的救度沒有信心,而逢緣觸境,遇到考驗,遇到挫折,就不要學佛,不要念佛,不要往生西方極樂世界了。因此信與行要同時兼顧,解與行也要同時並運,解行並進。有解無行或者是有行無解,都不是學佛正確的態度。念佛也是同樣,不要聽經聞法,只要念佛,這樣不可以;只要聽經聞法而不要念佛,這樣也不可以,因為這都不是正確修學淨業的態度。
一個真正正確修學淨業的行者,要解行並進。善導法師在《觀經四帖疏》教我們五正行的修行,就是很好的態度。五正行:第一讀誦正行,第二觀察正行,第三禮拜正行,第四稱名正行,第五贊歎供養正行。第一讀誦正行就是讀誦淨土三經,讀誦《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》,透過讀誦,了解經文世尊教我們念佛的道理,從經文體解六字果號的真義,從經文了解阿彌陀佛要救度我的願心,從經文明白西方極樂世界的依正莊嚴,從經文體會彌陀世尊與釋迦世尊二尊共同一致的佛心、佛懷,從經文了解我們凡夫念佛能往生的道理。讀誦的目的,就是為了要在心中老實念佛,因此了解經文的道理之後,在行為上才會落實世尊的開示:老實念佛,執持名號,一向專念。念南無阿彌陀佛,是因為了解阿彌陀佛慈悲願心之後,才能一生不變的稱念,才能一生不退的稱念。如果不了解,就是因為心中對阿彌陀佛有所懷疑,所以遇到挫折、考驗,就退失道心了。
在《正法念處經》世尊開示說:“說法之人,猶如世尊,是故聽法功德,出生死中,最為第一。”世尊教我們要聞法,聞法是出生死中最為第一的功德啊。我們既然要出離生死,跳脫苦海,我們既然要往生西方,成就佛道,要聽聞南無阿彌陀佛的妙法,使我們一生安心念佛。如果只有念佛就好,不想聽法,不想了解阿彌陀佛名號的道理,一生念佛念到死,那麼世尊何必一生說法四十九年,世尊就不用說這麼多道理啊,世尊就直接帶大家一起念佛共修就可以啊,何必說這麼多道理呢?
你看諸佛如來在娑婆世界示現八相成道,教化眾生,是以什麼方法教化眾生呢?說法。淨土宗的歷代祖師,沒有一個祖師不是說法度眾生。說法可以以口業宣揚,或是以身業著作。你看各宗各派的祖師,留下很多著作,留世廣度眾生。印光大師是我們中國淨土宗第十三代的祖師,是距離我們最近的一位祖師,民初的人。印光祖師一生,雖然很少以講經來弘揚佛法,但是印光祖師的《文鈔》,廣度無量無邊的眾生念佛往生西方。《文鈔》是印光祖師與四眾弟子往來的書信。用文字弘揚佛法,用宣講弘揚佛法,都是為了要讓眾生了解阿彌陀佛的慈悲願力,都是為了要讓眾生建立對阿彌陀佛救度的信心,難道不是嗎?如果沒有聽經聞法,要如何建立對這句名號真實的信心呢?信從聞生,確實有道理。
在《正法念處經》世尊又說:“法師說法,於聽法人猶如父母,於生死中猶如橋梁。”聽經聞法的人,要將法師當作是父母,世尊在《正法念處經》教我們這樣啊。末法時代的凡夫眾生,有很少部分的人聽經聞法的態度是不正確的,對法師宣揚佛法指指點點——那個法師說的不好啦。那個法師說的吱吱唔唔,不會很流暢。這個法師說的不詳細。這個法師說的太好笑。這個法師說的太嚴肅。這個法師不是很會說——對法師諸多的批評。
世尊教我們將說法的法師當作是父母。一個聽話的小孩,對父母在跟他說話,一定是懷著恭敬的心、孝順的心,因為他的心中有感念父母的恩德,所以父母縱然在跟他說話,在教訓他、在教育他,口氣說的不好,或是說的結結巴巴,做小孩的若對父母有那份恭敬心、那份孝道心,絕對不會指責父母,為什麼說話口氣這樣?為什麼說話這樣結結巴巴?絕對不會。心態非常的重要,說法的法師就是將佛陀的真理宣揚讓我們了知,幫助我們在菩提道路邁向西方,幫助我們跳脫苦海走向解脫,幫助我們離開生死證悟菩提。
所以《觀經》的第一福世福“孝養父母,奉事師長”,第二句奉事師長,是要如何奉事呢?依照師長的開示而奉行。我們最根本的師長就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛,乃至歷代祖師,乃至現在的大德,只要是對我們的開示,對我們生死解脫有所幫忙,我們都是要照做,這樣在菩提道路聽經聞法,增長菩提,滅除生死,才是一個淨業行者應該要有的正確態度。因為在生死之中,說法的法師猶如橋梁,搭起生死的此岸與涅槃的彼岸的一座橋,讓我們在生死的此岸可以順著這一座橋走過生死大海,到達涅槃的彼岸西方佛國。所以對說法的法師要心存感恩。