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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教問答
信願法師：往生是平生或臨終？
【問：願文言“乃至十念，若不生者，不取正覺”，試問往生是平生或臨終?】 第十八願的因願文有“乃至十念，若不生者，不取正覺”這三句，那麼往生西方極樂世界，是在臨終或者是在平生?這對我們念佛的行者而言，是很重要的一個問題。如果我們可以在平生就決定往生，當然就不會期待將來臨命終阿彌陀佛現前接引的心，那種期待的心就是不安的心，期待的心消除了，當然就會安心念佛。如果往生西方極樂世界，是要在臨命終阿彌陀佛現前才肯定、才決定，那一生念佛必然是在忐忑不安之中念佛。 那往生西方極樂世界，到底是平生或臨終?我們念佛的人要透過經文世尊的開示來了解。我們先來看答案，然後再引用世尊開示的經文。 【答：既言乃至，即不簡平生臨終。十方機類，善惡根器，千差萬別，平生遇緣念佛，則平生往生;臨終遇緣念佛，則臨終往生。往生彼土乃機之意識契佛願心，法性相應，生佛一體，何待色身捨報?】 既然在第十八願的因願文說乃至十念，“乃至”這兩字就是不分平生或臨終，就是乃至平生念佛，平生往生決定;乃至臨終念佛，臨終往生決定。 可是，很多人讀到《觀經》下品下生的經文，就會認為，《觀經》下品下生的機類，是平生造盡五逆十惡，臨終遇到善知識，為說妙法，教令念佛，在臨終之時稱念十聲的南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界。所以依照《觀經》的經文而判定，臨命終一定要有正念，才可以感召佛菩薩現前接引，往生西方極樂世界。 其實《觀經》下品下生的逆惡之人，臨終十念，往生西方極樂世界，是在顯示第十八願“乃至十念，若不生者，不取正覺”絕對救度的精神。一生造盡逆惡之事，在臨終念十聲的佛號，往生到西方極樂世界，這就是令不能往生之人往生西方，在這十聲的佛號南無阿彌陀佛絕對救度;令必墮地獄的人不墮地獄，就是這十聲南無阿彌陀佛的威神功德力救度故。要不然，平生造盡五逆十惡，依照因果定律，必然會墮落地獄受盡痛苦，為什麼不墮地獄?豈不就是因為這十聲的南無阿彌陀佛功德力故嗎?一個不能往生西方極樂世界的人，念十聲的南無阿彌陀佛聖號，便可以往生西方極樂世界，往生的道理豈不就是這十聲佛號的絕對救度道理嗎? 平生念佛號念千念萬，臨命終因為病苦而無法有正念，阿彌陀佛就不會現前接引嗎?這確實很值得我們念佛的人深思。難道一定要千念萬念，在臨命終有正念，才可以感召阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現前接引? 我們先不管眾生在臨終如何，我們先來探討阿彌陀佛四十八條大願，有哪一願有要求眾生，一定要在臨終有正念，他才現前接引?就連第十九願也不是這個意思。第十九願： 【設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。】 十方修諸功德發菩提心的眾生，在臨命終的時候，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現前，是因為這個臨壽終的人，他在臨壽終時正念才現前嗎?不是!從第十九願的因願文，我們可以了知，這個臨壽終的人，他可以受到佛菩薩現前，是因為他發菩提心、修諸功德。發菩提心、修諸功德，每個人的因緣不同，有的在平生、有的在臨終。每個人遇到佛法，發菩提心、修諸功德，各有不同。平生發菩提心、修諸功德，在他臨終之時便可以蒙受阿彌陀佛現前接引，這才是第十九願的願意。 如果一定要在臨終有正念，才能感召阿彌陀佛現前，那麼阿彌陀佛要現前的條件，就是一定要十方發菩提心、修諸功德的眾生，在臨終有正念。既然以臨終要有正念，才可以感召阿彌陀佛現前為先決條件，在因願文，法藏菩薩一定會講清楚、說明白，在因願文法藏菩薩就會說：“設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，在臨終之時，必定要有正念，我才現其人前，接引他往生西方極樂世界。”可是法藏菩薩並沒有這樣發願。法藏菩薩是這樣發願：“設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，”臨壽終時的前面是“發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國”，這是眾生要去做的，然後才說“臨壽終時”。所以眾生修因是在“臨壽終時”的前面，也就是平生，平生發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生西方。所以平生有這樣的修因，才感召在臨壽終時，法藏菩薩就是成佛之後的阿彌陀佛，與諸聖眾，前後圍遶，現其人前。 念南無阿彌陀佛，在臨終之時，因為病苦、因為種種的因緣，而沒有正念，阿彌陀佛就不現前接引嗎?絕對不會!因為每一個眾生得遇佛法的因緣不同，平生遇緣念佛就平生往生決定，臨終遇緣念佛就臨終往生決定。 所以聞信名號、稱念聖號，就可以往生西方極樂世界當下決定。有沒有經文的根據?當然有啊!《無量壽經》第十八願的成就文，世尊開示說： 【諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心發願，欲生彼國，即得往生，住不退轉;唯除五逆，誹謗正法。】 這第十八願的成就文，世尊講得非常的清楚明白：諸有眾生，聞其名號，信心歡喜一念，就“即得往生，住不退轉”。聞信名號信心的一念是“因”，即得往生住不退轉是“果”。既然經文世尊說“即得往生”，就是往生這件事，是在聞信名號信心歡喜一念當下就決定。“即”這個字是立即的意思，沒有經過日、時、分、秒，聞信一念當下決定。如果聞信名號，經過一天、兩天、三天才往生決定，這樣就不是“即得往生住不退轉”。安住在決定往生西方極樂世界的地位，叫作不退轉。經文是世尊智慧所宣講而出，絕對值得我們眾生信受。 再來在《無量壽佛名號利益大事因緣經》，也有一段經文可以左證，往生西方極樂世界，在聞信名號的當下就決定。《無量壽佛名號利益大事因緣經》世尊開示說： 【其佛本願力故，以不可思議威神力，遍滿十方世界，以大音聲宣布名號功德，是故十方世界一切有情，聞信其名號功德，即時入正定位，生清淨安樂佛國。】 阿彌陀佛的本願力，以不可思議的威神功德力，遍滿十方世界，以大音聲宣揚流布六字洪名的功德。阿彌陀佛要將他果地的名號，流布在十方的世界，當然要透過十方諸佛的宣揚，這就是第十七願諸佛稱揚願。有諸佛如來的宣揚，才使得六字果號，令十方眾生得遇、信受、稱念、往生、解脫、成佛。所以十方世界的一切眾生，聞信其名號功德，即時入正定位，生清淨安樂佛國。 世尊這段開示講得太好了。十方的眾生聽聞信受南無阿彌陀佛的名號功德，得到什麼樣的果報呢?即時入正定位，往生清淨安樂佛國。“即時”就是聞信名號功德的當下，所以“聽聞信受名號的功德”是因，“即時入正定位，生清淨安樂佛國”是果，有前因有後果。聞信其名號功德，就是《無量壽經》成就文所講的“聞其名號，信心歡喜”;“即時入正定位，生清淨安樂佛國”，就是《無量壽經》第十八願成就文所講的“即得往生，住不退轉”。什麼叫做正定位?正定聚的階位，決定往生西方極樂世界的身份。 從《無量壽經》第十八願的成就文可以了解，聞信名號的當下就往生決定;從《無量壽佛名號利益大事因緣經》也可以了知，聞信名號的當下就往生決定。世尊的開示，我們如果不肯相信，那未免煩惱疑心太重了。 這段經文下面，世尊又繼續開示說： 【是故有情之類，縱令在人中，以宿報故，或聾盲喑啞，愚癡狂惡，以其佛光明名號因緣，皆得解脫;或在三途勤苦之中，受苦無間，以其佛光明名號因緣，皆蒙解脫。聞其光明名號，若信受、若稱名，即時除無量無數劫生死之罪。】 這段經文，世尊跟我們開示說，十方的有情眾生，縱令在人道之中，因為過去生的業報，所以眼盲、耳聾、啞巴，乃至愚癡、狂惡，因為阿彌陀佛光明名號的因緣，皆得解脫。實在我們若對淨土的教理沒有深入研究，很難相信世尊在《無量壽佛名號利益大事因緣經》所開示的這番道理。為什麼連眼盲的、連耳聾的、連啞巴的、連愚癡狂惡的，都可以往生西方極樂世界，獲得解脫?就在是他還沒有眼盲、耳聾、啞巴、愚癡、狂惡之前，聽聞南無阿彌陀佛的名號功德。雖然後來因為他宿世的業報，致使他眼盲、耳聾、啞巴、愚癡、狂惡，照樣都能夠解脫，往生西方。既然聽聞阿彌陀佛的本願就往生決定，後來他才眼盲、耳聾、啞巴、愚癡、狂惡，照樣都能往生了，豈不就是往生西方極樂世界，平生就決定。後來會啞巴、耳聾、眼盲，乃至愚癡、狂惡，都能往生西方極樂世界了，臨命終怎麼會沒有佛現前接引往生西方極樂世界的道理呢? 下面經文又說：“在三途勤苦之中，受苦無間，以其佛光明名號因緣，皆蒙解脫。”在三途畜生、餓鬼、地獄之中，受盡無量的苦楚，受苦無間斷，因為阿彌陀佛的光明名號因緣，通通都能夠獲得解脫。三途的眾生，受苦無間斷，都可以往生西方極樂世界了，那我們念佛的人，在人道平生千念萬念，怎麼會有不往生決定的道理? 在這裡，經文世尊講到“光明名號”這四字。“光明”是用，是眾生往生之外緣;“名號”是體，是眾生往生之內因，有因有緣，當然會產生果報。阿彌陀佛的名號，經由眾生的口業稱念，便有法體做眾生往生的內因，便有作用做眾生往生的外緣，法體就是六字，作用就是佛光普攝。所以念南無阿彌陀佛，是往生西方極樂世界的生因，稱念的當下，阿彌陀佛放光普攝這個眾生，使他消災免難、增福延壽，往生西方、畢竟成佛。現當二益在念佛的當下，可以得到。 在最後，這段經文世尊又說：“聞其光明名號，若信受、若稱名，即時除無量無數劫生死之罪。”聽聞阿彌陀佛的光明名號，若信受、若稱名。在這裡經文世尊講得非常明白，聞信、稱念是一體兩面，聽聞阿彌陀佛的光明名號，心中信受、口中稱名。“若信受、若稱名”，若信受就是說信，若稱名就是說行;若信受是說意業，若稱名是說口業，若再多說身業就是禮拜。 “聞其光明名號，若信受若稱名，即時除無量無數劫生死之罪”，“即時”就是若信受、若稱名的當下，消除無量無數劫的生死之罪，所以佛號有滅罪的威神功德力。滅罪的威神功德力，是在當下就產生作用，不是我今天信受阿彌陀佛本願，稱念阿彌陀佛名號，我明天才往生;是在信受稱名的當下，就消除生死之罪，豈不就是當下往生?平生聞法念佛的行者，就平生往生決定;臨終聞法稱名的行者，是臨終往生決定，這就是即時的意思。 既然《無量壽經》與《無量壽佛名號利益大事因緣經》，世尊對我們開示，信受、稱名南無阿彌陀佛，就即時當下往生決定，難道念佛往生不是平生嗎?當然是平生啊! 那《無量壽經》與《無量壽佛名號利益大事因緣經》，是就平生之人得遇六字洪名而言，《觀經》是就臨終之人得遇佛號往生而言，這就是眾生根性千差萬別，得遇佛號的因緣各個不同。用世間法來譬喻，讓諸位更加明了南無阿彌陀佛六字洪名絕對救度的道理。一杯水可以令一個臨終的人喝了止渴，當然也可以令平生之人喝了止渴，這是一定的道理。哪有說這杯水給一個臨命終快死的人喝了會止渴，給一個平生還沒要死的人喝了不會止渴。水尚且都可以使平生與臨終的人同時都止渴，那麼佛號哪裡令臨終的人往生而令平生的人無法往生呢?絕對不會!阿彌陀佛的名號對臨終之人、對平生之人，是慈悲平等的救度。 剛才所講的這番道理，都是站在佛大慈大悲救度眾生的立場來論的。若站在眾生立場來論，臨終的人念佛，若沒死，就成為平生的人念佛;平生的人，若無常一到，平生的人念佛就成為臨終的人念佛。對我們凡夫眾生很虛幻的世間、很無常的生命，時時都是臨終時，日日都是臨終日。若帶入無常觀，確實我們都有可能是生命即將結束的時候，因為世尊在經上跟我們講：“人命在呼吸之間”，一口氣沒來，便是過了一生。在這麼短暫的人命之中，念南無阿彌陀佛，現在是平生或臨終?現在若是平生，這口氣沒來就是臨終啊。 所以平生與臨終是，有念佛、有往生西方極樂世界的內涵，就不論在平生或臨終;若沒有念佛、沒有往生西方極樂世界的內涵，不論是平生或臨終都沒有意義。若沒遇到佛號、沒念佛，沒往生西方極樂世界，壽命縱然能活到百歲，壽終之後又繼續沉淪在六道輪回受苦，又有何用呢?長命百歲有什麼用啊。所以生命的意義在念佛的當下，可以得到阿彌陀佛的救度，生命最有價值、最有意義，不是嗎? 所以法藏菩薩誓言第十八願，用名號對眾生絕對的救度，既然對象是十方眾生，十方眾生得遇佛號的法緣千差萬別，所以才會誓言“乃至十念，若不生者，不取正覺”絕對的救度，平生念佛，平生救度，臨終念佛，臨終救度。確實第十八願是包括平生與臨終的念佛。
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