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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慈誠羅珠堪布：禅定的修法
一、禅定的五種過患 修禅定的時候，有一些障礙會影響我們的修行，歸納起來，大致為五種： （一）懈怠。懈怠，是貪著吃喝玩樂而不想修行的念頭。修行沒有成果，都是因為懈怠。如果懈怠，就根本不能進入禅定，根本不可能修行。 （二）遺忘聖言。聖言，也即上師教給我們的修行訣竅與方法。修禅定的時候，把上師講的訣竅都給忘了，致使無法正常修行，就叫遺忘聖言。 （三）昏沉和掉舉。昏沉屬於無明煩惱，因為頭腦迷糊、神志不清，所以不能專注於修行目標或所緣境；掉舉屬於貪心煩惱，思維曾經吃喝玩樂的景象而心向外散亂，故而無法專注於目標。這兩個是所有禅定最大的障礙，甚至會影響到禅定的本質。 （四）不行對治。在修行的過程中，心裡已經開始昏沉、掉舉，不是昏昏欲睡，就是胡思亂想，心根本不在目標上了，卻不采取任何措施，根本不控制、不對治，任其發展。即使前面修得不錯，後面也會變得很糟糕，就叫不行對治。 （五）無沉掉時行對治。當心安住在平靜狀態，沒有昏沉、掉舉的時候，卻強行去擾亂這個狀態。比如多此一舉地去觀察：我現在安住的境界是阿賴耶識還是心的本性光明，是無常還是痛苦等等，強迫讓自心離開禅定境界，這叫無沉掉時行對治。 五種障礙當中的前兩種，會影響進入禅定；第三種，會影響禅定的本質；後面的兩種，會影響禅定的發展。所以，作為修行人，首先一定要設法對治、祛除這五種障礙。 二、五種過患的八種對治方法 五個障礙怎麼樣對治呢？可以用八種方法，也即八對治行來對治五種障礙。 （一）信。也即對禅定的信心。信心有三種：第一是相信禅定的方法，能夠清淨、淨化我們的內心，並讓我們得到智慧等等；第二是在每次修禅定的時候很有興趣。其實，世間任何一個工作都是如此，做喜歡的工作和做不喜歡的工作，效果是截然不同的；第三是渴望、追求禅定的境界。 （二）欲。也即欲望，意思就是追求、希求禅定。 （三）勤。也即精進、努力。 （四）輕安。開始修禅定的時候，心裡會覺得很枯燥，身體坐久以後，會感到腿痛、不舒服等等。但是，當禅定訓練好以後，就會產生禅定的喜悅——心裡很平靜、很舒服，不但內心快樂，而且身體保持毗盧七法的姿勢坐了很長時間，也不但沒有不適應的感覺，反而很輕松，這就叫輕安。在禅定境界比較高的時候，才會有輕安。 依靠信、欲、勤、輕安四者，就能驅除懈怠。其中前三種是方法，輕安是結果。 還有四個最重要的對治方法：正念、正知、作思、捨。 禅定效果不好，往往是因為不知道何時需要用怎樣的方法去對治。就像木匠首先要准備好所有的工具，到時候需要什麼就用什麼一樣。修行人也要先准備好對治的方法，以備不時之需，所以，後面四個工具非常重要。 （五）正念。正念的意思，就是一直不離開、不遺忘修行的目標。比如，在修菩提心的時候，不知不覺就走神了，去想工作、家庭、婚姻等事情，走神很久自己都沒發現，這就是因為沒有正念。如果有正念，不管修什麼，意識一旦離開目標，立即就會發現，馬上就可以調整回來，中間一分鐘都不會浪費。 （六）正知。“知”的意思，就是知道。在《修心七要》和《四法印》（見《慧燈之光》）當中，講過一個側面的監視或者觀察，這就是正知。正知非常重要。如果有了正知，在修行的時候，有沒有昏沉、掉舉，都清清楚楚。否則根本不知道有沒有掉舉、散亂、昏沉，雖然修了一兩個小時，但這一兩個小時怎麼過去的，卻完全不清楚，這都是因為沒有正知。 （七）作思。如果發現有昏沉、掉舉，一定要采取措施控制、對治，這叫作思。《阿毗達磨》當中講過五十一個心所，其中一個心所就是作思。其實，做任何一件事情，都會有動機：我要去上班，我要去吃飯，這些念頭怎樣產生的呢？因為在我們內心當中，有這樣一個心所、動力或功能，就叫做作思。 （八）捨。“四無量心”當中的“捨”和禅定八對治行當中的“捨”是不一樣的。八行當中的捨，是禅修時，如果沒有昏沉、掉舉，就要保持心的平等、平靜，不要去擾亂、動搖這個狀態，讓它一直保留、持續，這叫做捨。 以上八個對治，可以去除五個障礙：“捨”可以作為無沉掉時的對治，作思則對治不行對治。正念則可以對治沉掉、遺忘聖言等等。 三、六力 （一）聞力。也即聽聞的力量。 （二）思力，也即思考的力量。 如果不聽聞、思考佛法，就既不懂得不修禅定的過患，也不知道修禅定的好處，更不知道修禅定的方法。就像盲人一樣茫然無措、一頭霧水，其他力量都談不上。所以，首先聽聞、思維非常重要。 （三）正念力。 （四）正知力。 （五）精進力。 （六）串習力。串習就是修行。 這些內容不需要一個一個解釋，大家基本上應該知道。 四、四作意 四作意，也即禅修的四個過程。 （一）力勵運轉作意，這是佛教標准詞匯。剛開始修禅的時候，修行人心靜不下來，很痛苦，這時候需要費很大的勁，所以叫力勵運轉作意。 （二）有間缺運轉作意。在此階段中，即使中間會間斷，如果用心、用功，采取措施對治，還是可以繼續禅修。 （三）無間缺運轉作意。這已經是很高的禅定境界了，此時無論任何障礙，都不能間斷我們的禅定，所以叫無間缺運轉作意。 （四）無功用運轉作意。這是更高的禅定境界了。之前的三個階段都需要用功才不間斷，但此階段根本不需要用功，自然而然就能安住在禅定當中，根本不會間斷。 這些都不是具體的方法，而只是禅修的階段。此處最高的無功用運轉作意，都沒有到四禅八定的第一禅。在此基礎上繼續修行，獲得很明顯的輕安以後，才修到四禅的第一禅。我們經常說四禅八定。大家似乎都覺得四禅八定很簡單，其實四禅八定不是那麼容易抵達的。按照《俱捨論》的說法，無功用運轉作意，也叫欲界一境心。欲界是三界當中最低的層次，而四禅卻是位於欲界之上的色界之心。欲界一境心只是欲界當中比較好的狀態而已，還沒有進入四禅的第一禅，更沒有進入無色界的禅定。 五、五種驗相 （一）陡山水，剛開始修行的時候，我們的內心一剎那都不能停下來，平時沒有的雜念，這時候都會紛然出現，比不修行的時候還厲害。所以，此時的內心，就像陡坡上流下來的水一樣，故稱為陡山水。 修禅定的過程中，一定會出現第一個階段，所以一定要設法超越。有些修行人在這個階段就被打敗了，最後連看到自己修行的地方都會生起厭煩心。因為缺乏勇氣，過不了這個關，反說自己沒有福報，和這個法沒有緣分等等。其實這不是福報不夠，也不是和這個法沒有緣，這是心的自然規律，因為從無始以來，我們從來就沒有調伏過自己的心。就像運動員在剛開始接受訓練的時候，如果怕苦怕累，就不可能成功一樣。在遇到修行障礙時，也要有足夠的勇猛和信心，決不能輕言放棄。 （二）峽谷水 雖然峽谷的水流很急，但和陡山水比較，還是好多了。此時的念頭，也比上一階段稍稍平靜了一點。 （三）大江河 雖然大江河的水在流動，但遠沒有峽谷水那麼湍急，已經緩和多了。此時的念頭，也比上一階段平靜了很多。 （四）離濤大海 遠看大海，似乎一動不動，沒有什麼海浪，但到近處一看，它一直都在動搖。此時的心，也像看似沒有波濤的大海一樣，但已經比前面幾個階段平靜多了。 （五）須彌山王 須彌山王，是佛經所講的一座很大、很高、如如不動的山。雖然此時的心已經非常穩定，所有的思維都放下來，身體像融入了虛空一樣。出定的時候，身體就像從虛空當中突然間產生了一樣，但這種境界也只是欲界一境心而已。修四禅八定的外道苦修者，也可以達到這個境界。如果在此基礎上，有出離心、菩提心和證悟空性的智慧，那就很不錯了。如果沒有出離心、菩提心與證悟空性的智慧，僅僅是山王一樣穩定，就可能和解脫根本沒有關系。所以，我們不要以為心靜下來就很了不起。雖然這個境界和證悟的境界有些相似，但卻不是證悟。 六、九住心 禅宗會用“十牛圖”，來形容普通人的散亂之心慢慢得以馴服，最終趨於平靜的過程。藏傳佛教的密宗，會用一幅來自於印度的“大象和猴子圖”，來形容這個過程——從大象的全身都是黑色，然後逐一部位慢慢變白，最後通體純白。 （一）安住心 以修空性為例：在通過中觀的方法修空性時，首先用中觀推理的方式去推理，從而斷定一切萬法都是空性。當對空性有了很強烈的感受以後，心就一直停留在這種狀態當中，不離開、不散亂，這叫做安住。 修無常等等也是一樣，當深深體會到一切都是變化無常的時候，心就安住在覺悟變化無常的境界當中，這就叫安住心。或心裡什麼都不想，處於很平靜的狀態當中，不去擾亂，讓它保持，這也叫安住心。 這時候，我們的內心會冒出各種各樣的念頭，隨即這些念頭又消失無蹤，像閃電一樣一剎那都停不下來。此階段，需要用六力中的第二力——思力。我們要去思考：雖然我現在安住有這麼多的困難，但這是我必須經過的階段，所有修行人都是如此，我一定要突破、超越這個階段，要度過這個難關，否則生生世世都沒有希望。從無始以來到現在，自己每天除了晚上深度睡眠以外，都在思維貪、嗔、癡。貪、嗔、癡的結果，就是地獄、旁生、餓鬼。所有的機會、所有的時間都浪費了，這是多麼可怕啊！之後進一步去思考修禅定的利益：就像治病也要承受動手術、針灸的痛苦一樣，修行雖然有點枯燥，但是還是要忍受，因為暫時的枯燥、痛苦，可以換來以後的解脫。 “安住心”階段，也是“四個作意”當中的“力勵運轉作意”階段。此時在五種過患當中，對我們影響最嚴重的是懈怠。八個對治力當中，我們最需要的，是信、渴望、精進三者。“六力”當中，此時最重要的是思力。 （二）攝住心 雖然一開始心很散亂，一秒鐘都不能停歇，但一定要設法采取措施，把心攝收回來，讓修行的心持續不斷，就是攝住心。此時還不會有什麼修行結果，還是雜念紛纭，很難維持平靜的狀態，哪怕能有一分鐘、兩分鐘、五分鐘，已經很不錯了。此階段，屬於力勵運轉作意階段。 （三）解住心 就像修築渠道，把河流的水引到需要的地方一樣，通過思維正知、正念，就能讓心停留在目標上，這叫做解住心。 此時需要正念、正知與作思。以修空性為例，心一直不離開空性，一直專注於空性，就叫做“有正念”。假如空性的觀念在心中消失，被遺忘了，就是失去正念。正念消失的時候，如果沒有意識到，就叫沒有“正知”。若能及時察覺，就叫做具備正知。察覺以後，就要“作思”。當心比較平靜，但觀修的感受已經不存在了，就像發呆的狀態一樣時，要立即采取措施，重新思維、恢復剛才的境界，這個過程叫做作思。本來發呆是比較平靜的，也可以算是一種寂止。但因為其中既沒有證悟空性的體會，也沒有觀想佛像等所緣境，更沒有思考人身難得、死亡無常、菩提心、慈悲心等主題，沒有勝觀，就不叫真正的禅定。 在前三個階段，修行的力度非常微弱，而雜念卻強壯有力。我們的心就像被風吹在空中的一張紙，根本沒有自由。風往哪裡吹，就往哪裡飄，即使一個小小的念頭，都可能會摧毀我們的禅定，所以一定要用功，要像修築堤壩抗洪一樣，去奮力抵抗、調服各種各樣的雜念。此三階段，也屬於五個驗相當中的“陡山水”。 在前面這三個階段當中，最重要的是解住心。因為安住心只是剛剛開始安住，攝住心只是堅持而已，而解住心卻是將散亂的心收回來。此時除了需要正念以外，還需要八行當中的捨與勤。所謂“捨”，即在心稍稍停留之際，不要去擾亂它。還要“勤”，勤奮、精進，三者缺一不可。對修行最容易生起厭煩，最容易放棄修行的時候，就是在這三個階段。所以一定要設法突破這幾個關卡，突破以後，就沒有太大問題了。 （四）轉住心 心稍稍可以平靜下來，沒有那麼大的困難，也就不太痛苦，反而有一點點嘗到禅定的甜頭，自然而然對禅定有了一定的興趣、信心。此階段正念非常重要，此時的正念力，也會比前三住心的時候強一些。修行引導書中講過一個比喻，就像禿鹫等大型鳥類在看到食物的時候，不會立即去吃食物，但也不會放棄食物，而是一直在空中盤旋。同樣，此階段修行的時候，內心始終能保持一個比較模糊的目標或所緣境，雖然不是很清晰，卻一直存在。不像前三個階段，有些時候目標會從內心徹底消失。因為此階段比前面三個住心稍微得到了一點點禅定功夫，可以一直抓住所緣境，始終都能保持觀修的狀態，不讓它徹底消失。 怎樣提高正念力度呢？就是專注於所修的所緣境——出離心、菩提心、空性等等，反復串習、反復觀修、反復思維、反復回憶。 （五）伏住心 此時正念的力度更是有所提高，禅定的狀態比前面更加穩固。不但心比較平靜，有些時候還可以很清晰、很穩定，沒有雜念。只是這種穩固、清晰的狀態極其短暫，不會維持很久。就像采蜜的蜜蜂，雖然會在一朵花上停留，卻不會很久，吮吸花精以後，又會飛到另一朵花上，但無論如何，終究可以在一朵花上停留一會兒了。同樣，我們在修行的時候，也可以專注在所修的菩提心或空性境界當中，在一段時間內保持一動不動。這樣自然而然會對禅定生起一些興趣，開始享受到禅悅的滋味。 第四和第五住心的時候，我們的內心，屬於五種驗相當中的峽谷水。相對來說，心比較平靜，但一些細微的念頭根本沒有停止，只是一些粗大的念頭停止了而已，而且仍然會產生各種各樣的念頭。 （六）息住心 念頭開始平息，內心比較平靜。比如，若想專注於出離心，就不會離開出離心，出離心的感覺也比較清楚。若是修空性，也會直至最後出坐為止，一直都停留在空性的境界中。無論修出離心、菩提心、禅定，還是修密宗的生起次第，都不會離開所緣境。就像箱子裡的蜜蜂，雖然會在箱子裡飛來飛去、時高時低，但始終不會離開封閉的箱子。 這時需要八對治行當中的捨，也即比較強調平等。專注的時候，不要去擾亂這個狀態，也即無沉掉時行對治。另外還需要強調正知，要始終不離開正知——保持側面的監視。監視自心的狀態，監視自己的禅定。誰去監視呢？就是我們的意識。因為意識是自知自明的，它本身就具備這樣的特殊功能，既可以思維，同時也能感覺到自己在想什麼。如果沒有正知，在產生掉舉、昏沉的時候，根本發現不了，就會讓後面的禅定變成胡思亂想。如果有正知，一產生雜念，立即就能發現，並采取措施對治，之後又可以繼續修空性、菩提心等法。同時正念也很重要，也即隨時提醒自己不要忘記所修的所緣境。如果正念從內心當中徹底消失，心裡就沒有可修的內容了。如果已經產生了掉舉、散亂和昏沉的時候，最需要的就是作思。作思也即采取措施。作思完了以後，心又會恢復到原來的禅修狀態。 不同階段，需要有不同的對治力。能夠恰到好處地運用相應的對治工具，就是好的修行人，這種修行人也一定會有進步。 （七）滅住心 很多的煩惱、雜念已經熄滅，二十個隨煩惱也開始消失。 煩惱有兩種：根本煩惱與隨煩惱。貪嗔癡等非常嚴重的煩惱，叫做根本煩惱，隨著根本煩惱而起的煩惱，叫做隨煩惱。比如說，當一個嗔恨心產生的時候，嗔恨心是根本煩惱，隨之而生的仇恨、抱怨、不滿，就叫做隨煩惱。 因為沒有這些隨煩惱，心更加平靜，所以叫做滅住心。當然，如果修的是世間禅定，此處所謂的息滅煩惱，就只能是控制，而不是斷除。我們必須知道，雖然只修禅定也可以減少煩惱，但如果沒有出離心、菩提心、空性，就只能降低煩惱，而不能斷除煩惱。 譬如，修四禅八定的時候，必須要超越欲界，才能進入四禅的第一禅。超越的方法是什麼呢？就是要消滅欲界的粗大煩惱。但這只是暫時的消滅，而不是徹底的斷除。要斷除煩惱，必須在禅定的基礎上有證悟的境界。 息住心與滅住心的境界，對應於五種驗相當中的大江河。雖然有一些細微的念頭，卻不會有太粗的雜念。此時必須要用功，如果不用功精進，就會一直停留在這個狀態，甚至還會退轉。 從解住心到滅住心，屬於有間缺運轉作意。如果不用功，就會有一些煩惱或雜念來破壞禅定的狀態，甚至可以讓禅定完全停止，但如果用功，就能繼續保持禅定。所以此階段精進力非常重要，以精進的力量，就能讓禅定的力量提高、發展、成長、壯大，後期將出現五個驗相中離濤大海的境界，以進入後面的無間運轉作意。 （八）性住心 在前面的基礎上用功、精進，就開始進入無間運轉作意的狀態——任何雜念煩惱，都不會完全摧毀、破壞、間斷禅定狀態。此階段，屬於離濤大海的境界。 （九）持住心 進一步用功，就是持住心。此時已經進入無功用運轉作意階段，不需要用功，心自然而然都能保持很平靜的狀態，就像色界的眾生。 《俱捨論》中講過，色界的眾生不能思考，只要一思考，就會立即進入禅定的境界當中。而欲界眾生就可以聞思修。色界眾生只有聞，相互之間可以用語言來溝通，卻沒有思。欲界有些偏於寂止修法的人，也常會在思考的時候，立即進入無記的狀態當中。 雖然此階段心很平靜，不會有各種各樣的雜念，但若沒有證悟的智慧，就不能解脫，而只能叫做欲界一境心。一境，即專注在一個對境當中。此對境有可能是空性，也有可能是出離心、菩提心等等。但沒有智慧的禅定，就只是寂止，還不能超越欲界的范圍。 此時進一步去修，就能獲得山王的驗相。當然，這並不能說只有在此階段才有山王的驗相，而是在此階段，山王的驗相開始出現。在六力當中，此時最重要的是串習力。八對治行當中的輕安，會在此階段出現。禅定越修越適應，整個身心進入禅定境界的時候，會感到很舒服。很多外道修行人，就會耽執於這種禅定的喜悅。但如果太執著，這種禅悅反而會影響心的平靜。 七、四禅定 繼續再修，這個感受會慢慢淡化，最後淡化到一定程度，找到一個平衡點之後，就超越了欲界，進入四禅的第一禅。雖然人還是欲界的人，身體還是欲界的身體，但精神狀態已經超越欲界，進入色界。按照顯宗的說法，整個身體無法轉化，但身體的某些部分，比如五種感官，就會因禅定的力量而發生改變，繼而產生神通。比如，眼根轉化以後，肉眼周圍就會產生一種全新的眼球結構。《俱捨論》中講，這是一種非常細微的光或微塵，也叫做天眼。有了天眼以後，就能看到很遠地方的東西，或細胞、細菌、原子、分子等細微物質的結構，或能像X光一樣，穿透牆壁、山脈等有礙之物，看到人的內髒與其他肉眼不可見的東西。 除了天眼，耳、鼻、舌、身都可以更新、升級、提升，並產生一些特殊功能：既可以看到以前看不到的東西，也能夠聽到以前聽不見的聲音等等。很多外道為了獲得這些神通，會專門去修禅定。佛教不會追求神通，不會特意去修這些神通，但也不會拒絕。佛經上也講過，對凡夫來說，神通的說服力遠遠超過了理論的說服力。很多人都不會去思考深奧的理論，卻很容易相信神通。有了這些神通以後，也可以將其作為弘法利生、度化眾生的一種工具與方便。 但我們也不要過分迷信、追求神通，很多時候，有神通也不一定是好事。有些普通人在被鬼神加持以後，也會臨時產生一些神通。這些神通，就會變成修行的障礙。 曾有一群人在藏地的某個地方閉關修行，其中有個人就莫名其妙地產生了一種特異功能。他的眼睛可以看到七八公裡乃至十幾公裡以外的東西，可以清清楚楚地看到什麼人到閉關處來了，哪些人給閉關者供齋來了，他們穿著什麼樣的衣服，口袋裡裝著什麼東西等等。因為有了這個神通，他的心就再也靜不下來了，所以影響了修行。 當他將此情況告訴上師以後，上師趁他不備，猛然間把自己的念珠掛在了他的脖子上。兩三天以後，這個人的神通就沒有了。這種神通，就不是通過禅定產生的，而是被鬼神加持的。鬼神為什麼要這樣加持？這就是所謂的道高一尺、魔高一丈。修行人在修行的時候，一定會有障礙出現。有了神通，就會產生傲慢心，認為自己了不起。如果沒有上師在身邊時時提攜，就意識不到自己的過失。長此以往，修行就會受影響。這樣的神通，就是修行的障礙與惡魔。 甚至，神通還會成為墮落的幫凶。譬如，如果提婆達多沒有神通，就不會造兩個五無間罪。所以，神通既可以弘法利生，也可以造作惡業。但在四禅基礎上修出來的神通，是不會去做壞事的。因為修到四禅的人，已經控制了貪欲心，控制了欲界的煩惱，所以不會利用神通來做壞事。被鬼神加持而產生的神通，就說不清楚了。所以，對真實的神通，我們既不追求、羨艷，也不打擊、拒絕。當然，被鬼神加持的神通，就要嚴加防備了。 第四禅的狀態，比一禅、二禅、三禅細微，又比無色界的八定粗大，加之也有意識的活動，所以在四禅的基礎上，可以修很多禅定：可以修他心通，也可以預知未來、回憶前世。大乘佛教的見道，就是在第四禅的基礎上證悟的。 在四禅上面，即是無色界的禅定。無色界的禅定當中，不會有任何神通，因為它太細微了，基本上沒有意識的波動，所以在此上面也不能證悟。 就像大乘有見道一樣，小乘也有見道。多數小乘行人的見道，是在第一禅到第四禅的基礎上證悟的。另外，盡管在欲界一境心上面也可以證悟，但這種證悟不會有神通。從證悟的角度，斷除煩惱的角度而言，欲界一境心上證悟的阿羅漢和其他的阿羅漢完全一樣，但卻跟普通人一樣沒有神通。比如，有些阿羅漢會在森林當中迷路，有些阿羅漢托缽化緣的時候，會不小心踩到毒蛇，這些情況，都是禅定功夫不到家的表現。 但大乘佛法的佛菩薩，卻沒有這樣的分別。佛陀具備所有的功德，不可能分成沒有神通的佛和有神通的佛。 八、禅定與證悟 當然，要達到第四禅，並不是輕而易舉的事，主要取決於自己的功夫。但即使沒有修到四禅也沒問題，大乘佛法從不會講沒有修到四禅就不能證悟。即使野蠻粗暴的欲界眾生，也能夠證悟。大圓滿、大手印等密宗修法，就更沒有太多對禅定的要求，如果其他條件具備，根基比較成熟，即使沒有禅定基礎，也可以證悟。若能證悟，之後就修寂止和勝觀結合的止觀雙運，這樣就成為非常完整的解脫道了。 在欲界一境心階段，每當靜下來的時候，會感覺整個人的身體完全消失在空中，根本感覺不到自己的存在，並能在七天中保持這樣的境界，不起任何念頭。從無念的境界中出來的時候，會感覺仿佛整個人是從無到有，突然從空中誕生的。無念的狀態和禅宗的不可思、不可言，大圓滿的很多名詞所描述的狀態非常接近。所以有的人僅僅停留於此，就以為自己開悟了。 其實，無色界的天人一直都在這種狀態當中，不是七天、一年、兩年，而是幾百萬年、幾千萬年，但仍然沒有證悟，最後還是會墮落，甚至有可能會墮落到地獄、旁生道，所以，四禅八定並不是什麼了不起的境界，甚至有可能與解脫沒有一點點關系。 從大圓滿的角度來講，四禅八定和證悟，阿賴耶識和法身，意識與智慧之間雖然相似，卻有著截然不同的差別。大圓滿的上師們，會根據弟子的描述，予以相應的指點。 打個比方，有個老師帶著一群孩子去參觀動物園。到了大門口，老師告訴學生，你們自己去看，我在門口等著。你們每個人回來以後，都給我講講自己看到了什麼。孩子們回來匯報以後，老師就能根據他們的描述，知道孩子是不是真的看到了老虎、獅子等等。修大圓滿也是如此，在上師教了修行方法以後，就靠弟子自己去修，然後將修行的境界告知上師，上師就能知道弟子修到了什麼程度，該得到什麼樣的指點。 過去很多經驗豐富的上師還說，修行好不好，主要在於是否有正知正念。時時刻刻都要監視自己的心，一旦發現問題，首先調整。調整以後，還要對自己發誓：決不能再走神！雖然這僅僅是向自己發誓，但這也是一種自律、自我約束，也會對自己的修行有所幫助。 另外，對初學者而言，在剛開始有了修行感覺的時候，時間不要停留太長，要在最好的時候間斷，然後又去觀察，再停留，這樣就能一直保持比較好的狀態。內心的自然規律都是這樣，任何念頭和境界都不會停留很久。比如，當有人謾罵、侮辱我們的時候，我們剛開始會很生氣，但嗔恨心也會慢慢淡化消失；同時，對自己喜歡的東西也是這樣，剛開始愛不釋手，然後開始趨於平淡，最後甚至會產生反感。關於這一點，心理學家也有類似的結論，只是沒有佛講的這麼透徹而已。 以上介紹的禅定修法，包括了八對治、六力、四作意、九住心、五驗相等很廣的內容。如果再略一點，則有了對禅定的信心，以及八對治當中的“勤”，就可以進入禅定。正式修禅的時候，則需要正念、正知、捨、安住，這樣一共有六個條件。更簡單的要求，是一開始，需要對禅定的信心。正式修禅的時候，則需要勤、正知、捨三者，這樣一共有四個條件。如果再略，那就包含在兩個條件當中：第一是信心，第二是安住。最最簡單的要求，就只有一個，那就是安住！只要能安住就可以了，其它都是為安住而立的。若能將上述內容銘刻在心，就隨時都可以修禅定了。 對利根的人講禅定，只需介紹安住；對鈍根的人講禅定，那就得講八對治，六力，四作意等等一系列的要求。自己是利根還是鈍根，不需要問別人，自己靜下來觀察自心，不超過五分鐘，就能對自己的根基了如指掌。如果一分鐘都靜不下來，更沒有證悟空性，卻妄談自己是利根。那就讓人無話可說了。當然，我們也不要因為自己暫時可以安住一會兒，就飄飄然、欣欣然起來。有些動物冬眠的時候，可以三四個月不吃、不喝、不思維，這也並不能代表解脫。 釋迦牟尼佛也說過：我把修行的道路、方法、理論已經和盤托出，能不能解脫，都要靠你們自己。佛再怎麼樣慈悲，都沒有辦法強制性地讓我們獲得解脫。修行需要踏踏實實的態度，我們既不能高估自己，也不要妄自菲薄。經過長期的努力，才能慢慢過濾掉那些非常糟糕的念頭，保留下最純潔的光明智慧。我們既不能對一開始的失敗悲觀失望，同時對自己也不要有過高的期望。即使上師說你是利根，也可能只是為了鼓勵你，所以不要高興得太早。 另外，雖然證悟以後，一小時修行的效果將遠遠超過證悟前修行一年或幾個月的效果。但初步的證悟，也只是相當於到了高速路口的收費站，之後還要走很長的路，才能抵達目的地。 修行是一個長遠的問題，並不是二天三天就可以解決的，必須要有耐心。很多人喜歡打禅七，這雖然很好，但我們不要妄想在十天半個月內，就可以修出四禅八定。六七天的訓練，也許可以讓心平靜一點，但如果只坐一個星期，馬上又回到世俗紅塵當中，或許只要兩三天，就會從根本上毀掉之前的“戰果”。所以，恆常不懈的堅持尤為重要。 這是麥彭仁波切傳下來的一個禅修訣竅，可以說，沒有任何一個《大乘阿毗達摩》和小乘的《俱捨論》解釋當中，會講得這麼具體。這是真正的成就者，把佛經的意思加上自己的修行經驗，總結而成的一個非常具體的修行方法。要知道，前輩上師的竅訣非常重要。印度的很多成就者說過：“遠離上師竅訣的中觀，是中等的中觀。”為什麼只是中等？這只是想告訴我們：離開了上師的竅訣，任何理論都沒有意義！ 世間事除了生死，都是閒事！望各自珍重！
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