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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
每天訓練出離心：面對應酬等境界時欣求極樂的幾個警策方法
摘錄自：《往生之路》 益西彭措法師講述 上節課講到，如果我們想在臨終時順利地往生，那就必須在平時做好充分的准備，也就是要時時提起往生極樂世界的心。能提起這種心的關鍵，總的來說就是時時憶念死亡無常。 因為當你念死的時候，想到現在就要死了，就會覺得現在世間的一切事毫無意義，你就能提起馬上求生極樂世界的心。因為極樂世界就是在死那一刻去的。所以你不必想別的，應當時刻憶念死亡無常，這樣會非常得力。印光大師曾經說過：要想不貪戀五欲，專注一心地念佛，也沒什麼奇特奧妙的方法，“但將一個死字，貼在額頭上，掛在眉毛上”，心自然能夠懇切，能夠與佛相應。 我們可以這樣想：生命是無常的，有可能今天就會死，說不定此刻就會死，而輪回又相當的可怕，死的時候我只有西方極樂世界可以去，那裡才是我真正的歸宿。所以我不能再掉以輕心，一定要提起信願，祈禱阿彌陀佛，臨終時一定要往生到極樂世界。應當這樣時時來訓練自己。 其實這個訓練也很簡單，並不復雜，就是要時時提起這個去極樂世界的念頭。因為到臨終的時候，憑的就是一念對阿彌陀佛的信心和求生極樂世界的切願，有了這一念的信願之心，就能和阿彌陀佛相應，就會得到救度。否則到時候提不起這一念信願，就很難順利往生。所以說，不是到臨終的時候才想起我要死了，那時候恐怕已經來不及了。所以現在就要常常想到死，常常想死的時候我該怎麼辦？這樣一提起死，就能看清楚娑婆世界的事完全沒意義，全部可以放下，我就是要去極樂世界。 你常常這樣串習，到臨終的時候自然會生起求往生的心，不會想別的。所以說，從現在起就要時時警策自己，憶念死亡。這就是開始在為臨終做准備，只要平時訓練好了，到臨終時馬上就能生起求往生的心。 那麼，具體該怎麼隨時警策自己呢？那就是利用日常生活中的每一個階段，來串習相應的心念。今天我們就簡單講講，在日常生活中警策自心，以憶念死亡為主，讓自己時時提起出離心——厭離娑婆，欣求極樂的方法。 日落時警策 當太陽從東方升起的時候，你會覺得今天還有很長一段時間，能做很多的事。等到黃昏的時候，太陽向西方下落，你就會意識到這一天快結束了。這個時候，人們就會覺得，就像這西沉的太陽一樣，自己的生命最終也會完全隱沒。所以每當見到日落的時候，就應當想到無常，想到一定要往生西方極樂世界。 《西齋淨土詩》中也說到：“每到黃昏增善念，遙隨白日下長天。”意思就是，每當見到黃昏的景象，就會增加我的善念，會想到：人生短暫，雖然現在我還活著，但是這一世的境相很快就會消失，死亡很可能突然降臨。遠遠地看著太陽沉下，消失在遼闊的天際，想想自己往後的日子越來越少了，一定要為死亡做好准備。像這樣，每次見到日落的時候，應當警策自己，抓緊時間修集往生極樂世界的資糧。 睡時警策 雪峰禅師說：“一盞孤燈照夜台，上床脫了襪和鞋，三魂七魄夢中去，未委明朝來不來。”這就是告訴我們，人的生命是無常的，今天晚上脫了腳上的鞋襪，不知道有多少人會死在床上。所以，每晚臨睡時要這樣想：很多人都是沒得什麼病，在沉睡中死的。如果我今天晚上一氣上不來，在睡覺時死了怎麼辦？這是很危險的。所以我一定要一心專注在阿彌陀佛上，專注在極樂世界上。 另外，這時還要觀察自己的心，可以這樣想：如果我今晚就死了，那麼我對這娑婆世界的人和事還有牽掛嗎？如果有重要的心事，就應當設法放下，因為人有心事就死得不自在。如果有人事糾纏，就要及早解決，不然到臨終的時候，牽纏在心裡就麻煩了。如果對這世俗中的父母、兒女、嬌妻、財產等等這些放不下，那麼你的心就會被這些牽住、綁牢，就往生不了。所以要把這些全部看破，不再執著，心裡才會輕松。這樣心事了了，萬緣放下，就可以直接去極樂世界了。 或者可以這樣觀察：如果阿彌陀佛現在就來接我去極樂世界，那麼我要不要直接跟阿彌陀佛走？如果心裡沒有任何牽掛，能夠毫不猶豫地發起立即動身去極樂世界的心，那說明你的出離心還可以。如果自己還下不了這個決心，不想立即往生極樂世界，那就很危險了。說明你的出離心遠遠不夠，你還很留戀這個世間，你的心還是深深地扎在輪回裡面。而這種貪戀世間的心，就是你往生最大的障礙。 那麼，該怎麼解決呢？首先你一定要多了解因果，了解輪回中的種種苦，這樣你才能看清楚這個世間的過患。否則在你的心裡，世間是安樂的，是美好的，這樣就會成為你心心念念留戀、貪執、放不下的地方，那就很危險。所以，你現在一定要反過來看清楚這一切的真相，要認識到家庭就是火宅，妻子是冤家，兒女是債主……看清楚後，還要隨時提起正念。以免明天晚上睡前還跟今天晚上一樣，有那麼多放不下的事。 所以平常就要警惕自己的心，對這個世間一定要逐漸地看淡、看破。我們都看過很多往生方面的傳記，有些往生的人，在世的時候是沒有文化的普通人。但是他們比一般人有智慧，知道對世間的耽著是往生極樂世界最大的障礙，所以他對世間上的人和事都能看得破，放得下。比如一個女人，最難放下的就是兒女，但這些成功往生的人到最後都能放下，因為她知道貪著兒女障礙往生，所以平時就能想清楚、看得破，這就是有智慧的表現。但是一般人對這個世間的貪戀太深，所以到緊要關頭就放不下，就沒辦法往生。所以，如果自己也有這個問題，對世間有看不破、放不下的事，那就必須提前解決，否則到臨終的時候就會障礙你往生。 另外，也可以通過夢境來檢查自己的習氣。也就是說，每天早上醒來的時候，要檢查一下自己有沒有做跟往生極樂世界有關的夢。如果夢見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩等等，或者夢見蓮花，這說明淨土的習氣已經很好。無論是夢到什麼與淨土相關的境相，你都要策勵自己更加精進，希望能得到更好的，這樣品位就可以升高。要這樣提醒自己不斷地進步。但是，如果夢到的都是娑婆世界的事，都是輪回世間的境相，就表明貪戀娑婆的心還很強。這樣就不行，說明淨土的習氣還差的遠。如果一年365天，沒有幾次能夢到有關淨土的境相，那你想想看，自己是真正想往生極樂世界的人嗎？這樣就必須策勵自己，一定要加緊用功。 晨起警策 通過晚上臨睡時的觀察，如果發現自己心上存在不能往生的因素，就要警策自己好好修行。否則一天天這樣過去，不去解決，這些問題不會無緣無故的消失，始終會留在你的心裡，障礙你往生。 所以要策勵自己，每天都實實在在地修集往生資糧，要在這方面下功夫。好比說農民，每天一早起來就要去種田，他知道在農忙的幾個月裡，一天不工作都不行，必須有這麼多的勞作，才會有收成。我們積累往生資糧也是這樣，必須每天腳踏實地的在信願行方面努力。如果每天都不用功，到臨終的時候也很難順利往生極樂世界。 《西齋淨土詩》中說：“須臾入海還飛上，頃刻升天又落西。”意思是說，太陽在很短的時間裡從海中升起，像一只金鳥一樣飛上天空，很快又落到了西方。這是告訴我們時間過得非常快，大好的時光瞬息之間就流逝了。所以一定要抓緊時間，投入到淨業的修持當中。 很多人對於世間法方面非常勤快，一點也不拖延，凡是五欲受用方面，絕對是刻不容緩，馬上就要去享用。但是對於佛法上的事總是推到一邊，今天推明天，明天推後天，這樣因循度日，最終必定道業難成。因為成辦往生極樂世界的資糧靠的就是你這一生的努力。你要是不努力，一天天就這麼過去了。像這樣，很快一周、一月、一年就過去了。我們都能想到，一年到底有多長，想想去年好像就在昨天，再想想未來，也就只有幾十個這樣的日子，然後就結束了。而在這每一天裡面，你人生日歷上記下的淨業功課都是零蛋，這樣下去，到臨終的時候怎麼辦？最起碼你每天要在自己人生的日歷上寫下一半的淨業功課，這樣一生幾萬天下來，才不會覺得自己這輩子白活了。到臨終的時候才會有把握往生極樂世界，否則其他世間的事做得再多能有什麼用呢？ 所以，一定要在這上面辨別清楚，要說服自己的心，這關系到未來生生世世的苦樂、關系到你的生死大事。這個問題一方面你要認識到，做世間的事都是在給自己制造苦因，就像吃毒藥一樣。你越貪著，做得越多，沉溺輪回的因就越多，前面等待自己的就只有漫無邊際的苦，不知道哪一天能結束。另一方面你要清楚地知道，如果能夠修持淨業資糧，哪怕念一聲佛號都有無量的價值。因為最有意義的事莫過於成功往生到西方極樂世界。一往生就徹底了結了無量劫的惑業牽纏、無量劫的苦。所以我這一生最重要的事，就是沖出生死輪回，進入極樂世界。 另外，我們要看清楚這個世間的真相。《淨土詩》中說：“此界猶如魚少水，微生只似燕巢檐。”意思就是，這個世界上的人，就像一條魚放在少得可憐的水裡那樣，不可能活很長時間。而我們在世間做的那些小小的生計，就像燕子在屋檐下搭的巢一樣。幾個月後燕子就必須得飛走，所以巢搭得再好也沒什麼大的意義。 這就是告訴我們生命短暫，沒必要對這個世界上的事做很多長久的打算。尤其是我們要認識到，依靠暫時的因緣活在這個世界上，就像一只燕子偶爾停留在屋檐下那樣。所做的一切維持生活的事就像搭巢一樣，能維持生命就可以了，沒必要在世間的事業上花那麼多的心思，浪費那麼多的精力。 當今時代的人，由於從小熏習了很多錯誤的觀念，把自己看得過重，也把這個世界看得過於有意義。認為隨著科技的發展，這個世界越來越美好，有必要做各種各樣的事來實現人生的價值。其實，這些都只不過是非理作意而已。就像詩中所說那樣，整個世界就是這麼一回事，只是暫時停留的地方。自己就像是待在一個巢穴裡的燕子一樣，很快就會死亡。只是凡夫人的心很小，又把這些世間的事看得太大，結果這些世間瑣事就把你的心完全占據了。其實把目光放長遠一點，就知道做很多世間上的事沒多大意義，到頭來也不過如此。這樣想了之後，就要下定決心，我一定要往生到極樂世界，這才是真正有意義的大事，才能讓我的生命得到真正的升華，獲得真正的自在。所以我絕不留戀這個巢穴一般的世界！ 這樣想清楚之後，就要抓緊時間，勤修淨業。每天早上都要這樣來提起正知正念，警策自己在這一天當中，其他的瑣事盡量能減則減，一定要精勤成辦淨業，積聚往生資糧。 食時警策 每天吃飯的時候要想：生入極樂世界是多麼的逍遙自在，有阿彌陀佛福德力的蔭庇，一切的受用應有盡有。比如想要受用飲食，自己面前就自然現前七寶所成的缽，裡面自然盛滿百味清淨妙食，全部隨心顯現，完全不需要勞作。不必使用牙齒、舌頭等，僅僅依靠見色、聞香、意識領略便受用完畢，自然飽足。而且能夠使身心柔軟，不會產生染著心。並且享用之後會自然化去，再想吃的時候還會再次出現。所以說，阿彌陀佛是多麼的慈悲，把我們攝受到極樂世界之後，我們就可以全身心地投入到修法當中，再不必有任何的勞作，不會再制造任何的苦因。用現在的話來講，就是實現了真正的全自動化，一切都是阿彌陀佛妙心的顯現，這多好啊！ 再想想看，我們現在為了吃一頓飯，又是買，又是洗，還要做各種加工，加起來要花費好幾個小時。而且我們現在吃的東西，雖然只是素食，但也會間接傷害生命，更何況很多人還不是完全吃素，那會造下更多的染污業因。還有，依靠這個不清淨的色身，再如何色香味俱全的美食入口之後就變了樣，只要一經牙齒咀嚼，再被唾液濕潤之後，就會像嘔吐物一樣，到最後只能成為最令人厭惡的屎尿。 更可悲的是，在我們這個世界裡面，尤其是南瞻部洲的人類，整天忙忙碌碌，日日夜夜奔波勞累，不過就是為了養家糊口而已。就像《羅狀元醒世詩》中說的那樣：“辛苦到頭還辛苦，奔波一世枉奔波。”在這個欲界裡投胎，無非是為了飲食、男女這兩件事，就把人忙得團團轉，一生的精力都搭進去了。想到在這個娑婆世界過日子實在是沒意義，我一定要早一點去極樂世界。否則到了來世，如果還生在人間（這還算是比較幸運了），生在這個地球上面，就一定會受這個世界共業的影響。到時候還要再過一次這樣無意義的人生，就像再進一次監獄那樣，又要服幾十年的徒刑。 想想看，你來世一出生，這一世幾十年學的知識全忘了，還得從頭學習、讀書。從幾歲開始至少要讀十幾年，結果學成個近視眼，身心已經是未老先衰了。畢業後到了二十多歲，就要開始工作。按現在這種情形看來，那時社會、經濟的發展只會是越來越快，競爭會更加的激烈，生存在這個世界上要面臨的壓力也會越來越多。每天為了忙生活從早到晚的奔波，一周下來已經累得筋疲力盡。但是由於自己的心非常的浮躁、錯亂，盡管很想放松，調節身心，但只能依靠歌舞、上網、抽煙、喝酒等的染污事來麻痺自己的神經，實際上根本得不到真正的休息。很快又要成家，婚後的壓力更大。緊張的工作、沉重的房貸，加上贍養老人，沒有一定的經濟基礎都不敢養小孩……在各種壓力和無奈下很快就到晚年了。那時孤單寂寞，在病苦和老苦的折磨下很快就死了。不得不繼續下一輪的辛苦和奔波…… 你設身處地的想一想，就會明白，來這人間到底有什麼意思呢？所以要立誓，我以後再不要由業力的驅使投生到這個輪回裡面了，我一定要往生到極樂世界。到了那裡，一切的辛苦、無意義就徹底結束了，到時候再回來，那就是聖者再來，再不會被這些塵勞系縛、拖累了。所以，能早就盡量早點去，現世就生到極樂世界，不要拖到來世。 另外，正在端起碗吃飯的時候，也要作無常想。也就是提醒自己，今天我還活著，還在吃飯，確實不容易。畢竟這世界上的死緣太多，活到今天還沒死算是很幸運了。所以我一定要利用好這一天來修集往生資糧。現在我生在人間，對於解脫輪回來說，可以算是真正的大好時光。因為如果生在欲界天，那裡太享樂了；住在色界無色界的禅定當中，也根本沒辦法修法；如果墮落下界三惡趣，更是每天在痛苦中煎熬，也不能修法。如今，我往昔的善業現前，投生為人，才有了這樣一種相對安定的心境。那麼我一定要把時間用在修法上，才對得起這一天。否則就是浪費人生，那是何等的愚癡啊！ 像這樣，每頓吃飯的時候都要提起正念，想到輪回無意義，我一定要把握好今生這次機會，往生到極樂世界。從而讓自己的心轉到修集往生資糧的意樂上。 出門警策 出門的時候也要警策自己，無論遇到怎樣的順逆境界就要作無常想、作苦想，再再地發起希求往生之心。 日觀大師在《懷贍養》中說：“如今不作輪回夢，只走人間這一遭。”這就是告訴我們，出門的時候要想，不斷地下這樣的決心：我今生一定要從輪回中出去，從今往後，再不作輪回大夢了。我已經輪轉無數次了，太冤枉！我過去是太沒志氣、太沒出息，才一直輪轉到現在。現在我一定要精進修集往生的資糧，讓此身成為我的最後身，在人間就只走這最後一回了。一定要這樣想。 《西齋淨土詩》中也說到：“客路竛竮無一好，人生惆怅不多時。”意思是說，如今我孤獨一人漂泊在這輪回當中，找不到一件好事，樣樣難、樣樣苦。這樣的人生只會讓人感到失望、傷感。所以我要早日回到極樂世界，那才是我真正的家鄉。那裡有我的慈父阿彌陀佛，有無量無邊的菩薩大眾，回到極樂世界才是真正的實現法界大團圓。因為在消盡輪回迷夢般的客塵後，就會回歸到本來法界之中，那時與十方諸佛同心同德，再不會有一剎那的分離。 這樣想了之後，就要提醒自己，雖然我現在寄居在輪回裡面，還沉溺在迷夢當中，但是我一定要從這裡出去。所以無論如何都不要被輪回暫時的幻境欺騙，不要忘記自己回歸極樂故鄉的路。又想到如今在這世間當中，到處都是散亂的因緣，所以我一定要防護自己的心，安住在念佛、持咒等的正念當中。 應酬時警策 在與世間人交往、應酬時要想到，世態炎涼，世事無常，沒有實義，要盡量減少這方面的染緣，專心修集淨業資糧。 首先要知道，在這濁惡的世間裡面，人際交往越來越復雜，人與人交往看重的主要就是錢財和權勢。有錢有勢的時候大家都願意親近你，巴結你，而一旦你窮困潦倒，落魄了，人們就會很冷淡，誰也不理睬你。《增廣賢文》中也說到：“不信但看筵中酒，杯杯先勸有錢人。”世間人大多都是勢利眼，在酒席上，誰有錢有勢，大家就討好他，爭著向他敬酒。這方面的現狀太多了，世俗之交大多是重利不重義，很難看到以真誠心交往的情況。古語也說：“錦上添花人人有，雪中送炭世間無。”人們都喜歡錦上添花，而雪中送炭的事在世間就很少見。因為世俗人內心當中大多充滿了自私自利，很少有利他之心。你對我有利，我就對你好，你對我無利，就置之不理。即使你有困難，我也不會幫助你，去給你雪中送炭。這就是世態炎涼。當然這對於凡夫來說也很正常，畢竟人們的心已經熏成這樣惡劣的習性，很難改變了。而我們的故鄉——極樂世界就不是這樣的。那裡有真實的情義，而且純粹是法的情義。我們到了極樂世界，就可以受用和諸上善人共聚一處的安樂。諸大菩薩們沒有貪嗔癡等的煩惱，沒有世間的習氣，他們都會提攜我、真實地幫助我，而且會給我傳法，引導我解脫、成佛。所以我一定要往生到極樂世界！ 再想想看，這個世界上一切的事物都只是因緣合成的法，因緣一散就沒有了。暫時的顯現只是欺诳你的假相，實際上沒有任何的實義可得，完全逃不出無常的結局。曾經再如何繁榮的景象，到時候都只是一場空。正所謂“月盈則虧”、“水滿則溢”、“天下無有不散筵席”都是在講無常的道理。在這個世界上追求財富，再怎麼顯赫一時，也難逃聚際必散的命運。要說所謂的名氣，世界舞台也是不斷地進進出出，剛才還在戲場中央，成為萬眾矚目的焦點，頃刻間鑼鼓一響就散場了，從此銷聲匿跡，再沒人關注了。 這麼一想，這個世界有什麼好呢？什麼財富、名聲、權勢、地位等等，全是無意義的，都是騙人的假相。而往生西方淨土後，不會退入輪回，也不會退至二乘，不會退回任何虛妄分別裡面。那時你會證悟到最真實的本性，這是永遠也不會失去的。 另外，應該盡量減少世間雜事，要多在淨業上用功。《羅狀元醒世詩》中說：“無益語言休著口，不干己事少當頭。”這就是說，我們平時口裡不要說沒有意義的話，與你無關的事，你就少去管，不要多管閒事。因為輪回的事沒完沒了，如果你對於輪回裡面的事說得多，做得多，那就會有很多的牽纏，全是在加深輪回習氣，制造生死業因。所以應該像覺明妙行菩薩開示的那樣：“少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。”我們不要把時間浪費在無意義的事情上，盡可能的多花些精力在念佛上面。 所以你看清楚後，就要盡量遠離這些染污的惡緣，最好能夠堅決地謝絕一切無意義的應酬。想想看，和世間人應酬，無非是去吃飯、聊天、娛樂、消遣，完全沒有意義。雖然在世間生存很難避免那些應酬，但是你至少要想辦法減少百分之五十或者更多。否則你根本沒時間，也沒精力去念佛，也就很難成辦淨業了。這樣到臨終的時候吃虧的是你自己。 總而言之，平時你遇到相應情況的時候就要這樣警策自己，不要讓自己的心沉溺在庸俗的世俗生活當中。要時時提起正念，憶念死亡無常，看清楚世間苦性、無意義的真相，策勵自己在這一生結束的時候一定要往生到極樂世界。盡可能地不浪費時間，提起深信、切願，至誠祈禱阿彌陀佛，修集往生資糧。
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