太橋旦曾堪布開示
我們對於今生今世的認識是錯誤的
我們以為獲得更多的財富、得到更豐富的物質，今生就會幸福，就會快樂。如果我們的生命僅僅是這一生的時間，那我們可以花費今生的精力去追求今生的物質和財富。可惜非常不幸的是，這一生不是我們生命的唯一，我們的生命是無數生命的循環不止……
這一生的時間只不過是生命長河中的一個片刻，未來還有無數的生命在等待著我們。如果我們只是為了這一個生命的片刻而付出，卻失去了無數來世的幸福和快樂，這實在是得不償失、愚癡之極的事情。我們要把眼光放長遠，不能只是看著眼前的短暫利益。
佛法對於生命的認知是清晰而明確的。
藏地很多修行人，只是追求每日溫飽，把其余的時間和精力全部都放在修行上，他們的內心世界平靜、充實而愉悅。當無常或者死亡來臨的時候，他們早已准備好了，沒有任何執著，沒有任何牽掛，象微風一樣輕松，無憂無慮。為什麼他們可以達到這樣的境界？因為這些修行人對於今生沒有太多的執著，對於未來也沒有那麼長遠的計劃。他們對待今生今世的方式，對於生命的認知是正確的。
很多時候，我們對於自己的人身太過執著。事實上，我們根本不知道自己還能活幾年、幾個月、幾天，但卻好象我們還可以再活幾千年一樣，制定非常多、非常長遠的計劃。人的愚癡真的是無法想象。
現在社會上，人人都想要發展、要創業，竟然還有人想在海上造“人工島”……這些想法實在是沒有必要。發展、創業應該在自己內心，從自己內心挖掘無限的寶藏、無盡的如來藏，這才是偉大的。對於人的愚癡已經達到如此的地步，我感到很無奈，但也許他們認為那個愚癡的人是我吧。
密勒日巴尊者曾經說過：
“密勒日巴看世間人都瘋了，可是世間人卻覺得密勒日巴瘋了。”
到底是誰瘋了？世間和出世間的矛盾真是太大了！
修行人在達到一定境界以後，對於世間和出世間是輪涅不二的。但在還沒有達到這種境界之前，首先是要放下對於世間的執著。但“放下”並不是“放棄”，這是不一樣的，不要理解錯誤。如果一說放下世間的事情，就馬上回去把工作辭了，父母也不管了，孩子也不要了，不是這樣的，這樣就是理解錯了。
那洛巴尊者說：
“束縛你的是你對顯現的執著，而不是顯現本身。”
這句話我們要明確。我們擁有的東西越少，執著就越少，擁有的東西越多也就越容易執著。
巴珠仁波切曾經說過：
“有一匹馬就增長了對一匹馬的執著，有一頭牛就有了對一頭牛的執著”，所以我們要保持少欲知足。
