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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第32集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》第一百九十七頁，倒數第六行，看注解： 第四，「實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，專念自性本具天真之佛」。「天真之佛」，我們參考資料裡頭有，有「能所」、有「心緣」。在一百五十七頁，第二百九十四條，能所，這是從《佛學大辭典》節錄下來的，術語。「二法對待之時，自働之法，謂為能。不働之法，謂為所。如能緣所緣、能見所見。世言原告，即為能告，被告即為所告。金剛經新注一曰：般若妙理亡能所，絕待對」。能所是一對，相對的，實相念佛是沒有對待的，你看，遠離生滅，生滅是一對，有無是一對，能所也是一對，言說、名字、心緣。心緣在二百九十五條，術語。「起心而攀緣外境，為慮知心外事物之義。起信論中本曰：離名字相，離心緣相」。這是古大德教導我們，聽經要用什麼樣的心去聽，或者說是用什麼樣的心態去聽經，讀經用什麼樣的心態去讀，這是最高的境界，與實相相應。 聽經不執著言說相，不要把他的言說放在心上；讀經不能執著文字相，也就是說別把文字相放在心上。文字是言說的符號，名字是名詞術語，實相是名詞術語，觀想是名詞術語，持名也是名詞術語，這是講佛法的專有名詞，不能執著，不能分別，不能起心動念。心緣，是心裡頭緣慮見聞的義理，這個也是錯誤的。為什麼？凡所有相皆是虛妄，你把虛妄的相放在你的心上，你的心就被染污了。這全講的是阿賴耶一邊的事情，為什麼？實相是真相，真相裡頭沒有這個東西。所以真相是遠離生滅，沒有生滅、沒有有無、沒有能所、沒有言說、沒有名字、沒有心緣等相，等是等等一切，全沒有。 全沒有了是什麼境界？這個地方為我們說出來，專念自性本具天真之佛。我們要問，怎麼個念法？不起心不動念，遠離，統統離了之後就不起心不動念了。一切境緣清清楚楚、明明白白，心如如不動，這個時候心跟境界融成一體，本來就是一體。我們還是用電視屏幕跟畫面來做比喻，電視的屏幕跟畫面是不是融成一體？決定分不開，分不開哪是屏幕哪是畫面，它融成一體了。一體就是天真之佛，一體就是實相念佛。有沒有念？沒有念，有念都是妄念。無念之念，念而無念，這是實相，這個意思說不出來，要自己細心去體會。 實相念佛凡夫做不到，我們能做到的前面三種，持名、觀像、觀想。後面這一條，後面這是諸佛如來，佛念佛，他們完全是實相，他們沒有虛妄相。他們確實是無念而念，念而無念，念跟無念也融成一體，也沒有法子分辨。這個現相是真相，前面所說的持名、觀想、觀像都是妄相，這是真相。真相在哪裡？真相就在現前，真相從來沒有離開我們，我們就是見不到真相，見到真相你就成佛了。成的這個佛，天台大師六即佛裡頭說的究竟即佛，不是其他的佛，不是名字，不是相似，不是分證，是究竟佛，究竟這個名詞也不能執著。所以下面說專念自性本具天真之佛，前面遠離生滅，離一切相，這個地方專念自性本具天真之佛，即一切法，離一切相，即一切法，《金剛經》上說的。 「天真之佛」，參考資料第二百九十六條，天真佛這一條節錄的，術語。「法身佛之異名」，天真佛就是法身佛，「謂眾生本具之理性，天真獨朗」。在哪裡？就在面前，從來沒有離開過我們，無論是生，無論是死，無論到哪一道，總沒有離開。它是什麼？它是一切眾生本具的自性。惠能大師開悟的時候說，何期自性，天真之佛就是自性，自性本自清淨，自性不生不滅，自性本具萬法，本來具足，自性不動不搖。要知道整個宇宙都在動蕩，有生有滅，它沒有生滅，它如如不動，它是一切法的本體，所以「何期自性，能生萬法」。我們要能體會這個事實真相，只有這個是真的，其他全是假的。所以說它天真，天是天然的，法爾如是。 《證道歌》上說：「法身覺了無一物，本源自性天真佛」，真正覺了是大徹大悟、明心見性。見性是什麼？見性無一物。是不是真的無一物？不是真的無一物。那為什麼叫無一物？起心動念、分別執著全沒有，叫無一物。森羅萬象在面前，知道是什麼？全是假的，這叫無一物，全是假的，沒有一樣是真的。只有能現萬法、能生萬法的那個自性，自性不生不滅，如如不動，它一物都沒有，它能現相，相是假相，所以也不能承認它是有一物。在一切相裡頭見性，在一切性裡面看到相在生滅，幻相在生滅，自性如如不動，真相大白。 《宗鏡錄》裡頭也說得好，「祖佛同指此心」，祖是祖師，佛陀，都同時指這個心，「而成於佛」。佛從哪裡來的？心就是佛，佛就是心，所以「亦名天真佛」，或者說「法身佛」，或者說「性佛」，自性佛，或者說「如如佛」，都是這個意思。我們要明了，我們要把它搞清楚。 下面說得很好，我們往下看。「但以眾生未出輪回，生滅之心，念念相續」。這個幾句好懂，這是什麼？六道輪回的現象。眾生沒有脫離輪回，迷在妄相之中，六道輪回的現象不知道是假的，六道輪回的現象念念不可得，這就是說，為什麼是假的？不可得。念念的頻率我們現在知道，一秒鐘一千六百兆次的生滅，我是以一秒鐘彈指五次。有人告訴我一秒鐘可以彈七次，我相信，年輕力壯體力好的人可以彈到七次。如果一秒鐘彈七次，那就是二千一百兆次的生滅，不是一千六百兆，是二千一百兆。在這樣高頻率，生滅我們不知道，這種頻率的生滅都在我們眼前，我們眼前所有一切法都是在這個速度裡頭生滅，從來沒有間斷。身體死亡了，它還沒有間斷，它永遠不會間斷。間斷，問題就解決了，為什麼？這一間斷，不但六道沒有了，十法界也沒有了。 那就知道，縱然證到阿羅漢果，這個生滅現象沒有間斷，因為阿羅漢在十法界。他不斷向上攀升，升到辟支佛，升到菩薩，升到十法界的佛，還是沒有離開，還是在生滅當中。什麼時候能離開？大徹大悟，明心見性。見性是什麼？見到實相，十法界就不見了，沒有十法界。十法界尚且沒有，哪來的六道？所以六道、十法界是假的，不是真的。在這個裡面迷了，迷了怎麼樣？迷了就起心動念、分別執著，這叫造業。造業，業有淨業、有染業，淨業四聖法界，染業六道輪回。可見得我們沒有造淨業，造的全是染，染業裡面有善業、有惡業，善業生三善道。我們很不容易，今天得人身，人是三善道；如果造惡業，惡業就是三惡道。我們今天得人身，是前世造的善業感的果報，這一生怎麼樣？這一生起心動念、言語造作惡多善少，為什麼？沒人教。如果有人教，他就不會造惡業，為什麼？惡業有報應，惡報，造的時候容易，果報現前後悔莫及，遲了，而且果報的時間長，什麼時候才能覺悟！ 大乘經教，祖宗教誨，讀書千遍，其義自見，為什麼叫你讀那麼多？兩遍、三遍就可以了吧？不行，一定要讀到其義自見才能放手，其義沒有自見，繼續讀下去。千遍不開悟，自見是開悟，就是見到實相，千遍不能開悟再一千遍，不能開悟再一千遍，一直讀下去，肯定會開悟。為什麼？心定了。不悟的原因就是心不定，妄想多、雜念多，所以你心定不下來。遍數念多了，這就是用念誦的方法修禅定，並不是講要念多少遍數，要把它記住，不是這個意思，是用這個方法修禅定。遍數多了，妄念進不來，妄想起不來，好，心靜下來、定下來，不定什麼時候豁然開悟，這一開悟，什麼都明白了。 我們運用古聖先賢的老方法，老方法能幫助我們開悟，新的方法不行。新的是科學的方法，它能教你得知識，它不能教你得定；它能幫助你背誦，它不能幫助你開悟。新舊兩種方法做比較，老方法好，學老方法，人能成聖、能成賢、能成菩薩、能成佛，有這麼好的效果。新方法不可以，做不到，只能給你做到一個科學家、世間哲學家，如是而已，對於整個宇宙的真相茫然無知。所以，眾生沒出輪回，生滅之心念念相續，這個頻率就是剛才講的，如果一秒鐘彈指七次，就是二千一百兆次。 「如《圓覺經》雲：未出輪回而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪回無有是處。」這裡講到「圓覺」，這個術語在二百九十七條，一百五十七頁最後一個，二百九十七條，術語。「一切有情」，意思就是說沒有例外的，「有本覺，有真心」，皆有，沒有一個人沒有。我們要特別注意這個句子，我們有，佛有我們也有，我們跟佛沒有兩樣。可是怎麼樣？沒出輪回，你要能辨別圓覺，你想了解圓覺，可不可能？不可能。為什麼？你那個圓覺性即同流轉，流轉是什麼？阿賴耶的生滅法，圓覺性已經變成阿賴耶了。圓覺性是你的真心，是你的本性，就是自性本具天真佛性，迷了變成阿賴耶，阿賴耶就是生滅法，所有一切生滅法的根，根本，就是阿賴耶，迷了它變了。怎麼迷了？一念不覺，它就迷了。一念不覺是什麼？起心動念，這才是根本的根本，迷的根本。上上根人，像惠能這種人，沒有別的原因，就是他能夠在源頭上，在一念不覺上下了功夫。什麼功夫？放下了，放下什麼？放下一念不覺，他就成佛了。放下一念不覺，原本是覺，就回歸原本，那個原本是本覺。 我們就是沒有辦法，道理我們很清楚、很明白，我們迷得太久了，無始劫迷到今天，無始劫來就在這樣高頻率之下，從來沒間斷過，前念滅後念生。這就是十法界、六道輪回眾生怎麼來的，告訴你就這麼來的。一念覺，不覺沒有了，永遠就沒有了，你就成佛了。這在佛法裡頭稱之為上上根人，一聞千悟，千是比喻，不是數字，就是一切都悟了。一念不覺是無明，什麼都不知道了；一念覺，什麼都清楚了。不覺好比睡眠，睡著了，什麼都不知道；覺好比清醒，清醒了樣樣都清楚，樣樣都明白。眾生跟佛就是迷悟不同，眾生覺了就是佛，自性迷了就是眾生。所以這個時候，彼圓覺性即同流轉，流轉就是阿賴耶識，圓覺性就是自己自性天真佛，現在變成阿賴耶了。若免輪回無有是處，既然變成阿賴耶，那就得搞輪回，你想你不搞六道輪回不可能，沒這個道理。輪回真的太苦了！ 「又：何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復」。何況輪回生死的垢心，垢是染污，這個心沒有清淨，愈染愈深，愈染愈嚴重，怎麼可能恢復清淨？其實這統是虛妄的，自己的心性、自己的本覺確確實實沒有染污過。惠能大師開悟第一句話就告訴我們，「何期自性，本自清淨」，染污的是妄心，真心沒有染污。六道輪回心它經歷無量劫來的染污，所以曾未清淨過，用這個心觀佛圓覺，圓覺是不生不滅，而不旋復，旋復就是生滅，這也是我們凡夫做不到的，用生滅心觀佛圓覺不生不滅，做不到。「譬如太末蟲處處能棲，而不能棲於火焰」。什麼叫太末蟲？這是佛經上名詞，我們這邊都有。 前面，「圓覺」這個名詞，我們這裡資料很豐富，《佛學大辭典》的術語。本覺，有本覺，有真心。「自無始已來，常住清淨」，惠能大師給我們做了證明，「昭昭不昧，了了常知，約於體」，就是用現在話說，就體上來說，叫它做「一心」，從因上講叫它做「如來藏」，如來就藏在其中，這從因上講的，就是阿賴耶識。約於果，叫它做圓覺，「圓覺者，圓滿之靈覺也」，圓覺就是本覺。《圓覺經》上說：「善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺。」圓覺就是六祖惠能大師開悟的時候所說的第三句，「何期自性，本自具足」，具足什麼？我們常講具足無量智慧、無量德能、無量相好。圓覺把這三樣都包括進去，智慧、德能、相好統統具足，這稱圓覺。 無上法王是佛陀，有大總持的法門，這個大總持法門就是自性本自具足的，圓覺。「流出一切清淨，真如，菩提，涅盤及波羅蜜，教授菩薩」。佛陀教諸菩薩，從初發心到等覺，佛對他們有無量智慧，真的是無量德能、相好，幫助菩薩破迷開悟。這個智慧不是從外來的，本有的，自性裡頭本有的。現在迷了自性，自性變成阿賴耶，阿賴耶裡面有沒有這些東西？有，但是迷而不覺。又說：「善男子！圓覺淨性，現於身心，隨類各應。」前面從佛果上說，這句從一切眾生因上說。我們有沒有圓覺性？有，善的念頭、善的智慧就是你自己的圓覺，善裡面夾雜的不善，這是習氣，惡習氣。如果不警覺，不把那個不善止住，那還是要造出惡業，要結惡果，你一定要受報應，不是不受報應，報應是自作自受。不是別人造的，沒有任何一個人有能力造作罪業叫你去受，不可能，全是自作自受。 這個道理學佛的人一定要搞清楚，搞清楚之後你才能回頭，你對於你的冤親債主，你不再起心動念，為什麼？起心動念自己害自己。你把冤親債主統統捨掉，他跟你一絲毫關系都沒有，他的惡念他自己受報，你跟他完全脫離。如果你念念怨恨他，他對我這樣，我也對他，那麻煩了，你又掉到輪回來。為什麼？這些念頭是不善的，是輪回業，是自作自受。他雖然是給你做個緣，讓你起惡念，你不接受你不起，他就無可奈何。這是智慧，這是圓覺，你自性的圓覺起作用了。 所以外面的善緣不起貪戀，惡緣不起瞋恚，也就是我們常講的萬緣放下，無論是善緣是惡緣、是逆境還是順境，都不要放在心上。要放在心上的，佛教給我們，把極樂世界放在心上，把阿彌陀佛放在心上。極樂世界依正莊嚴放在心上比較難，難在哪裡？那要修十六觀，《十六觀經》講十六種觀法，那就是觀極樂世界。那要功夫，心要很細、要真誠，沒有妄念，你才能觀得成功，粗心大意的，一個也不能成就。業障重、習氣深的人只能用持名，持名是第十六，就是前面十五種觀法對我們都不起作用，只有第十六我們能用得上。 第十六，在十六種觀法裡面它是最重要的。「信願持名」，男女老少、賢愚不肖個個都能成就，只要真干。人真的具備這六個字，這六個字是了不起的六個字，決定成佛的六個字，老實、聽話、真干，具足這六個字的沒有一個不成佛，沒有一個不往生。決定不要自以為很聰明，那就是聰明反被聰明誤了。真正聰明人都想學愚，看到鄉下阿公阿婆生羨慕，誰？李炳南老居士就是的。他給我講了好幾次，他就想愚，學不像，那不簡單。這種人沒念過書，沒有知識，什麼都不懂，都做苦力的工作。貧賤，賤，社會上沒有地位，貧是窮苦，但是他一天到晚那一句佛號不離口，你問他什麼都不知道。你跟他說話，他對著你笑咪咪的，你一面說他一面點頭，有沒有聽進去我們不知道。你問他，他回答你都是阿彌陀佛，除了一句阿彌陀佛之外，他什麼話都沒有，好像他什麼都不會說。我們看到他那個樣子愚癡，其實那個功夫是最得力的、最可靠的，他沒有妄念，他真的萬緣放下。我們說放下是口頭放下的，沒真放下，從早到晚還要這個要那個，一樣也沒放下。跟人家相比，李老師說真話，不如他，比不上。 底下這一句說眾生，圓覺性現於我們的身心，身體的健康，心的靈知，那就是圓覺性在起作用。可是我們起作用，他有煩惱帶著起來了，什麼煩惱？貪瞋癡慢疑，自私自利，這個東西跟著起來，這就錯了。圓覺性裡面帶著煩惱、帶著習氣，他造業。「圭峰」，就是宗密大師，《圓覺經略疏》序裡頭說，「萬法虛偽，緣會而生」，因緣聚會生的這些萬法虛偽的相。「生法本無，一切唯識」，有沒有能生的？沒有。那到底是怎麼回事情？到底就是一切唯識，識是什麼？妄想、分別、執著叫做識。起心動念叫阿賴耶識，執著叫末那識，分別叫意識，這個東西能生，其實這個能生是能變。真正能生是自性，自性生實報莊嚴土，這是能生。這一念圓覺迷了，變成阿賴耶，阿賴耶就把一真法界，就是實報莊嚴土，變成十法界，它能變。 心能生，識能變，我們現在誰做主？識做主，心不能做主。心做主你就是菩薩，為什麼？心不生不滅。我們現在識做主，末那的執著，六識的分別，阿賴耶儲藏一切法的種子。也就是說，我們起心動念、言語造作，善念善種子，惡念惡種子，一個都沒有漏掉，統統在阿賴耶識裡頭，遇緣，果報就現前了。阿賴耶的善種起現行，外頭有善緣，三善道的果報就現前；外面緣不善，是惡緣，把阿賴耶識裡頭不善的種子勾引起來，有因有緣果報現前，三惡道現前。六道、十法界是這麼回事情。 這樁事情聽一遍兩遍、十遍二十遍不行，記不住，要念多少遍？千遍。我勸同學都是實話，叫大家把海賢老和尚的光碟看一千遍，怎麼看法？一天看三遍，看一年，一千遍，每天念佛一萬聲。一年之後你真的明白了，說不定你真的就學海賢老和尚，萬緣放下，一句佛號，從早到晚，從正月初一到臘月三十，念念相續，你決定得生。劉素雲居士聽懂了、聽明白了，你看她的分享說出，她每天都至少是看三遍光碟，通常看五遍。每天看三遍到五遍，她沒有減少，她增加了。這個光碟是一個小時，五遍就是五個小時，這樣薰習的力量才夠！每天看一遍不行，效果不彰。每天看三遍，三個月慢慢就明白過來了，一年見效。如果一天看五遍，那效果就非常非常好，真正會得念佛三昧，會大徹大悟。 開悟是本能，大徹大悟，無所不知，無所不曉，不是從外來的。這個我們同學要清楚，不從外來，是自性本有的，只是把業障除掉。咱們用看碟的方法，用讀經的方法，用念佛的方法，這都是方法，目的是在生活當中見色聞聲，鼻聞香、舌嘗味、身體接觸，都能夠做到不起心不動念、不分別不執著就成功了，就得念佛三昧。得念佛三昧之後，功夫不能夠放下，繼續努力，一直努力下去，不定什麼時候大徹大悟。這一悟怎麼樣？一悟什麼都知道了，過去無量劫前，將來無量劫後，遍法界虛空界沒有一樣你不知道。你可以示現作佛度眾生，為十法界的眾生講經說法，你就成功了。 我在這個碟片裡面，看到來佛寺的這三位往生的菩薩，他們真正契入這個境界，難能可貴，他示現給我們看。告訴我們，明心見性我們凡夫統統可以做到。他母親示現是婦女，在家，沒出家，也做到了。用功對我們生活沒有妨礙，對工作沒有妨礙，對處事待人接物也沒有妨礙，功夫是什麼？就是不起心不動念、不分別不執著。不起心不動念，不用阿賴耶；不分別，不用第六意識；不執著，不用末那識。凡聖差別就在此地，妄想、分別、執著你統統用，你就是六道凡夫，你就天天在造業；不起心不動念、不分別不執著，就是轉識成智，我不用這些東西，用的是什麼？用的是智慧。妄的不用它，真的就現前，因為真的沒有失掉。妄的有生有滅，真的不生不滅，真的是靈性、是覺性，它沒有分別，它沒有執著，它沒有起心動念。但是現前，它跟起心動念、分別執著同時起作用。同時起作用當中，我們真的搞清楚、搞明白了，把這個負面的作用東西把它拿掉，不要它，不讓它起這個負面的作用，完全讓自性起用，自性起用就是智慧、德能、相好。 宗密大師這幾句話說得非常好，萬法虛偽，緣會而生，生法本無，一切唯識。說得真好！沒有生法哪來的法？生法本無，哪來的所生？所以一切唯識。唯識是什麼？這一切唯識四個字就是佛常說的，一切法從心想生，識就是心想。一切法從心想生，沒有能生所生，想什麼變什麼，跟現在量子力學家發現的相同，所有現象都是念頭生的。「識如幻夢」，識是迷，一覺它就沒有了，像夢一樣，醒過來，夢痕跡都找不到。「但是一心」，一心迷是夢，一心覺是佛。「心寂而知，目之為圓覺」。什麼叫圓覺？心要寂滅，智慧就現前；心要動，煩惱現前，智慧不現前。煩惱是動的，就是有生有滅的；寂不生不滅，心要定了，沒有生滅，圓覺就現前，圓滿的大覺，無所不知，無所不能。 所以，修行修什麼？修心。用什麼方法修心？用讀經的方法，用看光碟的方法，用持名的方法。方法多，八萬四千法門，無量法門，方法太多了。每一種方法都可以修寂滅，寂滅就是滅起心動念、滅分別、滅執著，寂就現前。寂就是定，就是清淨，寂靜就現前，寂靜就開智慧，寂靜，一切就明了了，明了叫做圓覺。佛使眾生證此圓覺，為說《大方廣圓覺修多羅了義經》，簡稱《圓覺經》。這部經裡面說的內容跟《楞嚴經》非常接近，所以學《楞嚴》的人沒有不學《圓覺》，確確實實幫助人開智慧。 下面，「譬如太末蟲處處能棲，而不能棲於火焰，喻眾生心，處處能緣，獨不能緣於般若」。般若是覺，這個蟲是不覺，不覺，它能緣於不覺的場所。哪些是不覺？六道是不覺，十法界是不覺，它能緣。覺，覺就超越十法界，那是般若智慧，覺就成佛了，明心見性，見性成佛，這個要知道。火焰代表著般若光明。「是以實相之佛，圓覺之性，雖然眾生本具」，人人都有，個個不無，「但因妄心念念生滅，而不能觀」。你看不到，你沒辦法看到，不是沒有，真有。 接著佛告訴我們，「故《觀佛三昧經》佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王念佛」。這個經文非常重要，真真實實給我們說明白，諸佛本德、真如實相確確實實凡夫本具，但是我們妄心念念生滅，所以它不是凡夫境界，凡夫行不到處。因為這麼個緣故，所以釋迦牟尼佛勸他的父親念佛求生淨土，這是對父親盡孝，幫助父親一生圓滿成佛。佛用這個方法教化眾生，讓眾生覺悟，這個法門殊勝，這個法門是遍法界虛空界一切諸佛如來度眾生的第一法門。如果他能信，佛絕不說第二法門；因為他不信，所以才應他的機說種種法門，接引種種不同根性的眾生，但是一切法門都比不上這個法門。這個意思你要能看出來，你會看經，你要能聽懂，你會聽經。有人聽了一輩子不懂這個意思，還認為那個法門好、那個法門好，哪個法門都想學，把第一丟掉了。從什麼地方看出它是第一法門？從釋迦牟尼佛勸他父王，你看他勸他修什麼法門，這個法門一定是第一法門。 我們接著往下看，「由上可見，念佛法門於諸法中稱為徑路」，像我們走路，這條路最近，直路，沒有拐彎的。其他的路都有彎度，彎彎曲曲，愈是彎多，那個路就愈遠愈長，這是一定的道理。「而四種念佛中，持名念佛更為方便究竟」，不但是方便，下頭加了究竟這兩個字，究竟就是圓滿，沒有比這個更方便的，從方便法裡面這到了極處，叫究竟。「故稱為徑中之徑」，徑路裡面的徑路，沒有比這個更近的道路。而這個道路決定成佛，決定一生證得究竟圓滿。到哪裡去找？再找不到了。所以我們這一部經就夠了，不再浪費時間。在這個時代，批評這個經的人很多，毀謗這個經的人也很多，排斥，恨不得把這個經在這個世間滅絕，不是沒有，而且人很多。你跟他們一接觸，聽他們這些話，以為是真的，你這一生得度的機緣立刻就消失掉。你本來是個大福報的人，結果變成依舊搞六道輪回，依舊搞生死流轉，你說你多可惜！ 我們再看底下這一段，看注解。「又四種念佛，難易懸殊，深淺似異」，難易懸殊是真的，深淺似異倒未必。事好像是不一樣，事實呢？「實則事理不二，淺深相即」，淺就是深，深就是淺，淺深不二。難易是真的，其他的，十六觀其他的十五是很難，不容易，但是末後這個持名是真容易，它不難。不一定難就是深，持名就是淺，不一定。持名功夫得力，就能明心見性，明心見性就深了，深到底，見性了。其他的十五觀觀觀都能明心見性，第十六持名也能明心見性。所以告訴我們，老實說理事不二，淺深相即。 「若是圓人看來」，什麼叫圓人？圓頓根性的人，也就是一般講上上根人，他們看起來馬上就知道，「稱名暗合道妙」。為什麼？因為他們知道這個名，這個名的功德可不是開玩笑的。阿彌陀佛這四個字，這個名號它本身就具足十方三世一切諸佛的名號；換句話說，念這一聲佛號，把所有諸佛如來名號全部念到，一個都不漏，這還得了嗎？每一個佛的名號含義都很廣，不是一個含義，但是阿彌陀佛這個名號的含義是無量義、是無盡義，是沒有邊際之義。所以沒有第二個名號能跟它相比。上上根人認識，所以暗合道，道是什麼？成佛之道；妙，它妙極了，這麼容易就成佛，決定成佛，不會把路走錯。同時，這句名號也圓滿包含十方三世一切諸佛所說的經教、法門，一個都不漏，念這句名號就把所有經典全念到，所有的咒語也念到了，一樣不缺，真正不可思議。所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他就成佛。 「初步即是到家」，初步是我們發心念這句佛號，念這聲佛號，到家就是成佛了。我們初步為什麼沒到家？初步下去第二步就錯了，初步沒錯，第二句不能相續，就斷掉了。第二句是煩惱起現行，妄想起現行，自私自利起現行，所以你到不了家。怎麼念是到家？海賢老和尚做樣子給我們看到了，一句佛號念了九十二年，念念一個方向，念念一個目標，真誠心念、恭敬心念、清淨心念。他每一念跟阿彌陀佛都相應，好像密碼，好像通訊一樣，他這裡發去，阿彌陀佛就接到，阿彌陀佛就有回應。多麼歡喜！我們看到好像他很苦，還常常受人欺負，實際上他快樂無比，這個世間上沒有一個人能跟他相比。實質上說他住在極樂世界，他來給我們表法的，告訴我們，在現代這個時代、現代這個社會，念佛成佛要像他這個樣子。沒有任何障礙，平平安安走完這一次表法的功德，利益一些有緣眾生。 這個光碟我替他宣傳，大家真的聽懂了，你就干，一天看三遍，念一萬聲阿彌陀佛。可以在看碟的時候念佛，追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接著一句，一面念佛一面看碟。你每天用這個當作課誦，早晨的課誦，晚上的課誦。看是三個小時，三個小時念一萬聲佛號沒問題，一年肯定你就不一樣了。為什麼不一樣？你是彌陀弟子，你是極樂世界的居民，你拿到極樂世界的身分，真的不是假的。所以初步就是到家。「故持念佛名又何異於念佛實相」，這就是什麼？持名跟實相相應；換句話說，持名念佛即是念佛實相。念佛不要想佛的相好，就想佛的名號最好了，想佛的相好，裡面是夾雜著觀想、觀像，不如老實念佛。我就念阿彌陀佛四個字，念的時候我就想這四個字，好，跟實相相應。 「《彌陀疏鈔》雲：實相雲者」，告訴我們什麼叫實相，雲者用現在的話說就是說法，實相這個講法，「非必滅除諸相」。我們在前面曾經用《金剛經》上兩句話，來說明事實真相，就是惠能大師開悟的時候，聽五祖老和尚講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，無住跟生心是一不是二。無住在哪裡？在生心裡頭；生心在哪裡？在無住裡頭。釋迦牟尼佛在地球上示現八相成道，是生心，雖然示現八相成道，住世八十年，中國人講虛歲八十年，他一絲毫沒有染著；換句話說，這八十年他不起心不動念、不分別不執著，這就是無所住。為我們講經說法四十九年，說而無說，無說而說，說是生心，無說是無住。這叫妙，這就是道妙，它就妙在這裡。 賢首國師的《妄盡還源觀》四德裡頭第一德，「隨緣妙用」，妙用是無住，隨緣是生心，太妙了！所以，你要認為一定要把這些相滅掉，錯了，相是假的，你滅它干什麼？根本就沒有這個東西存在。連現在量子力學家都說出，這個世界上根本沒有物質這個東西。他並沒有把物質全消滅，為什麼？他知道所有物質現象都是在，我們說彈指七次的，二千一百兆分之一秒頻率之下一個相似相續的幻相，不是真的。真相不可得，一秒鐘有二千一百兆，你怎麼能掌握？念念不住，是假的，不是真的。下面這句說得好，「蓋即相而無相也」，不必要滅除諸相，即相而無相，空有不二。 「經雲：治世語言皆與實相不相違背」，治世是治理世間一切法，這一切法的說法跟實相沒有違背，而是相承相繼。世間一切法跟實相不違背，「雲何萬德洪名，不及治世一語」，哪有這個道理？我們從這個地方要細心去體會，漸漸把它真正找出來，搞清楚、搞明白，我們現前的生活就得自在。苦樂二邊都捨了，這叫真樂。曉得一切法的真相，曉得一切法的妄相，真相跟妄相融會在一起，用真不用妄。怎麼叫不用妄？不起心不動念、不分別不執著就不用妄。妄就是起心動念、分別執著，再嚴重的是自私自利，損人利己，違背性德。中國古人標准立得非常好，總括只有十二個字，起心動念、言語造作與這十二個字相應，正面的。這十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這就是中國傳統文化。在佛法裡面，就是十善業道，起心動念、言語造作不違背十善業道，遠離十惡，永持十善，道業就成就了。這是我們應該要明了的。 十善、五倫、五常、四維、八德，都是此地講的治世之語，幫助這個世間達到太平盛世。這一句阿彌陀佛，這個名號比治世語言殊勝太多了，沒有方法去相比。我們一定要知道、要了解，真正搞清楚了，你讓他不念佛不可能，為什麼？他真正知道這是寶，這是無價寶，這個寶真正可以得到。來生是極樂世界，親近的是阿彌陀佛，周圍是諸上善人俱會一處，一生決定可以得到。我們在世，現前這段時間，不管是苦是樂都不放在心上，不放在心上是真樂，真正得到法喜充滿，沒有別人知道，只有自己跟阿彌陀佛知道。為什麼不干？為什麼不念？不念的人完全不了解事實真相，了解事實真相哪有不念佛的人？ 由此可知，這部經、這部注解，對於世尊末法九千年的眾生來說是何等的重要！今天遇到這麼多障礙，要讓海賢老和尚住世一百一十二年，來給這個經、給這個注解來做證明，它沒有錯誤。那一片光碟，一個小時光碟，細心跟這部經、跟注解對照，他統統做到了。所以，我稱那個光碟叫做《大乘無量壽經》的總結，你讀完這個經，你去看總結，全懂了。你看不出門道，是你對經不了解，不了解多念、多聽。真正聽明白、聽懂了，聽清楚了，再看那個有味道，愈看愈有味道，其味無窮。今天時間到了，我們就學習到此地。 資料恭摘:淨空法師專集網站
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