|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
定弘法師：定弘法師談因果（第1集）
尊敬的耀智大和尚，尊敬的諸位法師，諸位大德同修，大家下午好。阿彌陀佛！非常感恩大和尚慈悲，給定弘下達這樣殊勝的慈命，讓定弘能夠在出家以來第一次以出家身回到家鄉，首先在我們廣州大佛寺來講經，定弘感到無比的榮幸。大和尚對於定弘多年來一直都非常的照顧，我還沒有出國留學之前，還在廣州中山大學念書的時候，就有幸認識了大和尚，大和尚都一直鼓勵我學佛。後來我到美國，博士畢業了，在大學教書，大和尚也多次的叫定弘回來大佛寺跟大家談談佛法。 我記得在六、七年前，我當時還沒有辭掉工作，大和尚就讓我來此地給大家講一講「因果輪回的科學證明」，不知道在座有沒有同修當時在座？那個時候大和尚就一直鼓勵我要發心弘法。現在定弘已經出家了，出家的使命，定弘給自己定下的使命就是弘法利生。雖然出家日淺，但是承蒙大和尚的愛護、栽培，多次打電話來讓定弘回到家鄉給大家講經，大和尚還非常慈悲說，這裡廣州大佛寺就做為你以後的弘法基地。（我想諸位的掌聲不是給我的，是給大和尚的。）我們要知道，佛法能不能夠興盛起來，主要不是看弘法，是看護法，這個護法的人要有大智慧、大威德、大福報，他才能夠把佛法護持好。我們大和尚在這裡就是給我們做示現，他以大的智慧、大的心量栽培後學，護持弘法的人，我們應該首先感恩我們的大和尚。當然大佛寺諸位法師住持道場非常的不容易，每一位法師在這裡都是發大心，以自己的身教、言教來住持佛法。所以我們今天能夠有這樣的福報，坐在這樣莊嚴的念佛堂當中，聽說旁邊還有同步的直播，還有分會場，這都是大和尚以及諸位常住法師不辭辛勞護持道場，才讓我們得以有這樣的福報在這裡聽經聞法，所以我們也非常感恩諸位常住的法師。 從今天開始，我們連續五講，每講兩個小時，大和尚讓我給大家講佛法。我來之前向我的恩師請示，來這裡講什麼好？師父老人家就說講因果。這個因果對現在社會來講非常的重要，過去淨土宗的第十三祖印光大師就十分重視因果的教育，他說，現在要挽救世道人心，離開因果教育，連佛菩薩、聖賢都沒有辦法。所以佛法在世間必須要擔負起教化眾生、覺悟眾生的使命，用什麼教育最好？就是用因果。所以恩師老人家慈悲，特別給我安了這個題目，他的題目叫做「因果？！」，一個問號、一個感歎號。 確實我們細細思惟，整個佛法教育的內涵，就是因果兩字。佛法是心性之學，它目標是幫助我們明心見性，見性就成佛。生佛平等，眾生本來皆具有圓滿的佛性，所以眾生每個都能夠作佛。明心見性這不光是禅宗追求的目標，所有的法門目標都在這裡。念阿彌陀佛求生極樂世界，目標也是為了明心見性，只不過分兩步走，第一步先往生極樂世界，見阿彌陀佛；見到阿彌陀佛了，你肯定能夠明心見性，古人講的「但得見彌陀，何愁不開悟？」明心見性者，怎麼樣才能夠達到這樣的目標？夢東禅師，這是淨土宗第十二祖，又名徹悟禅師，他說「善談心性者，必不棄離於因果；深信因果者，終必大明乎心性」。一個明心見性的大德，當然善談心性，你仔細聽聽他講的，肯定離不開因果。人能夠深信因果，最後一定能夠達到大明心性；換一句話說，我們現在希望這一生念佛往生淨土，也不能離開因果。所以因果可以說是貫穿世尊四十九年所說的一切法。 佛成佛之後，首先在鹿野苑講法，對五比丘說聲聞法。聲聞法是四谛，四聖谛「苦集滅道」，這個就是因果，苦集是世間因果，滅道是出世間因果，佛所說的不外乎就是這兩種因果。按照天台家分判，世尊說法分為五時，第一時是華嚴時，《華嚴》講五周因果；阿含時，剛才講的聲聞法講四谛，也是因果；然後方等、般若，最後法華、涅盤。一直到《法華》，這是佛講到最後，講到一乘了義，古人稱「成佛的法華，開慧的楞嚴」，《法華經》是教你怎麼成佛的，《法華》講的是一乘因果。所以佛自始至終都沒有離開因果教育。 我們問什麼叫因果？因果就是自性性德的規律，它是自然的，它不是人為創造，就好像在空谷裡叫一聲，大叫一聲，這個聲音傳出去了，它就有回聲。回聲它是自然，它不是說山谷裡還有另外一個人，你叫一聲，他又叫一聲，不是，自然而然，這就是性德的作用。能夠隨順自性的性德，你就一定能夠斷惡修善，斷惡修善就有善的果報；如果違逆性德，造惡業，果報就是不好的，惡有惡報。所以當我們能夠深信因果，必定能隨順性德，隨順性德時間久了，自然了，就能明心見性。所以我們從今天開始，這五堂課講因果，也是用佛所說的四谛法。 四谛法，不光是聲聞法當中才有四谛，四谛法是通大小乘，小乘講四谛，大乘，乃至一乘圓教，都是講四谛法。我們首先解釋一下四谛，四谛叫苦集滅道。苦谛，谛就是真谛的谛，用我們現在話來講就是真理。聖人、佛菩薩見到了真理，見到了真相，他把這些真相告訴我們。我們聽到聖賢、佛菩薩的教誨，依教奉行，就能夠覺悟，就能夠斷煩惱、開智慧，乃至出三界、成佛道。第一個真理叫苦谛，苦，受苦的苦，這是講三界六道裡面的苦報，六道裡面只有苦，沒有樂，《法華經》裡講三界通苦，三界猶如火宅。這是因為眾生迷惑顛倒，造業要受苦報，所以苦是迷的結果。第二是集谛，集就是集合的集，這個集就是集起。我們迷惑了之後就會造業，造什麼業？貪瞋癡慢等等這些煩惱，還有殺盜YIN妄這些惡業，這些業聚集起來就形成了苦報，這是講三惡道的苦報。如果我們行善，行善如果心不清淨，還離不開貪瞋癡的煩惱，那你所造的還是六道裡面的業，叫善業，善業在六道裡面得善報，但是沒有出離六道輪回，還是苦。集起三界裡面的苦報，這種造業就叫集谛，所以苦是果，集是因。佛先講果報，苦這個果報，再給你講因，這能夠提起你的注意。我們凡夫往往都是先看到果報，知道這果報苦，然後就想到要如何避免。 如果我們想真正離苦得樂，必須要離開三界六道的輪回，這就是出世間的因果，滅、道兩谛，就是兩種真理。滅谛就是涅盤，涅盤也稱為寂滅、滅度等等，這個是覺悟之後的果報。滅什麼？滅除煩惱、滅除生死，是滅這個。不是說一聽到涅盤，這個人死了就叫涅盤，這搞錯了。涅盤是一種境界，這是什麼境界？沒有煩惱的境界，沒有生死的境界。所以人還不用死，活著，他已經斷除煩惱，他已經離開生死輪回了，這個人也叫涅盤，叫有余涅盤。當他離開這個世間了，真的身體這報身也緣盡了，一般世間人說死了，實際上他沒有生死，他離開人間了，這種涅盤叫無余涅盤。余是余下來，身體都不留下來了，那叫無余涅盤。所以釋迦牟尼佛三十歲就證得涅盤，也就是他成佛了，在世間講經說法四十九年，最後七十九歲入滅，他入滅，就是入無余涅盤。所以這是概念常識我們要搞清楚，涅盤不是說死了。 滅谛就是悟道的果報，覺悟了就能滅煩惱，因就是道，道谛，道就是能通於涅盤的道路。這個道路也是方法，分為正道、助道。每一個法門，就是佛講的八萬四千法門，都能幫助你證得涅盤，換句話說，這些都是正道。每一個法門都有正助雙修，譬如說大家可能很熟悉念佛法門，念佛求生西方極樂世界這是正道，它能幫助你往生極樂世界，往生極樂世界那就是入涅盤，那就真正成佛。助道是什麼？就是輔助你念佛求生淨土，我們要斷惡修善、要積功累德，這個是輔助，這叫助道，所以淨土法門也是正助雙修。這是屬於道谛，每一個法門都是道，都幫助你證得圓滿的涅盤境界。涅盤的意思就是永遠脫離煩惱，得大自在的境界，就是成佛的境界。 我們每一個人，首先我們要有自信心，每個人都能成佛。為什麼？《圓覺經》上說明了，眾生本來是佛。本來是佛，當然能夠成佛。現在為什麼不是佛，我自己照照鏡子，看我怎麼看都不像佛，原因何在？《華嚴經》裡告訴我們，這是因為我們有妄想分別執著，所以不能證得我們本來是佛，這個證就是證明。佛告訴我們，本來我們都是佛，現在我們沒證明，沒得到佛的受用，只有苦報，沒有那種佛的大自在、大智慧、大神通，就是沒有證明。沒有證明的原因就在於我們自己有妄想分別執著，佛講了，只要我們把妄想分別執著放下，你就證明，當下你就知道，原來自己確實本來是佛，一點沒有缺少。 所以，我們這一次的講座就圍繞四谛法，詳講因果，把因果弄明白了，我們就能夠離苦得樂，就能破迷開悟，甚至轉凡成聖。聖就是佛，佛是大聖人，我們要立志作佛。在末法時期，最方便、最容易的法門就是念阿彌陀佛求生極樂世界。所以我們都要立志念阿彌陀佛往生西方極樂世界，去干什麼？去作佛的，去到那裡，阿彌陀佛教化你，你一定能成佛。立了志以後，我們就要認真來學，學懂了，認真的修，依教奉行，你就能夠成功。所以這五堂課大家真聽明白了，你這一生能作佛。講四谛的因果，我也不要自己講，我用經典來講。講經說法一定要依靠經典，不能自己亂說，離開佛經一句，那都是魔說，所以我們一定要依靠佛經。我自己現在是專修專弘《大乘無量壽經》，所以我講四谛，我用《無量壽經》的兩品經文來講。這個世間因果就是苦、集二谛，我選用： 【無量壽經．濁世惡苦第三十五】 這品經文把世間的苦、集二谛講得非常具體、非常透徹，我覺得比任何的注解都圓滿。出世間因果，我自己是修學淨土法門的，我也將這個出世間的因果就定位在淨土裡頭，就是我們能夠往生極樂世界，往生不退成佛，這就是出世間的因果。我選用《無量壽經》第二十四品，「三輩往生」這品，這一品就是專門教我們怎麼往生的，你懂得怎麼往生這個因果，你就保證能夠出三界、成佛道。所以我們就開始講這兩品經，按照苦集滅道的順序，我首先講第三十五品。我們看第三十五品的經文，這一品品題就是「濁世惡苦」。大家對《無量壽經》熟不熟悉？熟悉。如果熟悉，我就不從經題介紹了，本來講經按照規矩先講經題，再介紹譯經者。我們這部經是五種原譯本的會集，是民國時代夏蓮居老居士會集的，會集得非常好，可以說是《無量壽經》最善本。我們為了時間，省略一點，簡略一點，我們就略過經題，就不講這個經的經題了。經題叫「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，這個經題也是會集漢譯的《無量壽經》的經題和宋朝法賢所譯的經題，兩個合在一起，很圓滿。諸位如果想了解經題，可以聽我過去講過的《無量壽經》，廣東話、國語都講過，今天就正式從這一品經文開始講。 『濁世惡苦』，你看就是講苦，這苦谛。我們身處在五濁惡世，我們現在看看這個世間，很佩服釋迦牟尼佛講的，那個時候三千年前，這個社會不會那麼污染，佛就能夠講到五濁惡世，《阿彌陀經》裡講劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這五濁。劫濁是我們這個大時代很污染。見濁就是見解的污染、思想的污染，現代人真的特別嚴重。特別是現在媒體這些工具很發達，接觸那些不健康的內容非常方便，打開電視，打開電腦網路，就會碰到很多不健康的內容，這些內容都會污染我們的思想，污染我們的心地，所以我們要遠離這些污染，最好不要看電視、不要看電影。我自己不看電視、不看電影、不看報紙，遠離污染源。有的人問，你不看報紙，你不懂新聞怎麼辦？我告訴他，沒什麼新聞，每天報導的，我用兩個字就能總結了，一個苦、一個集，對不對？苦報，都是哪裡出現什麼危機了，哪裡出現什麼動亂了，哪裡殺人放火了…為什麼有這些苦報？造業，造業受報，哪有什麼新聞？所以我就不用看了，我修的是滅道，出世間的因果，念阿彌陀佛，學《無量壽經》，求生西方極樂世界，所以天天天下太平。所以見濁要遠離。 眾生濁，這是我們的身體污染，剛才講見濁是心理污染，眾生濁是身體污染。這個身體多病，尤其是吃的這些糧食、這些食品，也很多不衛生，甚至裡頭有毒。尤其是吃肉食，肉食裡面都有毒素，這些牲畜要培養它們，下了不知有多少的這些化學藥品，所以如果吃肉吃多了身體就會出毛病。還有煩惱濁，這是我們一天到晚有很多憂慮、牽掛、煩惱，貪瞋癡慢疑都是纏縛我們身心的，煩惱濁。最後命濁，是我們的生活整個就在污染當中，在六道輪回裡面出不去。所以五濁，佛講的沒錯，尤其看看現在社會，現在這個時代，我們佩服世尊，真的是講的一語道破。我們就要生起出離的心，要發心離開這個濁苦的惡世，在這裡容易墮落，很難修行，身心都不安，都有痛苦，所以要發心出離。這一品經文是告訴我們濁世惡苦，幫助我們生起出離心。 這品經文分為五個大類的內容，就對應五戒，五戒裡面戒殺生、偷盜、邪YIN、妄語、飲酒。這一品經文就是告誡我們造這種五惡所得到的現世報和來世報，都是苦報，所謂五惡五痛五燒，五痛是現世報，五燒是來世地獄果報，地獄都是猛火在燃燒。它也對應十善，就是反過來十惡，身所造的殺生、偷盜、邪YIN，口所造的妄語、兩舌、惡口、绮語，意就是思想裡頭的貪、瞋、癡，這是本品經文給我們概括的內容。我們一起來看經文： 【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】 《無量壽經》裡面有兩位當機眾，前半部經文是阿難尊者當機，當機就是他做學生的代表，他來向世尊請問佛法，佛回答他，這就是經典，後人把它結集成經典，就是阿難尊者結集的。後半部經文是彌勒菩薩當機，彌勒菩薩當機有很深的寓意，為什麼？因為彌勒菩薩他是「當來下生」，下一尊佛。在這個大時代裡頭有一千尊佛出世，這個時代稱為賢劫，賢就是聖賢的賢。因為這個時代裡頭，這一劫當中有一千尊佛出世，這是非常稀有的，所以稱為賢劫，這麼多聖賢出世，叫賢劫。釋迦牟尼佛是第四尊佛，成佛了；彌勒菩薩就是底下這一位，第五尊成佛。《無量壽經》後半部彌勒菩薩當機，釋迦牟尼佛把淨土法門付囑給彌勒菩薩，勸他在往後擔負起弘揚流通淨土法門的任務。我們就想到，彌勒菩薩當來三會龍華，他從兜率天下生成佛，成佛之後，他福報很大，不像釋迦牟尼佛要講四十九年法，講經三百余會這麼多，彌勒菩薩只講三會，就講三場經，就把該度的眾生全都度盡了，叫龍華三會，所以他不用那麼辛苦。他只講三場經，到底講什麼法門？從這個經典我們就能看得出來，釋迦牟尼佛已經把淨土法門囑咐給他了，讓他負責將來的弘揚，所以他將來下生龍華三會當中，我們肯定他一定會講《無量壽經》，一定講淨土法門，一定是勸導眾生求生西方極樂世界。 這個法門不光是釋迦牟尼佛極力弘揚，你看《阿彌陀經》裡也講，《無量壽經》裡也講，十方諸佛都極力稱揚贊歎這個法門，所以這部經就是十方諸佛所稱贊、所護念的經典。因為這個法門能幫助上中下三根，就是一切根性的眾生，都能夠當生成就。其他的法門未必可以有保證，這個法門有保證，因為它是靠阿彌陀佛願力加持，接引我們往生淨土。這是二力法門，不光靠自力，還要靠佛力，而且主要是靠佛力，靠自己是很難很難，靠佛力那就很容易了。這個法門稱為易行道，容易修行、容易成功，所以我才選定這個法門。我跟我的恩師學法二十年，很幸運，終於把經教給聽懂了，既然世尊勸告我們要好好修這個法門，那我就老實聽話，一心念阿彌陀佛，專依《無量壽經》，一門深入，長時薰修，我這一生就一定能成就。 所以彌勒菩薩在這裡給我們做當機眾，它帶著很深的用意。佛在這裡告訴他，『汝等能於此世』，汝等就是你們，在現在這個五濁惡世，能『端心正意，不為眾惡』，這是『大德』。端心正意，就是正心誠意的意思。這是儒家《大學》裡頭講到的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，那叫八目，《大學》三綱八目。心怎麼才能正？如果我們的心裡頭夾雜著自私自利，夾雜著名聞利養，夾雜著五欲六塵、貪瞋癡慢，這心就不正。所以要我們的心正，要把這些污染除掉，把它洗掉。 大概不少學佛的同修，中年學佛的，學了佛之後，常常感到自己業障深重，過去不懂，造了那麼多那麼多的業，現在後悔、懊惱、內疚，受良心的譴責，很不安。聽說佛法裡可以修忏悔法門，於是都來拜忏，什麼梁皇忏、慈悲三昧水忏，覺得這個還不夠，還打個水陸法會。做了種種的這些努力，問一問自己，罪業忏掉了沒有？到底什麼叫忏悔，我們要懂，不是說我們以前犯了很多過錯，現在在佛菩薩面前跟佛菩薩說，我過去造了這些業、這些業，一五一十的說了一遍，早上說一遍，晚上說一遍，每天都說。這叫忏悔嗎？這個不僅沒有忏悔，而且業是愈來愈重。為什麼？你看過去你身體在造，已經犯了一次過錯了，現在我心裡老想著它，想還不夠，還要口裡說出來，身口意三業都在造作，這個業就愈來愈重，這個心怎麼能夠正？你整天心裡裝的是罪業，裝的是煩惱，不清淨，是污染。真正忏悔是得清淨。 怎麼叫忏悔？身口意三業都不再造作，這叫真忏悔。不僅我身不能做，口不說，心也不想了，過去的永遠已經過了，從今天開始我已經重新做人，這就真忏悔。所以不是你老想著，內疚、懊惱，那不是忏悔，要把你的罪業從內心記憶裡頭完全洗刷掉，心裡不要裝那些污染、裝那些垃圾。要裝什麼？我告訴你，要裝阿彌陀佛，你心裡只念阿彌陀佛，只裝阿彌陀佛，哪有罪業？阿彌陀佛沒有罪業，這一念回心，你罪業全部忏掉了。古德有偈子說，「罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡。心亡罪滅兩俱空，是則名為真忏悔」，所以真正的忏悔是什麼？身口意都清淨。罪是你的妄心造出來的，現在我不再用妄心了，我念阿彌陀佛。念阿彌陀佛是真心，真心裡面沒有罪業，那個妄心滅了，罪業也空了；罪空了，心也滅了。就是一句阿彌陀佛念下去，念著念著，不知不覺，你已到西方極樂世界了，這是真正的正心誠意。 所以正心，是心裡只裝著純淨純善，就是阿彌陀佛，什麼都不裝，什麼都別想，就想阿彌陀佛，就想西方極樂世界的依正莊嚴。當然你要能想得起來，必須要學習《無量壽經》，你不學，你在那胡思亂想也不行，要依據經典來想。所以一定要多聽經，尤其是一門深入《無量壽經》。誠意，就是念頭沒有妄念。阿彌陀佛是正念，不是妄念，我只念阿彌陀佛，這個意地就真誠。曾國藩先生給「誠」字下的定義下得好，他說「一念不生是謂誠」。什麼叫誠？一個念頭都沒有，這個念頭是講妄念，一個妄念都沒有。怎麼做到？念阿彌陀佛就能做到，你念阿彌陀佛就沒有妄念了，有妄念的時候就沒有念佛。所以我們要努力的修「淨念相繼」，念阿彌陀佛淨念相繼，這就是端心正意。你能在這個世間老實念佛，端心正意，不再造罪惡，『甚為大德』，佛都贊歎你，你是大德，你就是菩薩了。所以我們這裡念佛堂這麼大，這麼莊嚴，大家要天天來念佛，你能來念佛你就是大德。不僅在念佛堂裡要念佛，出到念佛堂外還得念佛，這句佛號不能間斷。下面我們再看經文： 【所以者何。十方世界。善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。】 佛在這裡自問自答，為什麼你能在五濁惡世端心正意、不為眾惡就能稱為大德，為什麼？因為十方世界善人多，惡人少，這是講我們娑婆世界以外的世界。佛，釋迦牟尼佛，他是娑婆世界的教主，他教化的地區稱為娑婆世界，這是一個佛世界。有多大？用我們現在天文學的概念來說明，一個娑婆世界有三千大千世界。這一個世界叫做單位世界，有多少？三千大千。三千大千就是一個大千，就是一千個單位世界稱為一個小千世界，一千個小千世界稱為一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，所以三千是一千乘一千再乘一千，三個千連乘叫三千，這是形容那個大千世界。三個一千連乘就是十億，十億個單位世界是一個娑婆世界。單位世界有多大？黃念祖老居士給我們說明，單位世界就是一個銀河系。過去很多人認為是個太陽系，不對，為什麼？經上明明說了，單位世界的中心是須彌山，須彌山旁邊，日月繞著須彌山轉。日月是太陽系，太陽系繞著銀河系中心在轉，所以須彌山應該是銀河系的中心，單位世界應該是一個銀河系。所以釋迦牟尼佛的教化區是十億個銀河系這麼大的空間，不光是我們地球。 娑婆世界裡有六道輪回，而且惡人多、善人少，跟他方世界比起來不同。這裡講十方世界，是娑婆世界以外的地區，每一個世界都有一尊佛教化，稱為一個佛國土。其他的佛國土裡頭，善人多、惡人少，很容易勸導教化。唯獨是我們這個五濁惡世『最為劇苦』，造惡業的人多，感得的苦難也多、也大，所以這個世界的眾生特別難教化。我們再看底下經文： 【我今於此作佛。教化群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】 佛在這裡說，我在這樣一個五濁惡世裡成佛，為了什麼？『教化群生』。佛他來這個世界是來做老師的，他的工作就是教育工作。所以佛教不是我們一般人想像的宗教，佛教真正的定義是佛陀的教育。釋迦牟尼佛是什麼人？他是老師，你看我們稱釋迦牟尼佛，「本師釋迦牟尼佛」，本師就是根本的老師；我們自己稱「三寶弟子」，弟子是學生，所以我們跟佛陀的關系是師生關系。佛在這裡告訴我們，他教化眾生，這個教化的對象不只是人類，包括九法界所有一切眾生，下至六道，這是凡夫法界，包括地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天六道，六道以外，上面還有聲聞、緣覺、菩薩，總共是九法界。 佛來這裡教化他們，讓這些眾生『捨五惡、去五痛、離五燒』，捨離五種惡業，哪五種惡業？後面經文所講到的，殺盜YIN妄酒這五種惡業。離開五痛、五燒，五痛是講現世報，五燒是來世報。我們看到現實社會中很多例子，一生都在造惡的人，你看他最後死一定是非常悲慘，都是惡病纏身，求生不得，求死不能，非常的痛苦；或者是妻離子散，家破人亡，現世的報應現前了。現世叫花報，來世是果報，果報比花報就更慘了，果報在三途地獄，叫五燒。所以我們希望離開苦報，就必須去除五惡，要做一個善人，善人一定能得善報。即使我們看到有些善人為人很好，為什麼他老是受人欺負，沒有什麼好報？那不是，他現在受人欺負，還他宿世的業債，業債還清了，善報就現前，所以他愈到老是愈好，而且來生更好。 我們這個世間人，包括一切眾生，都有造惡的傾向，就是很容易會作惡，內有煩惱，外面有誘惑，內外一夾攻就很容易造了，要行善就很不容易。所以佛在這裡講，世尊來到我們世間就是教化眾生斷惡修善，降化眾生的不好的意念。降是降伏，化是教化、轉化，令他們能夠修持五善，五善是五惡的反面，能夠獲得福德、善果。所以這品經很重要，我們要把它當作我們的戒律來學，這就是五戒十善，我們必須要嚴持五戒，力修十善，我們念佛才能夠相應。如果是一邊念著佛，還一邊造著惡，不可能往生，因為西方極樂世界是諸上善人俱會一處，我們如果心地不善，怎麼可能到上善人俱會的地方？所以修善就很重要。底下經文講： 【何等為五。】 這是佛自問自答，哪五種惡？ 【其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相克賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖啞。癡惡。尪狂。皆因前世不信道德。不肯為善。】 我們先看到這裡，佛給我們先講第一種惡，就是殺惡，殺生。他說『世間諸眾生類』，這種眾生類別很多，人如是，其他動物亦如是，其他道的眾生亦如是。『欲為眾惡』，欲就是心裡想著，想什麼？想著造惡。什麼是最大的惡？殺，這裡講『強者伏弱，轉相克賊』，惡業裡面最大的就是殺惡，報應最慘烈的也是殺業。所以佛第一個說明，我們這個世界眾生強者伏弱，強勢的人、強勢的眾生就會欺負弱勢群體，互相克制，互相殘害。「克賊」，賊也是害的意思，相殺相害。造得最多的是什麼？『迭相吞噉』。為什麼要殺它？要吃，為了要吃它，所以要殺它，互相你吃我，我吃你。我們這一生把那個眾生殺了，它心裡的怨恨不可能放下，它要報復，來生遇到了，它要把我們也殺掉。所以《楞嚴經》有講，人死為羊，羊死為人。人這一生殺那個羊，吃它；那個羊來世做人，我們來世做羊了，又被它殺，如是冤冤相報，沒完沒了。 台灣過去有一位廣化老法師，他是專門學戒律的，也念佛的，戒律也持得很好，有出了一部《沙彌律儀要略》的注解，出家法師跟他學戒律的很多。他過去在大陸的時候是個軍人，當一個小軍官，他駐守的地區，他就天天叫他的衛兵給他去買雞、買鴨回來，殺來吃。他很喜歡吃肉，一天吃一只雞，或者一只鴨。結果吃了幾年，把當地的所有的雞鴨都吃掉了，再找不到了。原來幾年前都是雞鴨成群的，現在一個都找不到了，他心裡就有點發毛，自己竟然吃了這麼多的生命。後來到了台灣，學佛了，出家了，出家之後，有一次閉關修行的時候，在關房裡面，他忽然看到成群結隊無數的雞鴨，他知道完了，這些冤親債主找上門來了。他這樣一驚，滑倒了，把腿摔斷了。這摔斷以後，怎麼治都治不好，最後只能夠坐輪椅，所以他是台灣很有名的輪椅法師。他自己跟大家講，他是現身說法，過去造作這麼多的殺業，你看現在出家修行了，這些冤親債主都不放過，所以殺業怎麼能夠造？這是告訴我們冤冤相報是沒完沒了，欲要把冤親債主的結化解掉，現在就要斷殺，斷惡修善，而且要努力將自己的功德替他們回向。 現在人，這裡講『不知為善』，不懂得行善積德，所以『後受殃罰』，就是剛才廣化法師給我們示現，受到災殃、受到刑罰。刑罰可能是現世遭到了法律制裁，譬如說殺人的肯定受到法律制裁；即使逃過陽間法律制裁，陰間的法律逃不過，陰律嚴格，造作殺業將來一定要受苦報。殺業重的人都要下地獄，下地獄做什麼？過去我們怎麼殺眾生的，讓眾生受的苦，現在一一來受。譬如說廣東人很喜歡吃鐵板燒，把肉放到燒紅的鐵板裡頭，或者是拿油鍋來煎那些魚。我聽說做那個菜很殘忍的，魚活生生的，活蹦亂跳的，油燒得滾燙的，然後把魚整個就放到那油裡頭，把魚的身子全都煎熟了，它的頭還是活的，那個嘴還在動，他就要吃這種最活鮮的，太殘忍了！將來他下地獄也是這樣，鬼卒把他頭拎起來，然後就把他身子放到油鍋炸，已經炸得熟了，頭還在動。鐵床地獄那就是鐵板燒，底下火燒得通紅，人就在上面煎。所以這都是造作惡業自然感召的果報。 造惡業的人，他對眾生殘忍虐待，他的識田裡頭就種下這種種子，種子到時候就會現出來，現什麼？自己就變成受報的人，自作自受，全是自己念頭變現的，就像人作夢一樣。夢境誰造的？不是閻羅王造的，也不是上帝造的，更不是佛菩薩造的，自己念頭造出來的。你要是沒有念頭，你就不會作夢，你有什麼念頭就做什麼夢，你要是有善念，善念很多，心地善良，你做的是美夢；如果你惡念很多，你做的就是惡夢。所以三途地獄的果報就是夢境、就是惡報，但是自己在受報的當下不知道那是夢境，所以苦，苦在這。業力現前了，他自己身不由己，就在這樣的夢境裡頭就受這種惡報，惡報受完了他才能出離。出離是什麼？夢醒了。所以雖然是夢，但是那感受是真的，你在作夢的時候，有人把你扔到油鍋裡，你真的很痛，你真的會大叫，地獄就是這樣的。 過去，國學大師章太炎先生，他也是一個虔誠的佛教徒，他有一次有個很奇妙的經歷，地府裡頭東岳大帝找他，找他干什麼？幫著做判官，做一個月代理判官。大概是那個判官休假旅游去了，請章太炎先生來做代理。所以他白天工作，晚上也得工作，一睡著就像死人一樣，叫也叫不醒，他那魂已經到地府去了，這是走陰差，上班去了。他就跟東岳大帝建議，因為他讀佛經，他看到有一種地獄的刑罰非常的殘忍，叫炮烙地獄，燒紅的鐵柱子，然後叫罪人抱，一抱上去，全身都焦爛。所以他就建議東岳大帝，這個太不人道的刑罰能不能把它去除？東岳大帝就笑笑，沒說話，就叫小鬼帶他去看看現場。小鬼就帶著他走了一段路，然後停下來說，到了，前面就是，看到沒有？章太炎睜眼一看，什麼都沒有，什麼都看不到。他才恍然大悟，原來你沒有造這個業，你就看不到那個境界。炮烙地獄，受刑罰的人他能看到，他能感受到，為什麼？他有這個業；沒有這個業的，就在面前，看不到。所以章太炎才明白，原來這是自己業力變現的，不是說閻羅王慘無人道，制造一個刑罰讓罪人去受，不是的，自己自作自受。所以我們希望不受苦報，轉我們的念頭，把殺盜YIN妄種種的惡念、惡業都要去除，你才有可能不受惡報，否則「善惡之報，如影隨形」，跟著你的，走不掉。 這裡講到現世的報應，『故有窮乞、孤獨、聾盲、瘖啞、癡惡、尪狂』，這都是什麼？殘疾、窮困、貧賤等等。窮乞是乞丐；孤獨，失去了伴侶；聾盲，聾啞人、瞎子；瘖啞就是不懂說話的這些啞巴；癡惡，癡是愚癡，精神錯亂，精神病這種人，惡是心地邪惡，就是他的心理都不正常；還有尪狂，尪狂就是發狂的。這些種種的報應都是『前世不信道德』、不肯修善所導致的；當然也包括這一生，這一生要是不好好修善積德，不肯行善，反而造惡，中年以後這些報應往往會現前。經文下面說： 【其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。皆由宿世慈孝。修善積德所致。】 這是世間有福報的人，『尊貴』的，這是地位高；『豪富』，這是財富多；『賢明』，賢能又明白，有智慧，通達人情事理，有道德、有學問這種人，我們講聖賢君子；『長者』，這是有社會地位，也有財富，年紀也比較大的，這叫長者，受到社會大眾的尊重恭敬；『智勇』是有智慧又勇敢，孔子講君子三達德「智、仁、勇」，有智慧，又有勇敢、有仁慈；『才達』是有才華，又能通達世間學問。這一類人都是有福報、有智慧、有仁慈心的人，善人、君子。他們都是前世『慈孝』，慈是慈悲，對眾生有慈悲心，愛護眾生、關懷眾生、照顧眾生；孝是孝順父母、尊重老人、恭敬師長。『修善積德所致』，他還修種種的善法，積功累德，才能夠有現世的福報，這都是講因果。 所以，我們看到這世間真的有智慧、有福報的人，我們很羨慕他。光羨慕不行，你要想想他是怎麼才能得到這樣的福報，他前生修的，我們如果也想得到這樣的福報，我們這一生要努力的修。你看明朝的袁了凡先生就給我們做好樣子，他本來命運不怎麼樣，早年遇到孔先生給他算命，算得很准，算他考試考第幾名，得多少俸祿、多少斗米，當多大的官（他是當一個很小的官），命中無子，而且短壽，五十三歲八月十四日丑時就當壽終正寢，全給他算出來了。真的，他前面二十年完全按照孔先生算的命來走，一點都沒錯。他知道人是真有命運，「一飲一啄，莫非前定」，他就心灰意冷了，干什麼都沒用，反正命都注定了。所以他干脆跑到棲霞山去拜見雲谷禅師，跟雲谷禅師對坐，打坐，放下妄念，什麼都不想，一坐就坐了三天三夜。 雲谷禅師覺得這個人不簡單，竟然跟我能坐三天三夜不打一個妄想，太難得了！就問他，你用什麼功夫？了凡先生說，我沒用什麼功夫，我只是知道我的命已經給算定了，所以什麼都沒得想了。雲谷禅師聽了哈哈大笑，我原來以為你是一個豪傑，原來還是一個凡夫。這一下子把了凡先生給問住了，此話怎講？雲谷禅師說，你這二十年的命運給人算定，你都不能改它一改，你說你是不是凡夫？命運還能改的？能改，佛門就是教你怎麼改造命運。首先你要懂得改造命運的原理，命運是前世你修善或者造惡累積的果，你的善惡已經形成這個果報了，當你要出生的時候，你自然就感召你的那個八字，那個年月日時，你自然感召的。你出生的時候，別人幫你的命算一算，你這生辰八字，就能給你講出個道理。這個命運是你前生的果報，你現在要改這個命運怎麼改？斷惡修善，你就能改。 所以雲谷禅師教了凡先生做功過格，功過格是什麼？用《太上感應篇》一百九十五條天天對照、反省自己的心行，如果違背了《感應篇》的教誨，要改，有則改之，無則嘉勉，天天做斷惡修善的功夫，而且要力行善事。所以他發願做三千條善事，求什麼？求考上舉人。他命中沒有舉人，只能做個小秀才，秀才不叫功名，舉人、進士才叫功名。命中本來沒有舉人的，結果他忽然考到了舉人，命運就開始改了，這下他有信心了。然後又發願再做三千條善事，回向自己能夠生子，傳宗接代。古人都是很信這個的，說「不孝有三，無後為大」，要有子嗣。結果剛剛發願沒多久，他真的生了兒子。三千條善事做圓滿了，然後他又發願做一萬條善事，希望考取進士，進士就是古時候最高的學位，結果後來真的考上了。所以了凡先生在晚年給他兒子寫了四篇家訓，《了凡四訓》，第一篇就是「立命之學」，立命之學並不復雜，就是斷惡修善。你想要得到「尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達」等等這些福報，那你就要修慈孝，修善積德。了凡先生能做到，你也一定能做到。這是一個真人，不是假造的，明朝真有其人，現在袁了凡的後代我們都有認識，袁家子孫都還不錯，祖宗積的德。下面經文說： 【世間有此目前現事。壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。譬如世法牢獄。劇苦極刑。魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。相從共生。更相報償。殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。】 這裡經文講到『世間』，眼前我們就能看到這種因果報應的事實，那些造罪業的『壽終之後』，斷氣了，『入其幽冥』，幽冥就是惡道，幽冥界，三惡道包括地獄、餓鬼、畜生。『轉生受身』，這一轉世受了另外一個身體。『改形易道』，形體改了，譬如說做了貓、做了狗、做了豬，這改了形體；或者易道，就是變了道，本來是人道，現在變了畜生道，入了餓鬼道，甚至到了地獄道。這都是因為自己生前造惡所致。『故有』，故就是因此，有『泥犁』，泥犁就是地獄，『禽獸』，禽獸是畜生道，『蜎飛蠕動之屬』，這些都屬於畜生道，畜生裡面福報很小的，就是小飛蟲、小爬蟲這一類，朝生暮死，福報非常小。這些惡道眾生都是前世沒有好好行善積德。 下面用比喻說明，『譬如世法牢獄，劇苦極刑』，世間的牢獄就是懲罰罪人（犯罪分子）的，古時候的牢獄還要上刑罰，種種的酷刑來懲罰他，甚至處以極刑，極刑就是砍頭，斷其身命，這是比喻最苦的報應。實際上人造惡多端，到惡道裡面受的苦比斷頭要更苦。人最苦的莫過於死，所以用這個做比喻，實際上比喻是不可能說到真實的，只能是彷佛，讓我們能理解，真實的比這個痛苦萬倍都不止。所以『魂神命精，隨罪趣向』，魂神指第六識，就是我們講的靈魂，命精是指第八識，也就是我們投胎的主體，隨罪趣向，受罪業的驅使，身不由己，自己做不了主了，是自己罪業決定來生趣向。到惡道裡面所受的壽命有長有短，而且『相從共生』，這是業力牽引，眾生與眾生之間互相就能夠感召到一起來。 眾生在一起這個關系，佛講了不外乎四種，討債、還債、報恩、報怨這四種緣分，除了這四種緣分以外，沒有別的緣分。沒有這四種關系，你不會感召到一起，哪怕是一家人，父母兒女、夫婦之間都是這四種緣。如果是遇到善緣，很不錯，我們過去對他有恩，他就對我有恩，他對我很好，這是善緣，見了面大家互相很歡喜。像我們今天見了面很歡喜，過去都是善緣。有的時候我們遇到惡緣，真的，見了對方，也沒得罪他，他就對我很不好，一天到晚挑我毛病，打擊我、傷害我，前世結了怨。『相從共生』，互相報償，互相就是報復，酬償業報。『殃惡未盡』，如果我們所造的罪殃、惡報沒有受盡，就永遠不能脫離苦海，輾轉在惡道當中，循環流轉，『累劫難出』，經歷好多好多劫都出不來，難以得到解脫。『痛不可言』，真是非常的痛苦。 生死輪回就是這麼一回事，所以我們學佛一定要求解脫，要生死心切，六道裡面眾生冤冤相報，互相報償，互相纏縛，沒完沒了，痛苦不堪。所以你學佛是不是真學，就看你是不是真明白，真明白的人一定生起求解脫的心。過去夏蓮居老居士以前學佛也是雜修，什麼都學，後來學到淨土法門了，其他法門都放下。他聽到淨土法門以後，把自己關在房裡笑了三天，高興得不得了，這回我可以出離生死了，其他法門救不了我，淨土法門能救我！你看這樣的心境，你就知道他生死心切，人家學佛為什麼學的？出生死、出輪回。最後經文講： 【天地之間。自然有是。雖不即時暴應。善惡會當歸之。】 『天地之間』，我們講宇宙之間，就是整個六道輪回，因果報應，『自然有是』，它是自然的，不是人為創造的，如是因得如是果，造善業必得善報，作惡必得惡報。所謂「不是不報，時候未到」，就是這裡講的『雖不即時暴應』，有的時候果報可能不是馬上現前，但是因果決定不虛，因緣成熟的時候一定會報應。在佛經裡面就給我們講一個故事，琉璃王殺釋迦族，琉璃王本來是跟釋迦族人是親戚關系，他的父親想要跟釋迦族，就是迦毗羅衛國聯姻。釋迦牟尼佛這家族很興旺，大家很尊重，別國的人跟他聯姻，結果釋迦族人就看不起那個國家，於是找了一個婢女把她封為公主，嫁過去，就生了琉璃王。 結果琉璃王八歲的時候，母親帶著兒子到娘家去省親，釋迦族人都知道琉璃王是一個婢女生的兒子，印度等級觀念很嚴重，所以看不起奴婢生的兒子，於是就笑話他、侮辱他，說你這個奴婢生的下賤人，你怎麼還能跟我們一起玩？琉璃王當時就很生氣，發了毒誓，我將來繼承王位，我一定要報仇。結果後來真的做了國王，他就養精蓄銳，壯大他的軍隊，有一天就興兵來打釋迦族人。釋迦牟尼佛勸止，勸了一次，不聽；兩次，不聽，最後釋迦牟尼佛知道，定業難逃。結果琉璃王軍隊長驅直入，要滅釋迦族人，這是種族大屠殺，把釋迦族人全部趕盡殺絕。釋迦牟尼佛勸釋迦族人，千萬不要去跟他打仗，趕緊逃，所以有一部分釋迦族人逃到了西藏。 當時大目犍連尊者是神通第一的阿羅漢，他就用他的缽，把釋迦族人五千人裝到他缽裡，他想留這個人種，就把這個缽送到天上，暫時安放。戰爭過後，把這缽取下來一看，這一缽裡化成血水了。目犍連當時很吃驚，問釋迦牟尼佛為什麼會這樣？釋迦牟尼佛說這叫定業難逃，然後說出過去的一段經歷。 說在很久很久過去世，琉璃王這些軍隊是一個湖裡頭的魚，琉璃王是魚裡的頭目，最大一條魚。釋迦族人是這個湖邊村莊裡的村民，有一次鬧饑荒，村民們就把湖水都抽干了，然後把魚都打撈上來，要吃掉。最後吃那條大魚，就有一個小孩不想吃魚，只是在那個魚腦袋上面敲了三下，他沒有吃任何魚，其他人都吃了。結果多生多世以後，琉璃王，他是魚的轉世，他帶著他的軍隊來滅釋迦族，報仇來了。釋迦牟尼佛就是當年那沒吃魚的小孩，在那魚腦袋上敲了三下，所以這個戰爭當中，釋迦牟尼佛頭痛了三天。說明因果報應，絲毫不爽。所以經裡有一首偈說，「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，假使百千劫之後，所造的業還存在那裡，在人的阿賴耶識識田裡的種子它沒有滅，等到因緣聚會的時候，種子現行，就形成果報。所以怎麼可以造作惡業！『善惡會當歸之』，就是善惡報應一定會發生，甚至你成佛了，還逃不過因果。 今天時間到了，我們把《無量壽經》第三十五品第一段，殺惡，就講解圓滿了，從明天開始我們講盜惡，一定要深信因果。今天講得不妥的地方，請諸位法師、諸位大德同修多多批評指正。阿彌陀佛。 資料恭摘:淨空法師專集網站
上一篇：方海權：怎樣使夫妻常恩愛
|