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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
佛喻得人身之難！
佛喻得人身之難！ 「盲龜值木」喻：蒼茫的大海海底有一只瞎眼的烏龜，海面有片木板漂浮，木板當中有個洞，這個洞正好容得下烏龜腦袋，每一百年瞎眼的烏龜才把頭伸出海面一次，而瞎眼的烏龜剛好把頭伸在木板洞裡，雖然這個機會太難得，機緣不容易，可是得人身的機會比這樣尚要難得！ 「須彌引針」喻：以須彌山之高做喻，這樣的山顛之上垂一根線下來，穿進山腳下一個繡花針的針鼻裡，這個成功的機會有幾成？可是得人身的機會比此喻尚要渺茫！ 「爪上塵土」喻：釋迦牟尼佛當年在祇樹給孤獨園地上抓了一把土，然後撒掉，手上還有一點土。弟子問佛：世尊您這是什麼意思？ 佛反問：「我手上的土多，還是大地土多？」「大地土多」。佛說：「死後下世還復人身，數量如我手上土；死了以後失人身，如大地土。」 「壁牆沾豆」喻：將一筐豆撒到牆上，能留在牆上，不滾落於地的豆，比喻成下世得到人身，地上豆，則盡失人身。 「舉目數星」喻：如果地獄眾生像夜晚的星星那麼多，那麼餓鬼道眾生就像白天的星星。 如果餓鬼道眾生是夜晚的星星，那麼旁生道就是白天的星星。 如果旁生道是夜晚的星星，那麼三善趣的眾生就像白天的星星一樣少。 又比喻說：「地獄的眾生就像大地上的微塵那麼多，餓鬼如同恆河中的沙子一樣多，旁生道就像釀酒後的酒糟那麼多，阿修羅就像飄雪時的雪花，人跟天人就像手指甲上的微塵。」因此，三惡趣和三善趣的眾生數目，實在是無法比較。 墮入地獄、餓鬼道除非得遇殊勝因緣，否則於地獄、餓鬼苦果報盡，先托生於畜生道很長時間後才能生於人道。而且佛說由惡道托生的人很少能夠信受佛法。 昔日，世尊與捨利弗共坐，一鴿被鷹追趕逃至世尊處，躲於捨利弗尊者身影下尚鴿身驚懼哆嗦，於世尊懷中才平靜下來，世尊令弟子捨利弗觀察此鴿做鴿子已有多久？捨利弗入願智三昧，觀見觀察鴿子已然做鴿身八萬大劫，之前狀態尚不能復知。世尊又令捨利弗觀察鴿子何時解脫？捨利弗觀察，但見鴿子於後一二三世乃至八萬大劫尚不能得脫鴿身。捨利弗尊者啟問如來：此鴿何時解脫？如來答曰：此鴿無量劫以後得脫鴿身，做人貧窮下賤，又值無量劫後得遇佛法，又值無量劫後信願修持得獲證果，此皆是無量劫又無量劫以後的事情，得脫一鴿身尚且如此之難，得脫惡鬼、地獄果報可想而知。（《大智度論釋初品中捨利弗因緣第十六》） 《徹悟禅師語錄》：“七佛以來,猶為蟻子。八萬劫後,未脫鴿身。畜道時長已極,鬼獄時長尤倍。久經長劫,何了何休。萬苦交煎,無歸無救。每一言之,衣毛卓豎。時一念及,五內如焚。是故即今痛念生死,如喪考妣,如救頭然也。” 律師弘一大師晚年評價自己的持戒：“菩薩戒是有名無實，沙彌戒及比丘戒決定未得；即以五戒而言，亦不敢說完全。”五戒是得人身的標准，弘一大師的自我評價當然是過謙，但試問我輩末法凡夫何人守得五戒？ 現在的社會，也許是有史以來從未有過的紛纭復雜的社會。各種誘惑五花八門，各種現象令人眼花缭亂。人的思維從未有過如此的混亂。人的價值只體現在擁有多少財富；人活著的意義就是得到某種享受。吃喝嫖賭是能耐、坑蒙拐騙是本事，笑貧不笑娼，只要有錢、有車、有房、穿名牌，也不論這一切是用何種手段得到的，就會被人羨慕、追捧、贊美。有些人自己沒有卻眼紅別人有，也想得到，就不擇手段，挖空心思，想盡辦法或燒殺掠奪，把別人的東西據為己有，得到了以後大肆揮霍、盡情享受、燈紅酒綠、美色佳肴。有的得不到就嫉妒、誹謗、中傷。安份守己被稱為“傻子”，隨遇而安被視為“有病”，無我利他被看成“怪物”，“人不為己、天誅地滅”被奉為生存的信條。每個人所做的一切都是為了一己私利。表面上還要裝做為了別人。表面勾肩搭背、實則懷恨在心，造成人人互相防范、互相欺騙。人們是非顛倒，以善為惡、以惡為善、目光是如此短視，只在意眼前利益、根本不計後果、人心險惡、人格下劣。人心可畏。人所做的一切，結果就是爭先恐後地奔向三惡道。來世想得到人身就象水中撈月，夢語妄談。這樣的行為，想再得人身比登天還難。 人身不容易得來，即便做了人也苦多樂少，從生到死，大大小小磕磕絆絆何止千災百難？我等當深生厭離！人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身。在世間種種的苦難中，拼死把一句阿彌陀佛念好，我們一定要在今生求生西方淨土！
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