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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：我們學阿彌陀佛的心量，慈悲，智慧
阿彌陀佛的心量多大，這是我們的本師釋迦牟尼佛為我們介紹，我們今天為什麼不念釋迦牟尼佛，念阿彌陀佛？念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛教導我們的，我們聽話，我們是釋迦牟尼佛的好學生。他教我們念阿彌陀佛，我們真聽話，釋迦牟尼佛歡喜。不但釋迦佛歡喜，一切諸佛都歡喜，為什麼？一切諸佛都勸人念阿彌陀佛，求生淨土。所以我們懂得這個意思，然後你們同學們發心，一生走弘法利生的道路，一定要向釋迦牟尼佛學習；名聞利養，五欲六塵，決定沾惹不得，徹底放下。現在社會富裕，供養多了，這個供養要特別小心、特別謹慎，為什麼？稍微不留意，這個供養就把你埋葬了，就把你送到阿鼻地獄。所以這些東西，不能夠沾惹。李居士他手上不過金錢，我們這裡有些捐獻的錢交給他，他不收，交給別人，交給管帳的，不摸金錢。我接受你們供養，這個手接來的時候，那個手就出去了，立刻就出去了。要懂得，錢不是好東西，害死人。古往今來多少修行人，為這一樁事情被淘汰掉了，墮落了。我們要提高警覺，名害人，利害人；你要警覺不高，決定墮三惡道。 只有用阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的心量、阿彌陀佛的慈悲，看這一切毀謗我們的人、批判我們的人、侮辱我們的人，甚至於陷害我們的人，是誰？都是阿彌陀佛，阿彌陀佛來考驗我們的功夫。我們對他一絲毫怨恨沒有，用世俗人的話，我們很愛他，他不愛我我愛他，這是真的不是假的。所以我們就做得很穩，一絲毫沒有動搖，每天讀經念佛沒有受影響；不但沒有受影響，影響有，不是負面的，我們的境界天天向上提升，快樂無比，我們對他感恩無比。這是阿彌陀佛的本願，諸佛菩薩看到我們會點頭，我們真學到了，雖然沒有完全學到，學到了不少。就怕的是人家一批評、一毀謗馬上暴跳如雷就完了，那諸佛菩薩就搖頭歎氣，你怎麼學的！ 為什麼我們會學得這麼自在？這就是事事無礙。我們真正明白萬法皆空，十法界依正莊嚴了不可得。尤其是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，你要是真正明了，你就事事無礙。為什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」，無論是贊美，無論是毀謗，都不可得。你想想看，一千六百兆分之一秒裡頭有什麼東西？我們說一句話多少秒？說一句話，要罵人，罵了幾分鐘，你要把它一細分，每一秒鐘是一千六百兆次的波動，我們看到是個連續相，實際上每一個波動現象都不同。我們眼睛被欺騙了，耳朵被欺騙了，全看到的是一種相似相續相，不是真的，空無所有。但是空無所有你要能夠覺察，提升你的覺性，提升你的境界，好事不是壞事。修行在哪裡修？在境界裡頭修，境界裡頭最重要的人事境界，環境是次要的境界，最重要是人事境界。修什麼？這經題上擺在面前，「清淨平等覺」，就修這個。我的清淨心、平等心覺而不迷，還得禁得起考驗，順境善緣不迷，逆境惡緣也不迷，這叫真修行。怎麼不迷？不動心就不迷，動心就迷了，起念就迷了，不起心不動念他怎麼不歡喜？所以菩薩所在之處常生歡喜心，令一切眾生生歡喜心，這是菩薩，不能叫眾生生煩惱。我們念頭正、思想正、言行正，我們周邊環境都生歡喜心。所以有情眾生生歡喜心，花草樹木生歡喜心，山河大地生歡喜心，這不是極樂世界是什麼！極樂世界在哪裡？沒有離開此地。我這一樂，一切都樂了，這叫極樂世界，阿彌陀佛的極樂世界是這麼來的。 那我們就曉得，每一個往生到極樂世界的人，他們的心態、他們的思惟、他們的言行跟阿彌陀佛一鼻孔出氣，同樣的，沒有兩樣。這就是彌陀淨土你真正得到、你真正學成了，你不到極樂世界到哪裡去？十法界無量無邊剎土，只有西方極樂世界跟你相應，其他都不相應，你就肯定去了。品位高下在於功夫的淺深，決定你的品位，所以我們在這個現實環境裡頭真修，就是提升品位，往生是信願。這都是蕅益大師講的，真信切願決定得生，品位高下是功夫的淺深。功夫就是我們在境界上，人事環境、物質環境，我們對於清淨平等覺能保持多少的深度。愈是大風大浪愈鎮靜，愈不為它所動搖，不受它影響，那品位就高；受動搖、受影響時間不長，很快就恢復正常，這能保持你的品位，不至於往下墜落；如果境界風一動就受不了，順境起貪戀，逆境有怨恨，品位就降低了。由此可知，品位高下也是由意念在決定，意念決定一切，就是佛常講的「一切法從心想生」。極樂世界品位高下是從心想生，不是別人的心想，是自己的心想，別人心想與我不相干。我們的心想跟阿彌陀佛有聯系，我們的心想是正面的，阿彌陀佛加持我們；我們心想是負面的，阿彌陀佛的加持我們得不到，這個道理不可以不懂。 我們今天要學，學阿彌陀佛，我們心裡頭只裝阿彌陀佛，把阿彌陀佛身邊拉拉雜雜東西全清出去。讓我們的良心裡頭只有阿彌陀佛，沒有一個雜念，善惡都清除，一心專念。這個人怎麼能不往生？決定往生，而且品位高。蕅益大師講的，品位高下，在功夫的淺深，清除這是功夫。大勢至菩薩講「都攝六根」，都攝六根是清除，眼見的善、不善，耳聽的善、不善，全部清除掉，叫都攝六根；淨念相繼，那個淨，不懷疑、不夾雜這是淨。這種淨念一個接一個，這是生西方極樂世界實報莊嚴土，這個品位可高了。果然清除干淨了，實報土上輩往生，不在中下。 善導大師說的，萬修萬人去。現在念佛的人很多，為什麼不能萬修萬人去？他修得不如法，他對於經的道理沒搞懂，雖然跟阿彌陀佛學，不知道學什麼。你看這經上講得多清楚，學阿彌陀佛的德行，阿彌陀佛孝親尊師，要從這裡開始。真正孝親尊師，那他三個根自然就扎穩了，沒有三個根，那是假的孝，不是真的孝親尊師。孝親尊師是真有德行，父母看到歡喜、老師看到歡喜，真干！學阿彌陀佛的心量，心包太虛，量周沙界，學阿彌陀佛的智慧，學阿彌陀佛的願，學阿彌陀佛的行，學阿彌陀佛的業，這都講得多清楚。我們家裡的環境，生活環境、學習環境、居住的環境，統統向極樂世界學，極樂世界是我們最好的榜樣。依照中國古人的說法，我們修身學阿彌陀佛，我們齊家學極樂世界，齊家、治國都跟極樂世界學。平天下，阿彌陀佛平天下那個天下大了，遍法界虛空界十方三世一切諸佛剎土他都平了。平是什麼？平等對待，和睦相處，這就是平天下。對人、對事、對物，沒有貪戀，沒有怨恨，這個我們要學。 從早到晚活在這個世界上，從早到晚你看到一切人要平等看待。怎麼平等看待？看到一切人全是阿彌陀佛，阿彌陀佛變化所作，幫助我、成就我。他善心、善行，提醒我我有沒有？沒有，趕快學；有，有要保持。他所表演的是不善的心行，我看了，我要反省有沒有？有，趕快改過來；沒有，不要有這種事情發生。全是阿彌陀佛在示現，除阿彌陀佛之外沒有一個異類，你說我能不往生嗎？不可能不往生。學阿彌陀佛要這樣學法，一切人是阿彌陀佛，一切畜生、動物都是阿彌陀佛，一切鬼神也是阿彌陀佛，毋不敬。為什麼？他真的是阿彌陀佛。為什麼？阿彌陀佛是自性變現的，自性彌陀，唯心淨土，所有一切動植物全是自性變現的，怎麼不是阿彌陀佛？念頭一轉那就成佛了。樹木花草是阿彌陀佛，山河大地是阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？無處不是。我就活在阿彌陀佛心中，活在阿彌陀佛生活之中，這叫修淨土。 佛告訴我們，我們自性裡面的智慧是無量無邊際的，無量無邊，我們的德能也是沒有邊際，統統是無量的，相好也是無量的；總而言之，一切統統是無量的。現在這個無量我們迷失了，為什麼會迷失的？愈迷量愈小，小到連一個人都不能包容。這個人我討厭他，我就想把他趕走；那個人我喜歡他，我希望天天在一起，這就是什麼？量小。量小造成今天的社會，造成今天的世間，一切法從心想生。我們要想過幸福美滿快樂的生活，那要怎樣？要把心量拓開。 實際上，恢復本有的心量你就快樂無比，你跟阿彌陀佛一樣快樂，這是真的不是假的。為什麼？你的心量跟阿彌陀佛本來是一樣大，阿彌陀佛的心量不比你大，你的心量不比阿彌陀佛小，老實告訴你，是同一個心量。為什麼變得這麼小？這就是我執，愈執著就愈小。想到現前這個局面非常可憐，起心動念，像《地藏經》上說的，無不是業，無不是罪。心量小，起心動念都是造罪業；心量大，起心動念都是造的功德。什麼是功德？大心量做的是功德。小心量做的是罪業。 我們學阿彌陀佛，學阿彌陀佛的心量，學阿彌陀佛的慈悲，學阿彌陀佛的智慧。智慧怎麼求？萬緣放下，這就是智慧。智慧本有的，沒有障礙，萬緣放下。學阿彌陀佛的慈悲，心量拓開，要包容遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，不是只顧眼前。我們的心同佛，我們的願同佛，我們跟佛走一條路，一個方向、一個目標，我自己希望往生極樂世界，我希望所有六道苦難眾生都能夠往生極樂世界，這是彌陀的本願。 我這一生感激老師，念念不忘，要不是老師指導，我怎麼會知道有這麼一條路？社會上行業很多，我不知道這個行業。也看到過出家人，對於佛是什麼一無所知，誤以為它是迷信、它是宗教，所以到二十六歲邊都不碰它。在老師這一個單元的教學，我們總算把這個疑惑化解，知道佛教是教育，知道經典是大學問，名符其實的法寶，能夠學習這份東西是人生的幸福。老師介紹我的時候，他說這是「人生最高的享受」，老師的原話。我走進來之後，發現老師的話完全正確，我也就完全接受，認真學起來了。出家之後見老師，老師一看，你真干了。我說：是，人生最高的享受，我怎麼能不干？他贊成，你的路走對了。愈學愈歡喜，愈學心地愈清淨，智慧增長，愈自在，年歲大了，愈想愈覺得有福報。也有年歲跟我差不多的，發大財、居很高的地位，他沒有我這麼快樂、沒有我這麼自在，真正快樂自在，那他不如我，他還有妄想、還有雜念。我們這一生，尤其晚年，陪伴我的《無量壽經》、無量壽佛、無量清淨平等覺，到哪裡去找！實在講它就在眼前，多少人知道，但是不接觸，真實利益他沒得到。 我們再看底下一段，「淨宗稱《無量壽經》為大經，《阿彌陀經》為小經。蓋此二經僅有詳略之別。故蓮池《疏鈔》稱大經為大本，小經為小本，良以二者實同一經也」。這些是屬於淨宗的常識，我們要知道。「《阿彌陀經》之宗趣，亦有多說」。因為它是一部經，這個宗趣是可以做參考的，也都是一回事情。底下，「茲擇其精要者，如《疏鈔》」，蓮池大師作的，「依正清淨，信願往生，以為宗趣」。西方極樂世界的依報、正報無不清淨，這是宗；信願往生，這就是趣。深一層的意思，我們修淨土的人，我們現前的依報、正報，要以清淨為標准，跟我們的經題相應。經題上教給我們修行的方法，也就是修行的宗要，「清淨、平等、覺」，這是因。我們的正報，我們自身要清淨，我們的環境要清淨，環境怎麼樣清淨？我們的身清淨了，環境就清淨，它影響環境。信願持名，求生淨土，這是真的不是假的，以這個為宗趣。「《圓中鈔》雲：以信願淨業為一經宗致」，宗致就是宗趣，深信切願，專修淨業，這個就是淨宗修學指導的綱領。「《彌陀要解》曰」，這蕅益大師注解的，「以信願持名為宗」。深信切願，執持名號，就能往生極樂世界。這是老人引用《彌陀經》三種注解，這三種是最重要的，蓮池的《疏鈔》、蕅益的《要解》、幽溪法師的《圓中鈔》，大本、小本既然內容是一致的，所以宗趣也不例外。 「綜上大小二本，中外諸家所明宗趣，皆以信願持名、往生淨土為本。於是廣參諸家之說，據本經之文，標明本經宗趣曰」。後頭是黃念老做出一個結論，「本經以發菩提心、一向專念為宗」，這就是修學最高的指導原則；「以圓生四土、徑登不退為趣」，這個歸趣。圓生好！圓是圓滿，這是極樂世界的殊勝，彌陀智慧弘願的圓滿。為什麼？第十九願裡，就發菩提心這個願，裡面有這樣的一個依據經文，生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，念公圓生這個圓字就從這裡來的，阿惟越致就圓了，這個很不可思議。我們在《華嚴經》裡面讀到的，初住菩薩破一品無明、證一分法身，證三不退，三種不退他都具足，位不退、行不退、念不退，就證得，但不能叫圓。圓證三不退是什麼地位？七地以上，這個位次提升多少？十住、十行、十回向，十地裡面到達七地，這位次提升多少？提升三十六個位次。 這個法門稱為難信之法，實在講這就是非常難信。你說一般菩薩修到這個位次，多辛苦，費多少時間才達到這個位次，你怎麼一生到極樂世界就達到？哪有這個道理！所以佛講淨宗法門，「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩對淨土法門猶如隔羅望月。古時候沒有玻璃，羅紗，绫羅綢緞，羅是很細的紗，隔著這個紗看月亮，還是隔一層。只有成佛了，他才究竟明了，才知道是一回什麼事情。阿彌陀佛的本願威神不可思議，所以你到極樂世界，你能夠跟七地菩薩的享受一樣，就是待遇，今天講待遇、享受，跟七地菩薩一樣。阿惟越致菩薩！不是普通菩薩，圓證三不退，這多難得，這真的是不容易相信。凡聖同居土下下品往生，到極樂世界也是阿惟越致菩薩，我們在四十八願裡面讀到這段經文，阿彌陀佛並沒有說凡聖同居土下下品在外，他沒有說這句話；沒說這句話，就是說凡聖同居土下下品往生的也是阿惟越致菩薩。所以那個世界叫平等的世界，真的平等。 所以蕅益大師在《要解》裡面，解釋《彌陀經》上阿鞞跋致，就是《無量壽經》上講的阿惟越致。接著這句他說，往生到西方極樂世界，說你是菩薩，你的煩惱習氣沒斷，一品也沒斷，下輩往生你沒斷；說你不是菩薩，你的享受待遇跟七地菩薩一樣。所以蕅益大師講，不能說你是凡夫，也不能說你是菩薩；也可以說你是菩薩，也可以說你是凡夫，到極樂世界是這樣的身分。極樂世界這些身分，真正修成自己到阿惟越致了，那就不需要阿彌陀佛再加持，你自己已經生活到這個水平，不需要阿彌陀佛幫助你，那還要一段時間。真的是下下品往生，《觀經》裡面講，要在那裡修十二大劫，這個大劫是我們人間的大劫，修十二大劫。可是在極樂世界，你的壽命是無量壽，所以十二大劫也不過好像我們十二天吧，很快，那裡時差跟我們這裡不一樣。所以到極樂世界的成就就特別容易。我們如果對這個事情了解得不夠透徹、不清楚，往往在這一世耽誤了，為什麼？不專心搞了。把我們的時間、精力完全投注下來，修這個法門，很快成就。真的要放下，不放下那我們就吃大虧。所以，經是佛說的，翻譯的三藏法師，祖師大德注解，都不是凡人。從這些地方看出佛菩薩他們對於這些六道裡面的眾生，迷惑顛倒的眾生，真的關懷，真的照顧，無量無盡的恩惠在裡頭。不知道！知道，這才知道報恩，知恩才會報恩；他不知恩，他怎麼會報恩？怎麼報恩？依教修行，這一生當中就能往生，那就報恩了。生到同居土下下品往生也是報佛恩，佛歡喜！沒有辜負佛祖。宗趣兩個字就說到此地。 下面這才說到本經宗趣，為我們細說。第一段「甲、首明宗」，先來講本經修行指導原則。「經中《三輩往生品》中，所有上中下三輩往生之人，莫不以發菩提心、一向專念為因」。這一句經文，三輩往生這一品一共有四段，前面三段，就是上輩、中輩、下輩，末後一段，慈舟法師的科判叫一心三輩。那一段講什麼？講修大乘的人，不是專修淨土的，修大乘的。修大乘的人，不管修哪個法門，臨命終時將他所修學的回向淨土，求生西方極樂世界，統統都能往生。阿彌陀佛的心量大，不管你修哪個法門，只要你具足這個條件，統統能往生。可是你要記住，這裡頭非同小可的信息，無論修行哪個法門，因為你真正往生，還是最後信願持名，還是最後，不管修什麼法門，那個功德都是幫助你到極樂世界提升品位的，了不起！大乘，你要大乘心才行。 大乘是什麼？大乘是自利利他，這就是大乘。只講自利，不講利他，這是小乘。大小乘不是經典的差別，不是教相上的差別，是自己心量上的差別。明了這個意思，我們學其他宗教行不行？一生學基督教的，一生學伊斯蘭教的，臨命終時念佛能往生嗎？肯定往生。他修的那個功德，一定也是提升他的品位，這個法門多大！在宗教教學裡面，淨宗是多元文化，什麼宗教都包括，這一點我們在經典裡面看到。讀《地藏經》的人很多，你看《地藏經》，你們念到婆羅門，你們念到外道，那是什麼？那是其他宗教，佛不排斥。佛陀當年在世，不管你信仰什麼宗教，他絕對沒有叫你放下那個宗教跟他修，沒有。信教，你還是信你的教，你還是照你這個教去學，佛給你講的是智慧。所以佛當年教學，不分國籍、不分族群、不分宗教，無論你是哪一種文化背景他都不反對，只要你來學都歡迎，來者不拒，去者不留，佛是這種教法。 所以釋迦牟尼佛給我們展現的，就是現在人講的多元文化。佛菩薩心目當中，所有一切眾生，不同宗教也好，不同文化，跟自己是一體。不但你是在地球上生的跟我們是一體，其他星球上還是一體，遍法界虛空界都是一個體，他怎麼會有分別？怎麼會有執著？我們的人，他們的人，這是什麼？這是凡夫知見，這是輪回心。輪回心學佛也是干輪回業，也出不了六道輪回，心量太小了，不可以不知道。凡夫有這種觀念，佛菩薩沒有，修淨土的人也應該沒有，這才行，這叫菩提心。菩提心是個覺悟的心，這到後面我們會細講。菩提心的體是真誠心，覺悟之後有自受用、有他受用，自受用的，用我們這個經題上，清淨心、平等心、正覺心，清淨平等覺是自受用；他受用，用什麼心去對待別人，大慈大悲。慈悲是什麼？真誠的愛心對別人。你沒有這個菩提心，不是一向專念，這不是修淨宗，淨宗一開頭，這是修學最高指導原則。
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