首頁 ：法師開示

徹悟禅師：一切行門以淨心為要 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	一切行門以淨心為要 重刻徹悟禅師語錄序 徹悟語錄，洵為淨宗最要開示，倘在蕅益老人前，決定選入十要。然具法眼者，肯令此書湮沒不傳乎。以故錢伊庵居士，於嘉慶二十四年，擇要節略，名徹悟禅師遺稿，刊布南方。同治七年，杭州谂西師依伊庵本重刻於杭州。同治十年，楊仁山居士又稍節之，改名語錄，刻於金陵。光緒十六年，揚州貫通和尚，刻淨土十要，依仁山本，附於十要後以行。今排十要原文，特附於十要第十之後。仍依仁山本，但加錢序於首，俾閱者，鹹知此書之源委雲。所願見者聞者，同皆深入淨宗法界，直登上品蓮台，庶不負徹悟老人一番大慈悲心也。　 民國十九年庚午仲冬釋印光識 示眾 一切法門，以明心為要。一切行門，以淨心為要。然則明心之要，無如念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。如此，念佛非明心之要乎。復次淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。如此，念佛非淨心之要乎。一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎。 吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真。終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念。以無念心體，唯佛獨證。自等覺已還，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界，更無外故。每起一念，為一受生之緣。果知此理而不念佛者，未之有也。若此心能與平等大慈大悲，依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛法界也。能與菩提心六度萬行相應，即念菩薩法界也。以無我心，與十二因緣相應，即念緣覺法界也。以無我心，觀察四谛，即念聲聞法界也。或與四禅八定，以及上品十善相應，即念天法界也。若與五戒相應，即念人法界也。若修戒善等法，兼懷瞋慢勝負之心，即落修羅法界。若以緩軟心，念下品十惡，即墮畜生法界。或以緩急相半心，與中品十惡相應，便墮餓鬼法界。若以猛熾心，與上品十惡相應，即墮地獄法界也。十惡者，即殺，盜，YIN，妄言，绮語，惡口，兩舌，貪，瞋，邪見，是。反此，則為十善。當密自檢點日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛。則他日安身立命之處，不勞更問人矣。 一切境界，唯業所感，唯心所現。即其現處，當體即心。凡在有心，不能無境。不現佛境，便現九界之境。不現三乘之境，便現六凡之境。不現天人鬼畜之境，便現地獄境界。佛及三乘所現境界，雖有優降不同，要皆受享法樂而已。三界諸天所現之境，但唯受用禅定五欲之樂。人道之境，苦樂相間，各隨其業，多少不同。鬼畜之境，苦多樂少。至於地獄，則純一極苦。如人夢中所見山川人物，皆依夢心所現。若無夢心，必無夢境。設無夢境，亦無夢心。故知心外無境，境外無心。全境即心，全心即境。若於因中察果，當須觀心。設於果處驗因，當須觀境。故曰，未有無心境，曾無無境心。果必從因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而猶不念佛求生淨土者，吾不信也。 真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，十六字，為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎，捨一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪回未出，難免墮落。豬胞胎，狗胞胎，何所不鑽。驢皮袋，馬皮袋，何所不取。此個人身，最為難得，最易打失。一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。七佛以來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。畜道時長已極。鬼獄時長尤倍。久經長劫，何了何休。萬苦交煎，無歸無救。每一言之，衣毛卓豎。時一念及，五內如焚。是故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。然我有生死，我求出離，而一切眾生皆有生死，皆應出離。彼等與我，本同一體，皆是多生父母，未來諸佛。若不念普度，唯求自利。則理有所虧，心有未安。況大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性，上不能圓成佛道，下不能廣利群生。無始恩愛，何以解脫。無始怨愆，何以解釋。積劫罪業，難以忏除。積劫善根，難以成熟。隨所修行，多諸障緣。縱有所成，終墮偏小。故須稱性發大菩提心也。然大心既發，應修大行。而於一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，則無如以深信願，持佛名號矣。所謂深信者。釋迦如來梵音聲相，決無诳語。彌陀世尊大慈悲心，決無虛願。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果。如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形，因不虛棄，果無浪得，此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性，全真成妄，全妄即真。終日隨緣，終日不變。橫遍豎窮，當體無外。彌陀淨土，總在其中。以我具佛之心，念我心具之佛。豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。往生傳載臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉。如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離自深。如離廁坑，如出牢獄。以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切。如歸故鄉，如奔寶所。總之如渴思飲，如饑思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避怨家之持刀相迫，如墮水火而急求救援。果能如此懇切，一切境緣，莫能引轉矣。然後以此信願之心，執持名號。持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因。直須心心相續，念念無差。唯專唯勤，無雜無間。愈久愈堅，轉持轉切。久之久之，自成片段，入一心不亂矣。誠然如此，若不往生者，釋迦如來便為诳語，彌陀世尊便為虛願。有是理乎哉。 心能造業，心能轉業。業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛。業不隨心轉，即能縛心。心何以能轉業，心與道合，心與佛合，即能轉業。業何以能縛心，心依常分，任運作受，即為業縛。一切現前境界，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。唯業所感故，前境來報，皆有一定，以業能縛心故。唯心所現故，前境來報，皆無一定，以心能轉業故。若人正當業能縛心，前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行，心與佛合，心與道合。則心能轉業，前境來報，定而不定。又心能轉業，前境來報不定之時，而大心忽退，實行有虧，則業能縛心，即前境來報，不定而定。然業乃造於已往，此則無可奈何。所幸而發心與否，其機在我。造業轉業，不由別人。如吾人即今發心念佛，求生極樂。或觀依正，或持名號，念念相續，觀念之極，則心與佛合。合之又合，合之其極，則心能轉業。而前境之娑婆，轉為極樂。胎獄之來報，轉為蓮胞。便是樂邦自在人矣。若正恁麼時，其心或偶然失照，或忽生退悔，不與佛合，則業能縛心。而前境仍舊，來報依然，還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離，求生淨土者，可弗惕然而警，奮然而發也哉。 淨土門中，以願為最。凡有願者，終必能滿。如郁頭藍弗，習非非想定於水邊林下，每定將成，多為魚鳥所驚，因發惡願曰，吾他日後，當作飛狸，入林食鳥，入水食魚。後非想定成，遂生天上，壽八萬大劫。天報既終，遂墮為飛狸，入林水以食魚鳥。此惡願也，與性相違，尚有大力用，八萬劫後能滿，況稱性之善願乎。神僧傳，載一僧於石佛前，戲發願曰，如今生生死不了，願來生作威武大臣，後果作大將軍。此戲發之願也，尚終得遂，況至誠所發之願乎。復載一僧，博通經論，所至無所遇。乃咨嗟歎息。傍一僧曰，汝學佛法，獨不聞未成佛果，先結人緣，汝雖明佛法，其如無緣何。其僧曰，我即終於此乎。傍僧曰，吾代汝為之。問其僧有何所蓄。曰，無他，僅余一衣料耳。曰，此亦足矣。遂變價置買食物，引其僧至一深林，禽鳥昆蟲甚多之處，置食於地，復教以發願。乃囑曰，汝二十年後，方可開法。其僧如所囑，至二十年後始開法，受化者多少年，蓋皆受食之禽鳥昆蟲也。此願力之不可思議也。尚能以他人之願，攝彼蟲鳥，脫異類而入人道。豈自願不能自度耶。佛以四十八願，自致成佛。而我所發之願，正合佛攝生之願。此則直以發願，便可往生。而況佛有不思議大慈大悲。如瑩珂，酒肉無擇之人，後閱往生傳，每讀一傳，為一首肯，遂斷食念佛。至七日，感佛現身慰之曰，汝陽壽尚有十年，當好念佛，吾十年後來接汝。珂曰，娑婆濁惡，易失正念，願早生淨土，承事諸聖。佛曰，汝志如此，我三日後來接汝，三日後果得往生。又懷玉禅師，精修淨業。一日見佛菩薩滿虛空中，一人執銀台而入。玉念曰，吾一生精進，志在金台，今胡不然。銀台遂隱。玉彌加精進，二十一日後，復見佛菩薩遍滿虛空，前持銀台者易金台而至，玉遂泊然而逝。劉遺民，依東林，結社念佛。一日想念佛次，見佛現身。劉念曰，安得如來手摩我頭乎，佛即手摩其頭。復念曰，安得如來衣覆我體乎，佛即以衣覆其體。嗚呼，佛之於眾生，無所不至，真可謂大慈悲父母矣。欲速生即令速生，欲金台即易金台，欲手摩頭即摩頭，欲衣覆體即覆體。佛既慈悲一切眾生，豈獨不慈悲我乎。佛既滿一切眾生之願，豈獨不滿我之願乎。大慈悲心，無有揀擇，安有此理。是以真能發願，則信在其中。信願既真，行不期起而自起。是故信願行三種資糧，唯一願字盡之矣。 世之最可珍重者，莫過精神。世之最可愛惜者，莫過光陰。一念淨，即佛界緣起。一念染，即九界生因。凡動一念，即十界種子，可不珍重乎。是日已過，命亦隨減，一寸時光，即一寸命光，可不愛惜乎。苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執持佛名。光陰不虛度，則刻刻熏修淨業。倘置佛名而別修三乘聖行，亦是浪用精神，亦是千鈞之弩，為鼷鼠而發機，況造六凡生死之業乎。倘置淨業而別取權乘小果，亦是虛度光陰，亦是以如意寶珠，而貿一衣一食，況取人天有漏之果乎。如是珍重，如是愛惜，則心專而佛易感，行勤而業易精。果得真生淨土，親見彌陀，時承開示，面奉慈音，妙悟自心，深證法界。延一念為長劫，促長劫為一念，念劫圓融，得大自在。得非自食其珍重愛惜之報乎。 夫見道而後修道，修道而後證道，此千聖同途，千古不易之定論也。然見道豈易言哉。若依教乘，必大開圓解。若依宗門，必直透重關。然後得論修道。否則便為盲修瞎煉，不免撞牆磕壁，墮坑落塹矣。唯淨土一門則不然，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法，但發願持名，即得往生。此乃佛心佛眼，親知親見之境界。非彼三乘賢聖所能知見也。但當深信佛言，依此而發願持名。即是以佛知見為知見，不必別求悟門也。余門修道，必悟後依法修習，攝心成定，因定發慧。因慧斷惑。所發之慧有勝劣，所斷之惑有淺深，然後方可論其退與不退。唯此淨土門中，唯以信願之心，專持名號，持至一心不亂，淨業即為大成，身後決定往生。一得往生，便永不退轉。又余門修道，先須忏其現業。若現業不忏，即能障道，則進修無路矣。修淨業者，乃帶業往生，不須忏業。以至心念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪故。又余門修道，須斷煩惱。若見思煩惱分毫未盡，則分段生死不盡，不能出離同居國土。唯修淨業，乃橫出三界，不斷煩惱，從此同居，生彼同居。一生彼土，則生死根株便永斷矣。既生彼土，則常常見佛，時時聞法，衣食居處，出於自然。水鳥樹林，皆悉說法，同居土中，橫見上三淨土。諸上善人俱會一處，圓證三種不退，一生便補佛位。然則淨土一門，最初省求悟門，末後不待發慧。不須忏業，不斷煩惱，至極省要，至極徑捷。及其證入，至極廣大，至極究竟。學者當細心玩味而詳擇之。毋以一時貢高，失此殊勝最大利益也。 一窮人遙望，見錢一串，就而取之，乃蛇也，遂瞠立於其傍。復一人至，得錢一串攜去。夫錢非蛇也，而蛇現者，唯業所感，唯心所現也。錢上之蛇，固是業感心現。而蛇上之錢，獨非業感心現乎。錢上之蛇，一人之別業妄見也。蛇上之錢，多人之同分妄見也。一人之妄見，其妄易知，多人之妄見，其妄難知。以易知例難知，難知亦易知矣。然則蛇固蛇也，錢亦蛇也。推此而往，內而根身，外而境界，由一方而至十方，以及四大部洲，三千大千世界，皆此錢上之蛇也。但唯心之蛇既現，便能螫人。唯心之錢既現，便得享用。非謂唯心，便無外境。且娑婆之穢苦，安養之淨樂，皆唯心現。唯心之穢苦既現，則遭大逼迫。唯心之淨樂既現，則得大受用。既穢苦淨樂皆唯心現，何不捨唯心之穢苦，以取唯心之淨樂。而乃久經長劫，甘為八苦之所交煎也哉。 吾人生死關頭，唯二種力。一者心緒多端，重處偏墜，此心力也。二者如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大。以業無自性，全依於心。心能造業，心能轉業。故心力唯重，業力唯強，乃能牽生。若以重心而修淨業，淨業則強。心重業強，唯西方是趨。則他日報終命盡，定往西方，不生余處矣。如大樹大牆，尋常向西而歪。他日若倒，決不向余處也。何為重心。我輩修習淨業，信貴於深，願貴於切。以信深願切故，一切邪說莫能搖惑，一切境緣莫能引轉。若正修淨業時，倘達摩大師，忽現在前，乃曰，吾有直指人心見性成佛之禅，汝但捨置念佛，吾即以此禅授汝。但當向祖師作禮，謂我先已受釋迦如來念佛法門，發願受持，終身不易。祖師雖有深妙禅道，吾則不敢自違本誓也。縱或釋迦如來，忽爾現身，謂曰，吾先說念佛法門，特一時方便耳。今更有殊勝法門，超於彼者。汝當且置念佛，吾即為說勝法。亦只可向佛稽首陳曰，我先禀受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張。如來雖有勝法，吾則不敢自違本願也。雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道，虛妄邪說，豈足以搖惑之耶。能如是信，其信可謂深矣。若赤熱鐵輪，旋轉頂上，不以此苦，退失往生之願。若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂，退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉。能如是願，其願可謂切矣。信深願切，是謂重心。而修淨業，淨業必強。心重故則易純，業強故則易熟。極樂淨業若熟，娑婆染緣便盡。果得染緣已盡，則臨終時，雖欲輪回境界再現在前，亦不可得。果得淨業已熟，則臨終時，雖欲彌陀淨土不現在前，亦不可得。然此信願，要在操之有素，臨時自不入於歧路。如古德臨欲命終，六欲天童次第接引，皆不去，唯專心待佛，後佛現，乃曰佛來也，遂合掌而逝。夫臨欲命終，四大分張，此何時也。六欲天童，次第接引，此何境也。苟素常信願不到十分堅固，當此時，對此境，而能強作主宰乎。如古德真可謂千古修淨業者之標榜矣。 佛法大海，信為能入。淨土一門，信尤為要。以持名念佛，乃諸佛甚深行處。唯除一生所系菩薩，可知少分。自余一切聖賢，但當遵信而已。非其智分之所能知，況下劣凡夫乎。然十一善法，以信居初，信心之前，更無善法。五十五位，以信為始，信位之前，別無聖位。故菩薩造起信論，祖師作信心銘。以信心一法，為入道要門也。昔王仲回問於楊無為曰，念佛如何得不間斷去。楊曰，一信之後，更不再疑。王欣然而去。未久，楊夢仲回致謝，謂因蒙指示，得大利益，今已生淨土矣。楊後見仲回之子，問及仲回去時光景，及去之時節，正楊得夢之日。噫，信之時義大矣哉。 法藏比丘，對世自在王佛，發稱性四十八種大願，依願久經無量長劫，修習大行，至於因圓果滿，自致成佛。法藏轉名彌陀，世界轉名極樂。彌陀之所以為彌陀者，深證其唯心自性也。然此彌陀極樂，非自性彌陀，唯心極樂乎。但此心性，乃生佛平等共有，不偏屬佛，亦不偏屬眾生。若以心屬彌陀，則眾生乃彌陀心中之眾生。若以心屬眾生，則彌陀乃眾生心中之彌陀。以彌陀心中之眾生，念眾生心中之彌陀。豈眾生心中之彌陀，不應彌陀心中之眾生耶。但佛悟此心，如醒時人，眾生迷此心，如夢中人。離醒時人，無別夢中之人，豈離夢中之人，別有醒時之人耶。但夢中之人，當不自認為真。亦不離夢中之人，別求醒時之人。唯應常憶醒時之人，憶之又憶，則將見大夢漸醒，而夢眼大開。即夢中能憶之人，便是所憶醒時之人。而醒時之人，非夢中人也。夢中人眾多，醒時人唯一。十方諸佛如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。此乃即一即多，常同常別，法爾自妙之法也。念佛之意，大略如此。 吾人現前一念，緣生無性，無性緣生。不生佛界，便生九界。若約緣生無性，則生佛平等一空。若約無性緣生，則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終，為驅蠅人以拂拂面，一念瞋心，遂墮為毒蛇。一婦人渡河失手，其子墮水，因撈子故，與之俱沒，以慈心故，得生天上。夫一念慈瞋，天畜遂分，則此臨終之緣生一念，可不慎乎。苟以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎。但此一念，不可僥幸而致，必須存之以誠，操之有素。是故吾輩於此一句彌陀，千念萬念。以至終日終年念者，無非為熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，唯此一念，更無異念。智者大師雲，臨終在定之心，即淨土受生之心。然唯此一念，更無異念，非在定之心乎。念果如是，不見彌陀，更見何人。不生淨土，更生何處。只恐吾人自信不及耳。 觀經是心作佛，是心是佛，二語既舉。則言外之心不作佛，心不是佛，心作九界，心是九界，心不作九界，心不是九界，等義俱彰矣。噫，果明此理，而猶不念佛者，則吾末如之何也已矣。 觀經是心作佛，是心是佛二語，不唯是觀經一經綱宗法要，實是釋迦如來一代時教大法綱宗。不唯釋迦一佛法藏綱宗，實是十方三世一切諸佛法藏綱宗。此宗既透，何宗不透。此法既明，何法不明。所謂學雖不多，可齊上賢也。 真法無性，染淨從緣。一真既舉體成十界，則十界全體即一真。是故善談心性者，必不棄離於因果。而深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。 吾人現前一念能念之心，全真成妄，全妄即真，終日隨緣，終日不變。一句所念之佛，全德立名，德外無名，以名召德，名外無德。能念心外，無別所念之佛。所念佛外，無別能念之心。能所不二，生佛宛然。本離四句，本絕百非。本遍一切。本含一切。絕待圓融，不可思議。蓮宗行者，當從者裡信入。 殺生一事，過患至為深重。一切眾生皆有佛性，生可殺乎。造重業，縱殺心，結深怨，感苦果，皆由一殺所致。是以殺心漸猛，殺業漸深，漸以殺人，以及殺其六親，甚而積為刀兵大劫，可悲也矣。蓋皆由不知戒殺之所致。苟知戒殺，牲且不忍殺，況殺人乎，況殺六親乎。牲不忍殺，刀兵大劫，何所從來。殺人之父者，人亦殺其父，殺人之兄者，人亦殺其兄。知人之父兄不可殺，亦戒殺之漸。但不知殺父兄者，由於不戒殺始也。 人之所以不戒殺者，由於不達因果之理。因果者，感應也。我以惡心感之，人亦以惡心應。我以善心感之，人亦以善心應。人但知感應見於現生，而不知感應通於三世也。人但知感應見於人道，而不知感應通於六道也。果知感應通於三世六道，六道中皆多生之父兄，殺可不戒乎。縱知感應通於六道，亦不知感應通於世出世間也。以無我心感，則聲聞緣覺之果應之。以菩提心六度萬行感，則菩薩法界果應之。以平等大慈，同體大悲感，則佛法界果應之。噫，感應之道，可盡言哉。 一、真為生死，發菩提心，是學道通途。 二、以深信願，持佛名號，為淨土正宗。 三、以攝心專注而念，為下手方便。 四、以折伏現行煩惱，為修心要務。 五、以堅持四重戒法，為入道根本。 六、以種種苦行，為修道助緣。 七、以一心不亂，為淨行歸宿。 八、以種種靈瑞，為往生證驗。 此八種事，各宜痛講。修淨業者，不可不知矣。 眾生所以輪回者，六道也。余趣眾生，為驚瞋苦樂所障，無暇向道。可以整心慮，趨菩提，唯人道為能耳。但失人身者，如大地土，得人身者，如爪上土，人身豈易得乎。人道眾生，從生至壯，以及老死，眼之所見，耳之所聞，無非世間塵勞生死業緣耳，佛法豈易聞乎。得人身已難，況得男子身，六根具足尤難。聞佛法已難，況聞彌陀名號，淨土法門尤難。何幸而得難得之人身。何幸而聞難聞之佛法。聞之而猶不肯信，不深為可惜也哉。不信姑置。即如信者，信而不願，猶不信也。願而無行，猶弗願也。行而不猛，猶弗行也。行之所以不猛，由願不切。願之所以不切，由信不真。總之生真信難。信果真矣，願自能切。願果切矣，行自能猛。真切信願，加以勇猛行力，決定得生淨土，決定得見彌陀，決定證三不退，決定一生補佛。既得生淨土矣，曠大劫來生死業根，則從此永斷。既一生補佛矣，至極尊貴無上妙覺，則便得圓成。此一念真信所關系者，豈淺淺哉。苟非障道緣薄，生死業輕，久種善根，宿因深厚者，何以能爾。然吾人無量劫來，業力輕重，善根深淺，皆莫得而知。但業力由心轉變，善根在人栽培。是故宏法者，不得不善巧方便，懇切開示。而學道者，不可不竭力奮勉，勇往直前。但一言入耳，一念動心，皆可轉變業力，皆能栽培善根。雖聞種種緊要開示，都無一言所入。雖遭種種逆順境界，曾無一念奮發。是為真業力深重。真善根輕鮮。則亦莫可如何也矣。 現前一念心性，本與佛同體。佛已久悟，而我猶迷。佛雖已悟，亦無所增。我雖猶迷，亦無所減。佛雖無增，以順性故，受大法樂。我雖無減，以背性故，遭極重苦。佛於同體心性之中，雖受法樂，以同體大悲，無緣大慈，念念憶念於我，念念攝化於我。我於同體心性之中，雖遭眾苦，不知仰求於佛，不知憶念於佛。但唯逐境生心，循情造業。曠大劫來，五逆十惡，種種重業，何所不造。三途八難，種種大苦，何所不受。言之可慚，思之可怖。設今更不念佛，依舊埋頭造種種業，依舊從頭受種種苦，可不愧乎，可不懼乎。今且知佛以大慈大悲，於念念中憶念攝化於我，則我今者深感佛恩，故應念佛。一向長劫枉受眾苦，欲求脫苦，故應念佛。已造之業，無可如何，未來之業，可更造乎，生慚愧心，故應念佛。同體心性，既曰本有，即今豈無，只欠悟證耳，求悟心性，故應念佛。以求悟心念佛，念佛必切。以慚愧心念佛，念佛必切。以畏苦心念佛，念佛必切。以感恩心念佛，念佛必切。我不念佛，佛尚念我。我今懇切念佛，佛必轉更念我矣。大勢至菩薩雲，十方諸佛憐念眾生，如母憶子。子若逃逝，雖憶何為。若子憶母，如母憶時。母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛。現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。此大士親證實到境界，吐心吐膽相告語也。我今念佛，必得見佛。一得見佛，便脫眾苦，即開悟有期。果得開悟，便可一痛洗已往之慚愧矣。佛尚可不念乎。 世間眾生，當處急難痛苦之時，嗥叫父母，呼天喚地。不知父母人天王等，不能救我生死，盡我輪回，以其同在生死輪回故耳。三乘聖人，雖出生死，無大悲心，無益於我。諸菩薩等，雖有大慈悲心，以其心證各有分限，未能普利眾生，滿一切願。十方諸佛，雖皆證窮法界，然我感之不易。縱感極而見，不過暫時離苦，終非究竟。唯阿彌陀佛，但得一見，即頓脫生死，永斷苦根矣。唯此一句阿彌陀佛，是所當盡心竭力者。予曾有偈雲，世間出世思惟遍，不念彌陀更念誰。然而念佛不難，難於堅久。果能堅持一念，如生鐵鑄成，渾鋼打就。如一人與萬人敵，千聖遮攔不住，萬牛挽不回頭。如是久之，必能感通相應。若其未能如此用心，便謂佛言無驗，佛心難感者，夫豈可哉。但得一念感通，便頓出生死，直登不退，穩成佛果。豈易事也哉。 知小而不知大，見近而不見遠者，此眾生之常分也。如阿彌陀佛，於諸眾生，有大恩德，眾生不知也。佛於無量劫前，對世自在王佛，普為惡世界苦眾生，發四十八種大願。復依願久經長劫，修菩薩行。捨金輪王位，國城妻子，頭目腦髓，不知其幾千萬億。此但萬行中內外財布施一行也。如是忍人所不能忍，行人所不能行，圓修萬行，力極功純，嚴成淨土，自致成佛，分身無量，接引眾生，方便攝化，令生彼國。然則如為一人，眾多亦然。如為眾多，一人亦然。若以眾多觀之，佛則普為一切眾生也。若以一人觀之，佛則專為我一人也。稱性大願，為我發也。長劫大行，為我修也。四土為我嚴淨也。三身為我圓滿也。以致頭頭現身接引，處處顯示瑞應，總皆為我也。我造業時，佛則警覺我。我受苦時，佛則拔濟我。我歸命時，佛則攝受我。我修行時，佛則加被我。佛之所以種種為我者，不過欲我念佛也，欲我往生也，欲我永脫眾苦，廣受法樂也。欲我展轉化度一切眾生，直至一生補佛而後已也。噫。佛之深恩重德，非父母所可比，雖天地不足以喻其高厚矣。非聞開示，安知此意。不讀佛經，安曉此理。今而後，已知之矣。唯有竭力精修，盡報歸誠，拼命念佛而已。復何言哉。
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