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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慈法法師：一切法自顯自現自解脫（淨土教法的究竟、徹底與珍
（某居士談到禅修過程中的境界問題）（2011年4月3日晚慈師於五方靜室隨緣開示） 淨土法門，它處理這個東西（境界）特別干淨，最簡單的一個處理境界方法，說“一發心已成等正覺，後四十一位菩薩如夢如幻”，就是說在發心跟成佛這個因緣上，它是很好掌握的，中間任何的境界也好，作為也好，都是沒啥可染著的，沒啥可喜憂的東西，那麼這樣人就很解放自己了，面對啥也可以，也不喜也不憂的。所以就怕染著，就怕排斥，那麼在這種平等的修法中，人會觀察種種的幻緣，種種層次的幻緣，種種幻緣的不實，而超過幻緣，在幻緣中起覺悟的作用、利世的作用。雖然有作用，但是不能染著，養成習慣了，那麼人就會有智慧，有慈悲。智慧是無染的作用，慈悲是利益世間的作用，所以說利世而無染。 淨土教法充滿了這個，它沒有你的事，你看，利生是佛的功德，念佛是佛的功德，修行是佛的功德，你只是去除煩惱就行了，幫助有情去除煩惱，幫助自己去除煩惱，認識習氣，認知一切業的不可得性、如幻性，它的妙用就是喚醒你的覺悟，直接用妙用了，來自覺覺他。這個法沒法去貪圖它什麼，沒法染著它，你抓不到什麼，但是你會有很多稀有的妙用，就是覺悟的過程，因為你肯定是以無所得來修行，以感恩心來修行，因為沒有你的事兒，只有你的法的體驗，就是佛的果地覺的這種作用力在我們的業習、生命過程中作用，讓佛的覺悟力在我們生命業習的過程中產生作用，只有這一個意樂了，所以說這個方法沒有危險，沒有自力自卑、貢高的逼迫，一貢高了，你馬上就知道了，自卑了，馬上也就知道了，當下你就能逾越它，它只是個習氣，它是不可得的，但是要是我們自己修法，就很容易在自卑與貢高上去染著，不如人、不相應，就會自卑；相應了，就會自慢，比人強了，就會自以為是。但在淨土教法中，它這東西永遠產生不了事實，所以說法性平等的作用力，我們那句話——平等安心一切時，那是真實的、很清晰的一個作為。 你一旦對這個法則、法性有清晰的認知了，你只有感激了，對自己業習的感激，對他人的感激，對環境的感激，你不可能存在其他東西，因為什麼呢？就是這些東西喚醒你的覺悟。因為你把這些東西都投入到彌陀的光明中去了，來一個就覺悟一個，來一個就覺悟一個，他沒問題了，這樣人就有很如實的平等修法的一個次序了。 （某居士修心中心法總感覺心不能徹底踏下來。） （能不能安心）跟我們學的教法、和老師表達的東西也有關系，老師要是在究竟位上給你一個究竟的教法，究竟的傳達，你能與究竟相應了，你就安心了。他要是有保留，或者他自身的感受有保留、教法有保留，或者他自己的親證有保留，或者他傳達有保留，你都會感到阻隔，有阻隔的東西，就是說你不踏實，有阻隔，他沒法把你踏實的東西完整地表達出來，那你就沒這個緣，那你就沒法踏實。淨土的教法，它是徹底的。 （某修心中心法的居士在初次行般舟時，感覺一進般舟道心就寧靜踏實了） 因為般舟道，它對你們這種修心中心、修其他法的的人，有一個啥東西呢？第一個，你們對大愚法師的一個感受，那是很特定的；再一個，那裡面本身就是一個自我心性的東西，你進去了，就看自己的心性去了，你自己的心性就是最究竟的地方。啥叫自己呢？就是再也不找參照物了。那裡面就是這麼一個物件兒在那兒蹦來蹦去的，你怎麼審視它，怎麼用它，就是心作心是的東西。所以世尊第三轉法輪的時候，就表達了這個“萬法唯心”了，我們到那個裡面，就是一個唯心的世界，你安心也是你，你不安心還是你，就是全然自己了，那時候你就赤裸你的天性去了，它就容易安下來。那時候人的渴望啊，或說願望就特別起作用，所以說進去要發個願，要寫個發願文。 發願文越准確，效果就越好。這個准確，不見得是好壞，不見得是大話，是准確。我以前走般舟，我說這回我走的時候干啥？我這回解決一個啥事兒呢？嗯，我看看人睡覺是個啥東西。我就解決這麼一個問題，走了十八九個小時的時候，一下看清楚它是個什麼東西了，很快這一天一夜就過去了。第二次走，腰痛，那我就看看啥是腰痛，腰痛啥呢？就解決這麼一個問題，一下找到了，噢，原來心裡矛盾造成的腰痛，心裡矛盾的那個接軌點一解決，啪，腰一下啥也不痛了。我一點口號也沒有，什麼什麼為共產主義奮斗終身，沒有發這樣的願，我就解決一個實際的問題，啥擋我解決你啥。所以我在日常生活中也是這樣的，我念佛從來不說很大的什麼話，不是那樣的。嗯，今天有啥不舒服了，我就解決你！你是個啥東西，我得看看。實際道理上肯定知道，但你要把它看明白，你得抓住不丟，你得咬准它，一直咬著咬著它原形畢露了，你說“你還敢來嗎”？它下次不敢來了。它一來！哎喲，就不行了，因為你把它照化了，因為你那個抉擇的正見前，它就是個小雪人，你知道嗎？你就象絕對炙熱的太陽一樣，雖然化得一段兒時間，但只要你盯住它，一會兒就化掉了。所以你要一個一個，不要說大小事，只說處理事就好了。 （關於安心、從容、平和） 我們真正了解到佛法的實質內容了，你就知道，全世界就一個事兒——當下這個事兒；過去未來就一個事兒——就當下這個事兒。你有這個心理了，因為所有的事兒就一個事兒，過去現在未來就一個——現在這個事兒，你說你會不會平平慢慢地做呢？因為它就這一個事兒，因為你永遠就這一個事兒，你面對的再多，也就是這一個事兒，啥一個事兒呢？因為你知道它都是不可得性、平等性了，你就把這現在這一個事該咋做咋做，那人就會安下心來，有很大的空間去處理當下這個事，基本上人就能變得從容了，突然顯得似乎很有智慧了，但是他從容了。但有時候習慣吶、習氣啊、心裡的一些情感啊、作為啊，還會有沖擊，這個沒有啥，你知道它了，它就是你的伴侶，什麼伴侶？道業的伴侶。你也不用煩它，說你來吧，我們一起處理、一起覺悟，就行了，人就從容了。這很重要。要不然你修行啥呢？並不是說哪個人比哪個人強，不是，就是他一旦找到這個方法了，他相對的空間大了，他明確了，就現前這一個事兒。 所以說覺悟現下，真如起於妙用，就是當下，稱為“當下承擔”嘛。當下承擔，承擔什麼呢？承擔法性的全體。承擔什麼呢？就是讓真如起作用。起什麼作用呢？在煩惱業習中起作用。起啥作用呢？在當下起作用。所以說當下承擔，承擔什麼呢？法性的作用。法性的作用是什麼呢？在業習中覺悟。覺悟什麼呢？當下的真如的作用。那我們就這一個事兒了，這人就變得太簡單了啊，簡單就調柔了，煩惱習氣有，就薄少了，他不是不惹心，不煩惱，但是它那個持續力沒有了。習氣啊、煩惱啊，一看，還撩人心，還惹人煩，但是很快就處理了。這樣慢慢地他這個功夫就越來越深，就是不求的功夫，就是順性的功夫越來越深，習氣就越來越薄少。不是說沒有習氣了，有時候偶爾呢，可能還會做一些很大的脾氣，但是畢竟你明白了，你真正的皈依處是法，無明、習慣、業力、有的執著，它們是游戲的地方，你用這種法性啊、真如啊、平等啊去游戲在這個業海中、煩惱海中，去得自在海、願力海、如來寂滅海，轉生死海是為如來寂滅海，轉迷失海、苦海成為覺悟之航行了，沒問題了，就這麼個事兒，當下這一個事兒，現下的迷失與沉重變成了覺悟、真如的妙用，那就好了，稱為當下的承擔，就路還家，就啥路呢？就當下、現前、現前、現在的作為中，覺悟它。 這簡單了吧？這比你那啥修法都簡單，你也不用念咒，也不用結什麼印，對不對？啥都不用了，也不用祈禱，就直接讓它起作用就行了。這可以吧？這就是南無平等佛，南無無礙佛，南無智慧佛，南無圓滿佛、清淨佛、歡喜佛，無礙無對究竟不可思議的佛，就是說現在這個事兒就是不可思議的佛，不可稱念的佛，所以稱為無邊光、無礙光、無對光，什麼光呢？光照十方，一切時處皆現行自顯解脫，什麼事兒來了就是光明，不迷失，了了分明，無所得失，妙用無窮，無所得失，啊，方便了。這就是入如來智海，說如來的話，做如來的事了。所以，凡夫位中入大覺位，大覺位中觀凡夫作為。坐在佛的位置上看眾生的作為，哪是佛的位置？哪是眾生的作為啊？所以無對無待、平等一味，這時候佛跟眾生站在一個位置上了，他倆一握手，說你好，你好，所以不討厭眾生業力了，也不欣喜佛的究竟覺了，因為他們是平等一味的，所以遠離二元對待，心自解脫，一真皆真，究竟安住。 如是審觀世間，得以自在方便，自利利他，不離現前一念，圓成佛道，無所畏懼，無所牽掛，無所得失，入於不生不滅、不垢不淨、不增不減的法性的究竟安住，此入無處入，此得無所得失，此修非修非證，非不修證，處處妙用，你要占一個詞，就出問題了。所以無言說，無對待，假以言說，只是交流方便，實無言說。任何言說難以表達了，怎麼辦呢？就勉強表達。表達什麼？大家能理解的語言，能接受的語言，要把這個理解與接受去掉，要我們理解與對待的東西在這個理解的過程中消融掉，要不然我們一理解，又落在一個實上了，又出問題了，那不得究竟安穩，又在生滅對待上去運用了，所以就不入究竟位。 淨土教法是究竟位的教法，甚深難得！所以說乃至一過耳根的人都應該慶幸歡喜，就是無量刧的善根因聽聞這個法，哪怕是一入耳根，解與不解，懂與不懂，未來際必然成就。未來際，那誰知道你現在成就與否不管它。所以聽聞這個法，就叫人放心、安心、喜悅、隨喜，它是這樣一個教法。在這個教法的聽聞過程中，對佛陀，是喜悅的、供養的、感恩的；對眾生，喜悅、感恩；對自己，喜悅、感恩的。你說我自己這個德行不好，也是感恩的，因為我們無始以來的執著業習遇到阿彌陀佛，有覺悟的機會了，也是感恩的。要沒這個業習，咋覺悟呢？要沒這個業習，也就沒有教法了。所以對自身的業習也是一樣地尊重、感恩。這個教法如實啊，究竟如實。 實際佛法最主要的是傳承、教法與自己心智的契合。彌陀教法主要是它徹底地揭示了眾生的佛性，直指佛性之大用，大用是什麼呢？大用在我們這個所謂的當體，就是業力的當體，這是最重要最重要的，它不再制造出來一個法則，就在你業力的當體，自顯自解脫，就是它顯示出來的時候，它就解脫了，解脫什麼了呢？南無佛了。所以它的顯示，就是南無，你清楚了、你感知到了，就佛了，南無佛，南無阿彌陀佛。顯示就是南無，就是皈命，什麼皈命呢？它是無常嘛，你看，一顯示，它的命就到頭了，它就南無佛了。佛什麼呢？無所得，無所失，你看，就覺悟了，這個周遍的覺悟就安排在我們每一個舉心動念，每一個作為，每一個言行，都是南無阿彌陀佛，這不需要你念，你做每個事、動每個念、說每個話，都在南無阿彌陀佛。所以我說這個南無阿彌陀佛就是自顯、自現、自解脫，自顯、自念、自圓滿、自解脫。你沒法修，你修啥呢？你沒法不修，你上哪兒逃跑呢？你不修咋辦你說吧？你語言出來了，自顯，自念，自解脫，自圓滿，自清淨，自真實，你沒辦法逃脫。你的念頭一動，它自顯，自念，自解脫，自圓滿，自性彰顯，做每個事也是這樣的，所以說三業之中，莫不是自顯、自現、自解脫，這就是南無阿彌陀佛，南無身口意佛，南無過去現在未來佛，南無一切佛。啥叫一切佛呢？一切本來是佛，所以自顯自現自解脫。不好嘛？這樣修當然省力啦。自顯自念自解脫，自淨自作自圓滿，你修啥？你說要修啥吧？因為你要念十方佛嘛，過去佛、現在佛、未來佛，要念三業佛嘛，身佛、口佛、意佛，你還哪兒不佛呢？誰在念呢？自顯自現自念自解脫。 噢，原來淨土這麼好修啊，是不是？佛這麼好念啊。每個事、每天念頭、每個作為、每個言說，都在自顯自現自解脫，平等安心一切時嘛，“意樂弘誓性自顯，法身功德行周遍”，實際是這個教法很如實的表達，它一點兒都不是花架子，它可以讓你觀察、思維、體驗、作為，你用大乘經典、了義經典、最殊勝的經典去對照它，它都是如實的，踏實的，真實的，究竟的。它沒有任何的花架子，它不是把你給糊弄過去就打發了，不是，它讓你可以用，可以在每一時每一刻每一意念每一作為每一言說中去作用，這就是這個法的珍貴！它珍貴在哪兒呢？它可以用，可以思考，可以觀察，可以用經典去對照它，可以去查閱它，用一切最好的經典最真實的經典去對照它。你看，我們從唯識，這是三轉法輪說，萬法唯心，“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”，我們造個什麼呢？一切法自顯自解脫自圓滿自究竟自清淨，可以吧？這是三轉法輪的究竟見。再一個，智慧，二轉法輪，般若乘教言，一切如幻，畢竟無所得，你看這也是無所得。你從聲聞教言，苦集滅道，沒問題，諸行無常，諸法無我，受是苦，沒問題呀，都能解決。於一切經典不相違背，於究竟處得安樂，又有法可依，又有教可依，又有經可依，又有人可依，為啥不可以呢？是這樣的啊！你說哎呀，這一回去又忘了，我又想修個啥，那沒問題，你修去！但是這個究竟的知見，就是果地上安樂，你次第上修持去，沒問題啊。你果地上安心行吧？你隨便修，所以於廣大空間守護三乘教言，隨你修行。隨你休息，隨你修行。修行本是休息啊！所以超出業力之外，一切作為皆是休息之大行，那不是嗎？善巧方便。我們修行不是找苦吃的，反而呢，修行是休息，在業力上的休息，在妙用上的受用，要不然學佛學啥啊？苦不堪言誰學佛啊？ （某居士總掛礙兒子的身心狀態） 一切都是自顯自現自解脫，包括你兒子，我看你還念叨不念叨，好比說他生啥煩惱了，這個煩惱本身就是自解脫，它不可得，它再相續下一個剎那才可得，對不對？但是它不相續，那兩個小時他煩惱了，他已經過去了，已經解脫了，他再造煩惱，他自己又造了，但是他那已經解脫了，對不對？但我們強執它的時候，我們造種種作為的時候，生起來煩惱的時候，那是我們自身在人家煩惱之外，我們又制造了一個煩惱。 一切念頭生起本身就是解脫，因為它是無常的，因為它不可得，因為它是隨心業而顯的，因為它是自業他業的強執而顯現一個的念頭，它是無自性的，那你怎麼看它？那我們安排它顯現就是圓滿，顯現就是清淨，顯現就是慈悲，多好啊！ 有些人的習慣你可以提醒他，但你不能反復地去詛咒這個東西，就是把這個事兒當真，你可以祝福他。比如這個人有點什麼不好的地方，你先祝福他，然後說你這個地方你應該覺悟，Ok。他再不覺悟，你覺悟就行了，對不對？我們因為別人的業力而煩惱，那太不覺悟了，別人的煩惱本身就是我們覺悟的好時候嘛，對不對？別人就是菩薩了。你因為別人的煩惱而煩惱，那別人成魔鬼了。所以，在阿彌陀佛這兒就是如來會，對不對？個個都是喚醒我們覺悟，個個都是我們喚醒對方覺悟的機會。 這樣念佛方便。自念佛自解脫，念念自解脫，念念實圓滿，念念解脫，念念無牽掛，念念無掛礙。沒有煩惱了是真感恩，沒有煩惱了是真知恩，沒有煩惱了是真報恩，煩惱重重不是學佛的人，是謗佛的人，是滅佛的人。現在開始學佛
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