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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
索達吉堪布：最清淨的戒律
索達吉堪布：最清淨的戒律 節選自《般若攝頌》淺釋 若誰通達空性的境界，他就是真正持戒圓滿者。 不能有我守持清淨戒律的慢心，更不能經常自高自大地自我贊歎。 守戒回向大菩提，無驕慢心不贊自， 盡除我想眾生想，菩薩住戒波羅蜜。 如果守持清淨的戒律，並將所護戒律的善根回向給天下無邊的一切眾生，讓他們獲得圓滿菩提的果位，並且在這個過程中，守戒者菩薩也沒有絲毫的慢心，比如：我能如此地守持戒律、證悟空性、行持般若等，同時也不會以守戒為借口贊歎自己。但現在漢藏有些學戒律的人認為自己戒律很清淨，並在不同場合中經常贊歎自己，也直接、間接誹謗別人，如：我能學戒，很多人都沒有這個機會；我現在學了多少多少律，在學的過程中也感覺如何；末法時代應以戒為師，如果沒有這樣，即使表面上在修行的人實際上也是破戒者……這樣的言辭、行為，作為菩薩來講是沒有的，因為在他的一切心態、行為中，都斷除了我想、眾生想。那這樣的菩薩，就可稱為住於戒波羅蜜多者。 實際上，這種戒就是無上的戒。在《十住毗婆沙論》裡面，有一個偈頌說：“若無我我所，遠離諸戲論，一切無所得，是名上屍羅（梵語，指戒律）。”其意是說，如果沒有我和我所的執著，遠離眾生想等一切戲論，了知整個萬法一無所得並無耽著，這就是大乘行人的無上戒。 其實，若證悟空性，無上六波羅蜜多皆可圓滿。比如說，我真正通達了人無我和法無我的境界，如果對我的證悟從不同反體來分，六波羅蜜多都是圓滿的。當然，這樣的境界就是三輪體空。因為它是出世間境界，所以所有功德都圓滿；如果是世間的境界，布施不能代表持戒，持戒不能代表忍辱……在沒有證得無上空性之前，每一個波羅蜜多都是各自分開的。 所以，一旦真正通達了最高的無我，在此境界中戒度就圓滿了，因為一切相狀都泯沒了。《寶雲經》裡講：“無我無彼想，已知見諸相，是名為佛法，真實淨持戒。”意思是說，如果沒有我想、我所想、眾生想等，已經了知並現見一切萬法沒有戲論、遠離相狀，實際上這就是最究竟的佛法，也是真實守持清淨戒律。 當然在世俗中，從小乘別解脫戒的層面來講，作為出家人有出家人的戒條要守持，在家人也要守持在家居士戒；更深一步，在大乘中，無論按照龍猛菩薩的傳承還是無著菩薩的傳承，都有不同戒律要守。但最無上的戒，就剛才這裡所講的一樣，一定要通達無我。 在佛教中，無論學中觀、禅宗、密宗等，到了最究竟的時候都要通達無我。如果沒有通達無我，暫時世俗的善根也不可能成為斷掉一切戲論的智慧，因為唯依無我智慧的空性見解方可斷除這一切。 在這個世界上，按照佛教別解脫戒來講，持戒第一是優波（又作‘婆’）離尊者。他未出家時是一位理發師，後來在世尊教法中出家，所有戒律一塵不染，不管到哪裡去，都弘揚戒律等佛法。在這個過程中，雖然有一些持傲慢相者或戒律不清淨的人，經常看不慣乃至不滿，但佛陀在不同場合中，卻經常贊歎他的無垢行為，所以在歷史上他被稱為“持戒第一”。 在別解脫戒中持戒第一，在大乘佛教中適宜嗎？不一定。阿底峽尊者也說，他在入別解脫戒時一塵不染，一點違犯都沒有；到了菩薩戒時，少許有一些違犯戒律的現象；到了密乘戒時，卻有許許多多犯戒之處。但他從來沒讓破戒的相續過夜，都是馬上忏悔。從這種情況可以看出，小乘的戒律雖然很清淨，但按大乘來講，就不一定了。因為大乘的戒，尤其是《般若攝頌》所講的戒波羅蜜多，就是不要有執著，也就是說要通達空性。所以，若誰通達空性的境界，他就是真正持戒圓滿者。 當然，在這個過程中，也不能有我守持清淨戒律的慢心，更不能經常自高自大地自我贊歎。這種行為不要說大乘當中，就是平時日常生活，有傲慢心者也是人們經常輕毀的對境。《正法念處經》裡說過：“一切諸驕慢，放逸亂諸根，現在人所輕，命終墮惡道。”其意是說，在世間中，如果持有傲慢相、經常放逸、六根外散，這種人世間人也看不慣，經常會受到人們的輕蔑，因他造了許許多多惡業，命終以後就會墮入三惡趣感受無量痛苦。 有些造惡業的人死後，不管是有神通者以神通來說，還是通過打卦等方式來確定，都說在三惡趣。不過這也是無欺因果，雖然因果甚深、難以揣測，而且他們說的也不一定百分之百准確。昨天有一位道友說：某某上師講，我某位親人離開人世後在三惡趣裡面，要請僧眾念經加持、超度。當時我想：眾生的業力不同，活著的時候有些是慢心，有些是散亂，有些是更嚴重的殺害眾生等，以這些惡業所感，很有可能死後會在地獄、餓鬼、旁生當中；在這樣的時候，活著的人給它們念經超度等做一些善事，就非常有必要。當然，在這個過程中，有些惡趣的身體會馬上改變，有些也不一定，比如已經變成牦牛、飛禽等，在以觀音心咒等加持後，有些身份可能會改變，有些也不一定，有種種情況。 但我們相續中產生煩惱，將來就會轉生惡趣，這是必然現象，所以大家一定要注意。當然，改變命運的唯一方法就是行持善法，若行持善法的力度比較大，很有可能會改變整個趨勢。所以我們也不能完全否認：這是你念了經的，看有什麼效果？可見做善事根本不能改變。也不能說只要你念幾億觀音心咒馬上就沒問題，可能也不一定那麼簡單。真的，眾生的業力不可思議，尤其異熟果成熟後，一下子要改變，佛陀也很困難。這也是我們平常說“佛陀的妙手也很難改變眾生的業感”的原因。 若行佛道菩薩思，此等具戒此破戒， 起種種想是破戒，失戒不具清淨戒。 假設行持大乘佛道的菩薩如此思維：這些人是具有清淨戒律者，他們相續中沒有被煩惱垢染覆蓋，像我一樣，很清淨！這些人已經犯了小乘戒或大乘戒，他們是違犯戒律的破戒者。或者想：這個人是清淨持戒者，他將來可以趨向善趣；那個人是破戒者，將來會墮入惡趣。如果緣眾生起了這樣的種種想，這位菩薩就是破戒者。為什麼這麼講呢？第一，他有嚴重的執著相，即產生了我想和眾生想；第二，他輕毀了別人的破戒行為。也就是說，因執著和輕毀他人而失戒。那這位菩薩就不具足清淨戒律，因為他有所緣、有戲論；或者說，這些在空性法界中本來都不成立，但他卻偏偏執著。 那什麼時候才能戒律清淨呢？《入中論》裡講：“彼戒圓滿德淨故，夢中亦離犯戒垢。”意思是說，到二地菩薩的時候，連夢中也不會有犯戒的現象。月稱論師還說：“若彼淨戒執有我，則彼屍羅不清淨。”意思是說，如果一個人執著自己戒律清淨，那說明他戒律並不清淨，為什麼呢？因為他有執著相。所以，如果一位菩薩想：這人持戒、那人不持戒，或者認為：我是持清淨戒律者；那他戒律並不清淨。《寶積經》裡也說：如果行持十二頭陀行的人認為：我是行持十二頭陀行者，我的戒律沒有垢染，有這樣的執著的話，他就是非常嚴重的破戒比丘。 所以嚴格來講，在大乘裡面，如果一個人認為自己有清淨戒律，或分別某人是守持淨戒者、某人是毀壞戒律者，生起這樣的妄想分別的話，那他並沒有真正守持戒律。《諸法無行經》裡也說：“若有人分別，是持戒毀戒，以持戒狂故，輕蔑於他人，是人無菩提，亦無有佛法。”其意是說，如果有些人分別：此人是持戒者、彼人是破戒者，並以持戒的傲慢心輕毀別人沒有守持清淨戒律，那這個人就沒有菩提，也沒有真正的佛法。 正因為如此，所以很多高僧大德或證悟空性的人，不管是自己持戒還是作其他功德，根本不會有執著。而不具有如此境界的人就不是這樣了，相信大家在社會中經常會遇到一些誇誇其談的人，他們一直不停地吹：我作了如何如何的功德……連芝麻許的功德都吹得像氣球一樣大。前段時間我參加了一個慈善會議，有個人嘴巴特別會說，本來他做的善事很小很小，卻講了一個小時。他說：我去某某地方救災，剛開始作了以下准備……在路上遇到了如下情況……為了解決這些情況，我做了這樣的安排……等等。而真正沒有執著相的菩薩，他覺得做一點點善事或功德並沒什麼，對自己行持戒律、證悟空性等境界，也覺得沒有什麼可提的。 按照有些經典所說來看，過多的功德炫耀或自高自大的稱贊，都是外道之說。《佛說華手經》裡講：“若人貪著戒，及余諸功德，著多聞自高，我說為外道。”其意是說，如果一個人貪著戒律，及其余一切功德，並執著多聞而自高，我（指佛）說他就是外道。就像剛才所講的一樣，極個別人經常自高自大地炫耀自己：我做了什麼什麼事情，如何如何了不起，或完全以廣聞博學者自居，而對自己進行宣傳或宣揚。若以這樣的心態一直吹噓，那就不是真正的佛教徒，因為佛教主要講無我和空性。 當然我們也不能一概而論，比如某位上師或大德講自己的功德，我們就不要這樣生邪見：這個人一直在吹吹吹。法王如意寶以前講過：有時候為了有些弟子生起信心，或為了某種眾生得到利益，菩薩也會自我宣揚。本來對有些菩薩來講，自我宣揚是特別慚愧的事，他明明知道這樣做不好，但如果看見對所化眾生有利，在此情況下他就願意犧牲自己，哪怕他的名聲毀壞，別人對他的看法不好，這些都無所謂，只要所化眾生能得到真實的利益。 若有這樣的意趣或密意，就允許在不同場合顯示神通、講自己的夢境、宣說成就相以及對未來作授記等。比如一位比丘菩薩，本來比丘不能說神通，但如果他覺得這次說神通對許多眾生的解脫有利，他就會在不同場合講一些真實的情況，乃至說一些不了義的話。作為聽眾或修學者，就不要對他們的所作所為生起邪見，如：這個也不對、那個也不對；或稍微懂得一點經論的意義，就對他們進行衡量：這個也違反戒律、那個也違反經論。若一直這樣吹毛求疵，不斷尋找過患，不但沒有任何意義，還有無量無邊的過失。 從本義上講，菩薩沒有度化眾生的特別密意，就不可能在眾人中宣說自己戒律清淨等功德，而且想也不會想；因為在世俗中諸法幻化相，在勝義中諸法平等相。(實際上，諸法平等相就是萬法的實相。)話說回來，如果沒有這樣的境界，卻隨便講別人的過失：這個人是不持戒者、那個人是犯戒者，他就成了不具足戒律甚至破壞戒律的人。 誰無我想眾生想，離想貪豈有惡戒？ 誰無執戒非戒心，導師說此是戒律。 任何一位行者，如果已經具備了我們在空性中講的無我想、無眾生想——實際上這就是證悟人無我的境界，如此遠離了耽著我之想和由它引起來的各種貪執——因為首先有我執，然後才產生我所執，之後就會貪執、嗔恨，其他煩惱也自然而然產生，那破戒——惡戒的現象怎麼會出現呢？因為所有煩惱、惡業全部是由我執和我所執引生的。如果一個人完全領悟了我和我所為空性，或我想和我所想全都沒有，那依靠它們產生惡戒或犯戒的現象，也絕不可能有。就像大地沒有，大地上的萬物就不可能存在，石女的兒子沒有，石女兒所作的一切犯戒現象絕不可能有一樣。 所以大家要懂得，任何一位行者通過智慧觀察，了達了一切諸法無有自性，一切善法都可以得到。《金剛經》裡也講：“以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。”其意是說，如果以無我想、無人想、無眾生想、無壽者想的方式來修一切善法，就能得到阿耨多羅三藐三菩提，或者說只有這樣才能種下成為無上如來正等覺的善根。 現在很多居士對世俗善根很有信心，他們特別喜歡作供花、供燈、放生、持戒等世俗善法，當然這也很隨喜，因為這也難能可貴，非常難得。但一講般若，或《入中論》、《四百論》、《中觀根本慧論》等中觀法門，就一直閉著眼睛打瞌睡，毫無興趣；因為他們對空性法門一直生不起信心，平時只熱衷於世俗善法，所以一聽到涉及空性的佛法就咬不動了。而下課後，作其他善根就開始勇敢、精進起來了：我參加，沒問題，要不要我開車，我今天要去參加放生。但剛才講的這個《金剛經》中的教證的意思是：真正要獲得佛果，空性法門就不能離開。 有些法師在講法時，經常願意講人天善法，比如念咒語、放生、做慈善的功德等，稍微深了一點就認為：這些居士不懂，不能講。有些法師給我都提醒過很多次：你最好不要講般若空性，比如《現觀莊嚴論》等，現在這些人不懂，我一般都不講；還是講一些淺一點的，這樣大家都有興趣，不會睡著，不然大多數都會睡著，不會有興趣。一方面看也是，講深了大多數人確實很難接受，但是這個很重要！ 佛陀也說：我們真正要清淨戒律，就要通過觀察了知一切萬法皆不存在，比如無有戒和非戒、無有我和我所、無有惡業和善業等。當然，整個萬法在真實性中本來就無所可得。月稱論師也說：“設若觀察此諸法，離真實性不可得。”意思是說，設若我們觀察一切萬法，除了真實性以外，包括名言中火是熱性、水是濕性等都沒有，或者說任何一法皆不可得就是真實的法性。 我前兩天也講了，大家都要尋找真正的本來面目，這非常重要！在密宗裡面，直截了當地講了很多竅訣，比如心的本性是什麼，萬法的本性是什麼。當然，這在中觀和般若裡也講得很清楚。如果我們真正通達這個境界，那時世俗各種迷亂現象全部都會消失，而沒有通達之前，雖然你造了很多善事，也只能在輪回中獲得人天快樂，當然因果不虛這毫無疑問。所以，要永遠得到解脫，離開三界輪回的痛苦，就一定要證悟空性。而這也是佛陀在第一轉法輪中宣講四法印的原因。 因此，我們對般若空性一定要有歡喜心，因為這就是聖者最歡喜的戒律。當然，不管你好好守持在戒壇裡受的戒，還是在其他場合中受的戒，都非常好。但聖者最歡喜的戒律，就是要通達萬法無有實性這種境界。若通達，諸佛菩薩都會很歡喜，你也獲得了最清淨的戒律，因為在所證悟的空性境界中，戒和非戒等一切染污都沒有。 當然，《般若攝頌》講的戒律的程度比較高，並非小乘裡面講戒一樣，或者說跟小乘戒律的講法有所不同，但這就是該經的本意。因此，我們在解釋任何一部經典或論典時，它的本意千萬不能失壞。如果為了讓眾生容易接受，完全用另外一種方式來解釋，把眾生全部引入分別念的境界，反而有過失，因為將智慧引入分別了。當然，在不同場合從不同角度來安立也是有的。最近大家都在講聞《如來藏大綱獅吼論》，麥彭仁波切在引用《釋量論》中的教證[ 《釋量論》雲：“量非有常性，達有事量故，由所知無常，彼不堅性故。”]時說：按理來講，一切種智遠離恆常和無常，但在名言中建立時，一切種智也成立為無常。就像這樣，從不同側面來宣說真理也有必要。所以，我們在這裡講大乘戒波羅蜜多時，也應講出它的不共特點。 （本文節選原文部分內容，為開啟學佛過程中的般若之門，般若空性是解脫的唯一因，不可不學。學習全部內容請下載原文。） 下載：智悲佛網《般若攝頌》淺釋
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