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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
見他色美，起心私之。
色之一業。人情易犯。比貪殺等事。百倍難制。故其敗德取禍。亦比他事。百倍酷烈。然太上於貪殺等事。不啻再三申戒。而獨於萬惡之首。則僅此一言者。非略也。貪殺等惡。顯而淺。言所可盡。YIN之惡。隱而深。言所難盡。故以誅意之筆。從最初一念。喚醒癡迷。曰見他色美。起心私之。蓋人之於色。當入眼之時。此心一動。而思之慕之貪之求之之念。固結於中而不可解。此等念慮一萌。不待身去蹈之。即已出天理而入人欲。陰司已列無窮罪案矣。故太上無量慈悲。不用煩言。只一語從茲點醒。示人於見色起心之時。不可不從發源處。早自禁絕。當立地起念。立地奮勇。一刀斬斷。勿著一些游移。勿容一毫情念。天堂地獄。一時立判。若此際。稍稍認得不真。識得不破。不能斬釘截鐵。毅然立定腳跟。則瞬息間。牽引滋蔓。不知不覺。飄入羅剎鬼國中去矣。微乎危哉。太上之意。精切深至。而苦心無量矣夫。 寶善堂曰。此心一起。則寡廉鮮恥。敗倫傷化。大損陰骘之事。無不起矣。此心一轉。則植節全名。種德造福。感動人天之事。無不轉矣。人獸關頭。全在此處。敢不吃緊猛省醒悟。 見色起心四字。乃世人一生受病之根。今欲斷除此根。當在見字著力。非禮勿視。見如不見者上也。本心難昧。禮法難踰。嚴禁強制者次也。不然。始則起於心。終將亂於事。一念之差。萬劫莫贖。悲哉。 四十二章經曰。視老如母。視長如姊。視少如妹。視幼如女。此養心最上之法。 美色人人愛。皇天不可欺。我去YIN人婦。人來YIN我妻。此昔人之垂戒也。楊幼青誦之曰。見他色美。方起念欲私。即作人見我妻女起心引誘想。易地相觀。邪心頓息矣。 古德語錄曰。瞥遇艷色。心有所動。急思。司過之神。在我旁也。三台北斗。在我頭上也。三屍在身。灶神在戶。日月三光。千真萬聖在空。記錄者有之。怒視者有之。照臨森布者有之。欲抟擊者有之。如是而栗栗戰懼。自然心冷意滅。 明一人患好色。問王龍溪先生。先生曰。有帷幄於此。指謂汝此中有名娼焉。及搴帷。乃汝妹汝女也。汝此時一片YIN心亦頓息否。曰息矣。先生曰。然則YIN本是空。汝誤認作真耳。 文帝蕉窗十則。首戒YIN行。未見不可思。當見不可亂。既見不可憶。未見勿思。是靜時存養工夫。平日燕居獨處。必須收拾一個干干淨淨念頭。時時儆覺。刻刻提撕。天理既存。人欲自遏。凡YIN穢邪僻之想。不入光明正大之胸。此君子主敬學問。我心既定。自然美艷當前時。任他百端引誘。我這裡絕不轉動分毫。是何等定力。然此境界。皆從平日操持嚴切。正心誠意中來。是以帝君清本澄源。示人欲戒其事。先戒其心。欲持守於當前。先操持於平日也。至於當見勿亂。既見勿憶。即是太上戒人。不可起心私之之意。是動時省察工夫也。顧嘗細分之。帝君三語。各有一境界。思者思之於未來。亂者亂之於現在。憶者憶之於過去。今人彌天YIN惡。無非於此三境中成就出來。誠能三境盡除。YIN行何處著腳耶。 萬惡YIN為首。森羅殿前鐵榜也。蓋YIN心一生。諸惡群集。邪緣未湊。生幻妄心。勾引無計。生機械心。少有阻礙。生瞋恨心。欲情顛倒。生貪著心。羨人之有。生妒毒心。奪人之愛。生殺害心。廉恥喪盡。倫理俱虧。種種惡業從此生。種種善念從此消。夫一動YIN心。雖未有實事。已積惡造罪如此。況顯蹈明行者乎。 陰律雲。奸人妻者。得絕嗣報。奸人室女者。得子女YIN佚報。 諺雲。勸君莫借風流債。借得快來還得快。家中自有代還人。你要賴時他不賴。 殺人者。殺其一身。YIN人者。殺其三世。蓋不特破其人之節。使其翁姑父母。丈夫子女。恥懸眉額。痛徹心脾。甚至因羞致死。或夫殺其妻。父缢其女。子不認其母。親戚難施面目。良家莫與聯姻。以俄頃偷歡。造彌天罪惡。絕嗣之報。尚不足以蔽其辜也。 有夫婦。然後有父子兄弟。YIN人。不獨亂人夫婦一倫。並亂人父子兄弟。五倫遂亡其三。甚至使彼祖宗有不歆非類之痛。神誅鬼戮。豈能或逭。 殺人者。戕其後天。而YIN人者。亂其先天。況殺人者。恨之也。若YIN人者。何恨於其丈夫翁姑父母。且何恨於娥眉。而必欲污其身。喪其節也。 YIN念多。則善念必少。YIN念少。則善念自多。是以YIN念全消者。五福中獲其三福。曰壽。曰康寧。曰考終命。YIN念常起者。必有疾病之困。凶短折之殃。 片時之欲念易消。一生之功名性命為甚重。何苦以百年名節。畢世前程。祖宗之積累。子孫之福祿。斷送於半時迷惑。誠不知其為何種肺腸也。更有驚逃得病。服藥難痊。紐結破家。噬臍莫及。甚而奸情敗露。以頭顱博一刻之歡。孽報循環。以妻女了風流之債。慘更難言。速當警惕。 語雲。奸近殺。洵矣。然言近殺。尚屬緩詞。予以為奸則未有不殺者。其夫知覺。忿怒操刀則殺。同奸嫉妒。利刃相加則殺。因奸致死。則王法殺之。幸而漏網。則怨鬼殺之。數者免矣。虛勞沉痼。扁鵲難醫。則司命殺之。人以天地間至靈至貴有為之身。竟自置於必殺之地。愚哉痛哉。 日干初揲曰。古有賢者。當YIN念勃發時。以手置火。不堪痛楚。YIN念遂息。如不息。則澄心冥坐。視身如死。又神往古人之墓。自思曰。此人在世如我。我來日在墓如彼。YIN樂何為哉。 防YIN之念。全在慧力。唐狄梁公嘗曰。人至美色在前。急思此婦。異日抱病而死。其屍潰爛。蛆蟲攢聚。臭穢薰人。懔乎可畏。邪念便釋矣。 梁達磨祖師皮囊歌曰。尿屎渠。膿血聚。算來有甚風流趣。 唐呂祖曰。休誇年少趁風流。強走輪回販骨頭。不信試臨明鏡看。面皮底下是骷髅。又曰。二八佳人體似酥。腰間仗劍斬愚夫。雖然不見人頭落。暗裡催人骨髓枯。 戒YIN法曰。他誘我殺身破家。損壽折福。實害我性命的物事。該把作殺人利刃看。作虎狼看。作毒蛇看。作勾魂鬼使看。作前生怨對看。若作如是等觀。猶將水救火。YIN念未有不息者。 明高宗憲曰。此身如白玉。一失腳便碎。此事如鸩毒。一入口即死。 今人往往為一情字所誤。不知情之一字。天與我為忠孝友弟仁民愛物用也。正用之則為聖賢。邪用之則為禽獸。可不懼哉。 道書曰。YIN人之罪。加殺人數等。又曰。凡人苦行修行。諸罪俱可消釋。惟曾破處子之身者。後雖道高行滿。不能開釋。必受過惡報。方可成真。 佛言。人於世間。不犯他人婦女。心不念邪僻。從是得五善。一者不亡費。二者不畏縣官。三者不畏人。四者得生天。天上玉女作婦。五者從天上來。下生世間。多端正婦。今見有若干人。端正好色。皆故世宿命。不犯他人婦女所致也。人於世間YIN佚。犯他人婦女。從是得五惡。一者室家不和。數亡錢財。二者畏縣官。常與捶杖從事。三者自欺。身常恐畏人。四者入太山地獄中。鐵柱正赤。身恆抱之。坐犯他人婦女。故得是殃。如是數千萬歲。刑乃竟。五者從獄中出來。為雞凫鳥鴨。YIN佚不避母子。亦無節度。馬禮雁貞。皆有信足。而雞凫YIN佚。獨無止足。皆從故世宿命YIN佚。犯他人婦女。受是雞凫身。恆為人所啖食。如是勤苦。不可數說。 佛說五戒。一不邪YIN。感今生來生。父母眷屬。壽康和悅。妻女貞良報。 報應經曰。一鬼問言。我受此身。性多恐怖。常畏人來收閉系縛。加諸楚毒。初無歡心。何罪所致。答言。汝為人時。好行邪YIN。犯人婦女。恆思發覺。心不自安。今受花報。果在地獄。或臥鐵床。或抱銅柱。如是之罪。不可稱計。 文帝天戒錄雲。奸人妻女。玷人閨門。在地獄中。受苦五百劫。方得脫生。為騾為馬。又五百劫。方復人身。為娼為優。奸宿寡婦尼僧。敗人操履。在地獄受苦八百劫。方得脫生。為羊為豕。供人宰殺。又八百劫。及復人身。為瞽為啞。為五官四肢不全殘廢之人。以卑亂尊。以長亂幼。敗壞綱常。在地獄中。受苦一千五百劫。方得脫生。為蛇為鼠。又一千五百劫。方得人身。或在母胎中死。或在孩抱中亡。畢竟不享大年。犯YIN罪報。可悲也。 風月場中。人多失足。半生淪墮。顧影慚惶。求其守正不染者。其能有幾。終日戒不YIN。YIN心特熾。逢人言寡欲。欲種更滋。縱情莫反。自取貫盈。誠始迷而終悟。即殃去而福隨。宋謝上蔡先生曰。天道禍YIN。不加悔罪之人。斯言信矣。 YIN報既重。則防YIN之功。與導YIN之罪。其報自當不輕。普願人人吐舌上之青蓮。揮案頭之彩筆。表章感應。救拔YIN迷。輾轉流通。迭相化導。或廣座危言。或密室苦口。毋畏揶揄。毋避迂腐。宛轉勸導。必能使聽者。大發深省。受益無窮。於以回蛾眉伐性之狂瀾。施錦陣回頭之良藥。豈非愛人以德。自求多福之君子哉。 今人口業。莫甚於好談閨阃。述YIN亵事。多方揣摹。一唱百和。每因言者津津。遂致聽者躍躍。夫奸惡陰私。實系終身名節。一言偶失。殃累無窮。上干天怒。莫此為甚。何如常說貞YIN果報。扶持名教綱常。獲福於天之為愈耶。 天戒錄曰。造作YIN書。壞人心術。死入無間地獄。直至其書滅盡。因其書而作惡者。罪報皆空。方得脫生。 明袁了凡曰。取YIN穢邪書惡狀及謗語焚化者。得子孫忠孝節義報。好閱YIN詞小說及稱說YIN書故事。及家藏YIN書YIN畫者。得子孫娼優報。 欲海回狂編。所載戒YIN諸說。條明類晰。隨事勸戒。茲因編隘弗能全載。節錄附此。 處女。閨中待字之年。一生名節攸始。若喪此良心。壞其名節。父母六親。含羞削色。即或有人娶去。往往敗露。仍舊逐還。每致氣忿垢慚。喪身隕命。縱使婚期瞞過。隱微常帶羞惶。大節已虧。千秋莫浣。凡有人心。宜先痛戒。 寡婦守志。神鬼欽敬。朝廷旌獎。若敗其苦節。生者則無顏陽世。死者尤痛恨九泉。試請返觀設想。寧不寒心。正宜委曲保全。使之成名全節。植德愈厚。豈徒不YIN之而已也。 婢女。獨非處子乎。我女欲其貞。人女可敗其貞乎。僕婦。亦人妻也。己妻欲其節。人妻可喪其節乎。貴賤有等。名節則同。豈可喪心。重干陰報。況妒妻鞭撻以傷生。悍僕反唇以叛主。父子不知而聚麀。兄弟交迷而薦寢。或骨肉胞胎。淪為賤媵。後人無知。誤行亵狎。名為主婢之分。陰有兄妹之戚。傷風敗俗。所不忍言。人何以其易於行奸。恬然弗戒。 乳娘位列八母。尼僧靜守佛地。犯之尤為孽中造孽。現前之官刑私禍。固其輕者。 怨女YIN奔。誨YIN邀寵。間亦有之。切勿以彼來就我。卻之非情。此時勘過。德厚品奇。自有天鑒。不望人知。此善惡之關。禍福之界。尤宜勉力。 挾妓而嬉。似無罪過。然落彼圈套。往往敗家。況父母棄之。親友疏之。妻子恨之。絕於倫常之外。喪其執玉之守。甚而瘡痍染身。脫眉去鼻。有體無完膚者矣。有一友。爛去前陰。自謂一時狂興。終身腐刑。絕嗣傷身。哭悔無及。又一徽人。毒瘡延染。生子赤肉無皮。不育而死。吁嗟。人謂無傷陰骘。誰知與遭冥譴者。無以異哉。切戒切戒。 男YIN六不可曰。YIN污亵狎。顏面有靦。恭敬既喪。羞惡亦殄。一不可也。棄爾結發。嬖彼少年。乖氣致異。好惡有偏。二不可也。若輩佻達。有何行檢。竊玉偷香。室人是染。三不可也。舉頭三尺。定有神明。瞋怒其穢。降罰非輕。四不可也。律戴雞奸。王法班班。奸又近殺。軀命攸關。五不可也。非求爾後。妄洩爾精。愚哉是役。速戕其生。六不可也。 普勸世人。未犯者。務期懔懔守持。避凶趨吉。終身守不二色之戒。若已犯者。急思改過。大行善事。刻戒YIN書廣勸。以贖前愆。庶幾轉禍為福也。 昔桐城姚廷若。刻送誓戒單式曰。百行孝先。萬惡YIN首。人異禽獸。以其存心。雁為飛鳥。尚不亂群。人秉四德。何弗如禽。是用依歸。誓戒邪YIN。倘萌此念。禍及其身。若犯斯戒。殃及子孫。惟願慈悲。哀憐證盟。護持默佑。求保生生。凡領此單者。糾同志數人。另紙寫此十八句。並寫鄉貫。各自書名簽押。焚誓斗尊前。或文帝前。關聖前。或一切諸佛前。永遠守戒不忘。每年一證。同志數人誓戒後。即捐刻此單萬張施送。庶良法流傳不絕。單後須附幾條格言果報。 如上采集眾說。勸懲畢備。法戒並陳。婉語疾呼。詞明意切。人能時時讀之。刻刻思之。必有受益者。然信手拈來。尚愧序次欠妥。讀者但會其旨可也。仍將貞YIN果報。詳列於後。以助猛省。 貴溪某生。屢試不第。乞張真人伏章查天榜。神批曰。此人分當科名。以盜嬸故奪。起語生。生曰無之。遂申文自辯。神復批。雖無其事。實有其心。生愧悔莫及。蓋少時見嬸美色。偶動一念故耳。 明正德趙永貞。少時遇異人曰。君廿三歲必發解。及期鄉試。文極佳。主司已定元數日。不料後場有誤。不得中。心甚怏怏。因祈夢文帝。帝曰。汝今科原中元。但汝近來戲婢女。誘鄰女。雖俱未成奸。而起心顛倒。意YIN纏綿。心田日暗。名位俱消。故罰除。永貞涕泣。改過立善。刻戒YIN語醒世。下科仍中解元。官至藩憲。 李登。年十八。魁鄉薦後。五十不第。詣葉靖法師問勘。師叩文帝。帝命吏持籍示之。李登。生時賜玉印。十八中解元。十九作狀元。五十二位至右相。緣得舉後。窺鄰女浴。以此遲十年。降二甲。侵兄李豐屋基。又遲十年。降三甲。YIN一良家婦鄭氏。又遲十年。今復盜鄰居室女。為惡不悛。已削其籍。終身不第。師以告登。登愧恨死。吁。祖父積德幾何年。方得狀元宰相。乃戕削如此。辜負天恩。辜負祖考矣。且其歡樂勢要。視甲第萬不及一。而竟以YIN橫少少許。喪福祿多多許。哀哉。於鐵樵曰。狀元宰相。不難一筆削盡。況其下者當何如。予竊為危之無已時也。 龍舒人劉觀。有子堯舉字唐卿。僦舟就試。舟人有女。堯舉調之。舟人防閒甚嚴。不可近。及試日。舟人以為重扃棘闱。無他慮也。入市貿易。而試題適堯舉私課。出院甚早。舟人未歸。竟與女私通。劉觀夫婦。一夕夢黃衣二人馳至報榜雲。郎君首薦。觀欲視其榜。傍一人忽掣去雲。劉堯舉近作欺心事。已膺天罰矣。填名時。果以微疵見黜。竟以不第死。 明嘉靖中。陸仲錫。生有異才。年十七。隨師邱某居京。對門一女甚美。師徒屢窺心動。師曰。都城隍最靈。汝試往禱。或當有合。遂禱之。是夜二人俱夢為城隍所追。大加呵責曰。何物小子。昧心渎神若此。命查其祿位。吏檢簿。陸某下注。甲戌狀元。邱某下無所有。神曰。陸某當奏聞上帝。削其祿籍。令貧賤終身。邱某抽腸。夢甫醒。邱某即絞腸痧死矣。仲錫後終身貧賤如神言。 唐御史李俨。奉使嶺表。忽遇一虎入草叢中作人語曰。幾傷。吾故人。俨雲。何似同年李微聲。虎曰。久別矣。敘昔日交情甚悉。問何以至此。曰。一日靜坐。忽聞門外呼聲。遂狂。成此形。今見故人。能無悲乎。俨問生平有遺恨乎。曰。嘗於南陽郊外。YIN一孀婦。其家覺之。潛謀加害。我醉而盡滅其家。此足恨耳。大吼而去。 荊溪有二人。髫年相善。壯而一豐一窭。窭子妻美。豐子設謀。謂有富家可投生計。窭子感謝。豐子俱舟。並載其妻以行。將抵一山。謂曰。留汝妻守舟。吾與汝先往。引至林中。出腰斧斫死。佯哭下山。謂其妻曰。汝夫死於虎矣。婦大哭。豐子曰。吾試同往覓之。偕上山。至溪林寂處。擁而求YIN。婦大呼。忽虎出叢林中。銜豐子去。婦驚走。以為夫果落虎口也。哭還。遙望山中一人哭來。則其夫也。相攜大哭。各道故畢。夫曰。彼圖YIN汝。汝未YIN。圖死我。我未死。我何恨。婦曰。我苦汝死。汝未死。圖報賊。賊固自報。我又何恨。於是轉悲為喜。而歸裡焉。 滁陽王勤政。與鄰婦通好。有偕奔之約。而慮其夫追及。婦因計殺其夫。政聞大駭。即獨身逃至江山縣。相距七十裡。自謂已遠。禍可脫也。饑入飯店。店主具二人食。政問其故。曰。向有披發人隨汝入。非二人乎。政知怨鬼相隨。遂到官自首。男女俱伏法。 明嘉靖間。宜興染坊孀婦陳氏。有容色。一木客見而悅之。借染屢過其家。誘餌百端。知不能從。以數木擲其家。明日以盜聞於官。又賄胥隸系累窘辱。以冀其從。婦日夜哀禱於玄壇。曰。我家虔祀神最久。獨不能為我佑乎。是夜夢神語曰。已命黑虎矣。木客聞之。猶罵癡婦。不數日。木客與六七人入山販木。虎從林出。隔越數人。銜其頭而去。 江寧庠生郭某。己卯入場。未放榜時。對門楊生謂曰。我近為陰府判官。知君該中五十七名。為汝某月某日。江北收租。與一田婦茍合於星月之下。又汝家一婢為汝收用。而受氣不得其死。屢來赴告。我苦勸之。彼婦拂郁難解。以此除君名矣。 張寶知成都。有華陽李尉妻。美冠蜀中。寶欲私之。遍托尼姑妳子。密谕此意。久之妻亦有心。而李尉適以贓敗。寶因劾奏。送獄根勘。竄嶺外。死於路。寶厚賂尉母。強而取之。歡樂不捨。無何。婦病恍惚。見李尉在旁。臨終語寶曰。妾感君恩。不敢不報。尉已訴於天。旦夕取君。若深居未必得便。茍或輕出。必為所執。言訖而死。未幾。寶亦得病。因志婦言。防范甚嚴。足不敢出戶。一日暮坐。遙見堂下竹間。有一紅袖輕招。恍謂尉妻。疾趨急赴。乃尉也。執而痛毆且罵曰。你這賊子。非紅袖招搖。汝肯來乎。良久。鼻出血。與家人言其故而死。 唐嚴武。少與一軍使鄰。誘其女俱遁。軍使詣阙進狀。诏出收捕。武懼罪。殺女沉水。以無獲幸免。及在蜀得病。見女子在前責曰。從君固是失行。然妾實無負於君。君縱懼罪。曷不捨我而去。乃至見殺。真忍人也。我已訴於陰曹。期在明日。武慚懼請命。黎明果卒。嗟夫。此時節度權威。一毫使不得矣。今人動要尋死。豈知一死之後。恩變為仇。怨怨不已乎。 明晉江許兆馨。戊午舉人。往福寧州谒本房座師。偶過尼庵。悅一少尼。以勢脅之。強污焉。次日嚙舌兩段而死。又晉江王武有文名。攜酒飲承天寺。入藏經堂。見少年沙彌端坐閱經。強令飲酒。沙彌不從。復摟抱調弄之。歸家三日。忽掌口自罵。嚙舌流血滿地而死。二人之死。特花報耳。果在地獄。 江西某翁。嘗宿婦家。奸其戚屬。私生一子埋之。後家頗豐。享用已久。知其事者。謂天道不可問矣。後其子孫與僕私。翁見之大怒。取棺木一具。將兩人活釘焉。訟累連年。產盡而死。 沈某素強壯。屢作奸YIN。王行庵嘗戒之曰。我YIN人妻。人YIN我婦。報應可畏。兄宜少改。沈笑曰。幾見好色者。盡作龜兒耶。謹閟閨門。何慮之有。一日自外歸。目擊其妻。與人裸合。欲取器擊之。手不能舉。其妻以為夫不較也。從容盡歡。沈恚甚。瞪目頓足。浩歎一聲而絕。 一人生平作惡。所親夜宿其家。聞二人語曰。某人惡貫滿盈。當受報矣。一曰絕嗣乎。曰太重。曰回祿乎。曰太輕。曰王小小。曰可可。聞者訝之。莫解其故也。後數年。其人迷戀一妓。曰王小小者。娶之歸家。言聽計從。離間骨肉。罄竭赀財而死。 僧行蘊。見蓮花忽動YIN想。其夕有婦扣門。蘊啟視。見一女子。攜一婢。自稱蓮花娘子。容光照人。蘊喜極。與綢缪敘話。俄而燭滅。侍者聞蘊叫苦。女子厲聲曰。汝因何妄起YIN心。假令我真女子。豈肯與汝茍合。侍者馳告寺眾。排闼而入。所見乃兩夜叉。蘊已身首異處矣。 茲編列敘禍YIN諸案。以貴溪生一案居首者。正闡明太上起心私之之微意。勸人懔懔於初。在目見意動之時。吃力致謹。而此行蘊一條。則又非見色起心。是無頭無腦。以意造象。不蜃而樓。無海而市。幽昧幻惡。自鑿混沌。即至夜叉橫噬。身首異處。凶魔奇禍。酷慘如此。看及此案。誰不心寒膽戰。故以此作結。良有深意存焉。思之思之。 信州林茂先。才高得與鄉薦。家貧閉戶讀書。鄰女聞夫不學。慕茂先才名。夜奔之。茂先呵之曰。男女有別。禮法不容。天地鬼神。羅列森布。何以污我哉。女慚而退。茂先次年登第。後三子皆登第。 姚三韭本姓卞。博學善詩文。館於懷氏。有女常行窺伺。卞岸然不顧。一日曬履於庭。女作書納其鞋中。卞得之。托以他事辭歸。袁怡杏作詩美之。有一點貞心堅匪石。春風桃李莫相猜之句。卞不受詩。且答書力辯無此事。怡杏緘其書而題雲。德至厚矣。子孫必昌。後子谌。及曾孫錫。皆登進士。 唐皋少時。讀書燈下。有女調之。將紙窗掏破。公補訖。題詩曰。掏破紙窗容易補。損人陰德最難修。一夕有僧過其門。見一狀元匾。左右懸二燈。即所題二語。異而诘問。後果大魁天下。 汪天與。遇異人相曰。君相似羅漢。乏嗣。壽亦不永。於是遂輕財好施。一日客清江浦。主婦少艾。私就焉。汪閉門不納曰。我豈可壞汝名節耶。婦慚去。復遇相者曰。君有何陰德。相忽改易。當生貴子。壽至八十余。後果如其言。歷觀前賢拒奔。有得力於恕字者。己所不欲。勿施於人是也。有懼損陰骘者。惟恐折福促壽也。學問雖或不同。而同合乎天理之正。人心之安。彼我兩全之道也。當此之際。福至心靈。已若快然登青雲矣。不待福報而後樂也。要之拒奔之法不一。必預為詳悉之。而後臨事不惑。凡正色呵拒而即退者固多。更有拒而不去者。如陸容之托疾未痊。與期後夜皆可師也。倘可啟門而出。則曹芬之往宿他寓。亦全德者之敏於應付也。又有以死誓者。如茅鹿門之拒奔婢。婢曰。如此。有死而已。鹿門不為動也。終夜拒之而仍在者。如陳醫生不可不可。而推窗露立於庭。誓不作茍且行為也。並有堅卻百金之贈。而仍峻拒者。如此清德英斷。良可師也。若門已閉而女在外者。門必不可啟也。明旦托故辭歸而仍招者。不可再至也。然須終身不言。雖妻子亦不使知其事。斯為盛德矣。從此登大魁。致顯位。光祖考。綿子孫。較之他途積累。其難易相懸萬萬也。 浙有指揮使某。延師訓子。師病寒。欲發汗。令其子取被。誤卷母鞋一只。病已還被。鞋落席旁。師及其子。俱未之知。揮使見之。疑妻有私。妻不服。因遣婢詭以妻命邀之。師怒叱其婢。揮使又強其妻親往。己操白刃。以俟門啟。師固拒曰。某蒙東翁相延。豈冥冥墮行哉。誓終不啟。明旦師辭去。揮使曰。先生真君子也。乃述始末。謝留之。是科遂登第。 程彥賓攻寧城。城下之日。左右以三處女獻。皆殊色。公方醉。謂女子曰。汝猶我女。安敢相犯乎。自封鎖一室。及旦。訪其父母還之。後官至視察。年九十三。別親友而逝。諸子俱顯。 明江陰徐晞。為兵房吏時。有戍絕域拔壯丁。而誤及一人者。其人不能白。欲求晞解脫。家貧。惟妻艷艾。乃具酒酌晞。令妻陪飲。已而其人托故去。晞急趨出。妻恐晞去偾事。引裾留之。告以夫意。晞峻拒。絕裾而走。明日又深責其夫。卒為白之。後歷官至兵部尚書。 福建張文啟。與周某避寇入山穴中。有一美女先在焉。見男子至。倉皇欲去。張曰。去必逢寇。吾等誠謹人。亦避寇來此。決不敢犯。中夜。周屢欲污之。張力為禁止。及旦。張與周出山探消息。意在挽周以出。使此女安處也。出山知寇退。遂同村老至穴中。問其父母裡姓。張急令村老送歸。未幾有黃姓者。厚辦奁具。納張為壻。即避難女也。父感張之德。故壻之。後二子皆登科。 余干陳生善醫。有貧士病怯幾危。陳治之痊。亦不責報。後陳薄暮過之。因留之宿。姑謂婦曰。爾夫實系彼活。何不伴宿以報。婦唯唯。夜就之。陳拒之曰。奈尊姑何。婦曰。此姑意也。曰。奈尊夫何。曰。夫身君賜也。何有於我。陳曰不可。婦強之。陳連曰。不可不可。遂坐以待旦。取筆連書不可字於桌。後幾不能自持。又大呼曰。不可二字甚難。乃推窗露立於庭。迄明乃去。後陳子入試。主司棄其文。忽聞呼曰。不可。復閱又棄。又聞連呼曰。不可不可。最後又閱。決意棄之。忽聞大聲呼曰。不可二字甚難。連聲不已。主司因錄之。後登進士。以上皆立心不私之案。然無以處夫理欲交戰者矣。故敘此堅持於將亂一案示之法也。 金華齊旺。五十無子。相士曰。汝有惡氣。必有虧心。旺曰。少時曾YIN人內室。相者駭曰。犯此宜斬子孫矣。YIN惡最難忏悔。必有大善。方得回天。旺因改悔。始一年。人舉善事。樂施不吝。相曰未也。再一年。凡遇難行善事。首捐過半。相曰未也。第三年。獨力行善。不肯讓人。相曰。陰骘紋已現。何憂無子。果生一子。旺年七十。猶得抱孫。 明呂青。好談YIN穢。偷看婦女。年三十極貧。二子相繼死。一日暴亡。見祖父怒曰。我們兩代積善。報你該發巨萬財。誰料你心愛色。口眼造孽。福將折盡。我恐你再犯YIN惡實事。後嗣斷無望了。故哀懇冥王。拘你到陰府一看。便知利害。青曰。聞YIN人妻女報絕嗣。我實怕此。未嘗犯也。旁一吏曰。豈但絕嗣哉。如女來勾引。就之不辭。則但報絕嗣。若引誘逼迫。及屢犯者。害倫者。墮胎殺夫者。此何等罪。豈但絕嗣哉。YIN惡陽律寬。陰律最嚴。凡人一動欲念。三屍神自首。灶君城隍申奏。隱漏便是大過。試看今日發落便知。少頃。鬼卒帶眾YIN犯荷枷跪下。冥王厲聲分付曰。某人變乞丐瘋啞。某人變娼妓眼瞎。某人兩世為牛。某人十世為豬。俱是鬼卒押出投胎。青毛骨悚然。吏曰。更有甚於此者。汝勿貪半刻歡情。失了人身。該避色如箭。刻文勸世也。既而冥王放青還。青刻游冥錄。印萬張醒世。盡力行善。年四十連生二子。起家萬金。隨絕塵緣。往南海修道。同裡蔡菁為記。以上二案。悔YIN善報列此。以為已失足者。堅其悔心。蓋轉禍為福之法也。嗟乎。YIN之一孽。筆所難盡。言復何窮。惟日望夫智者。愚者。未犯者。已染者。各各深思。及早天良發現可耳。
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