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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
妙華法師：《六祖惠能說》之觀照自心
觀自在心 （圖片來源：資料圖） 各位法師，各位居士，各位發心的菩薩： 六祖惠能大師在五祖弘忍處繼承了衣缽。我們大家非常清楚，五祖弘忍領導門人在學修，領悟佛法的時候用的經是《金剛經》。他在秘付袈裟和衣缽的時候，也給六祖惠能講了《金剛經》的法要。六祖惠能大師和五祖弘忍是一脈相承的，所以他後來在給韋居士等人講佛法心要的時候，同樣告訴他們：如果到了後世末法，你要去開發自己的智慧，要去修行佛法的話，就要依照《金剛經》。 《金剛經》這個法寶，對於後世末法眾生來說，用一句話概括，叫“斷煩惱的寶劍”。如果你在後世末法，聽聞不到佛法，就要依照《金剛經》去學修。因為《金剛經》處處在講空。那麼，《金剛經》為什麼處處在講空呢?因為我們這些世人百分之九十九的煩惱都來源於我們對世間的執著。《金剛經》當中講“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，並且告訴我們四偈句：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。在經的最後又告訴我們說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。我們大家如果經常念誦《金剛經》，誦經千遍，其意自現。把《金剛經》隱藏在你的心當中，遇到問題的時候，把《金剛經》的法語和自己的實踐來對照一下，當下心中的煩惱就破除了。那麼，我們首先是對金剛經要有領悟。 古代的大德們為了救度眾生，苦口婆心。他們說，開悟的《楞嚴》，要想大徹大悟，一定要深入研修《楞嚴經》。成佛的《法華》，要想成佛，就要學修《妙法蓮花經》。為什麼要學修《妙法蓮花經》?因為《妙法蓮花經》當中充滿方便和智慧。它講如何去度眾生呢?象火宅喻。講得多麼的惟妙惟肖。然後，是悟空的《金剛》，要想把這世間看得明明白白，要悟透，就要學習《金剛經》。學習了《金剛經》才有辦法斷除自己的煩惱。所以說，《金剛經》對後世末法的眾生是如此的重要。 後世末法的眾生邪見深沉，煩惱非常重，發心很小，在修行佛法的道路上淺嘗轍止，嘗到一點點法味自己就覺得很了不起了。我曾經見過很多很多的居士和出家人，不學佛不成佛，一學佛就成魔。廬山東林寺有三十多個小小年紀出家的年青人，他們要麼是父母早亡，要麼就是沒有人管教，所以到廟裡去出家。其中有一個小沙彌，年紀十六，後來北上到了北方的一個寺廟裡頭。他每天念《金剛經》、寫《金剛經》。有居士見到他以後，就表揚他：你才十六歲呀，就能把《金剛經》寫得這麼好，講的這麼好。大家都給他戴高帽，這個年青人走路腳跟就不粘地了。有一次晚上舉行茶話會，他竟然用老和尚的聲調訓斥下面所有的法師、居士和營員。說：“你們這些人呀，講的這些大道理，說得都很好。”我一聽這聲音這音調：這個人已經著魔了。我私下裡和當家師說了，我說：“這小孩要好好地引導管教，這樣下去會出問題。”當家師說：“沒有問題，他的根性很好。”過了半年以後，他到北京去，要找某某老法師斗法，又到某某道場跟某某老法師論法。可見，他已經著魔了。佛法博大精深，在修行的道路上，不敢有絲毫半點的自豪。面對如此博大精深的佛法，我們卻淺嘗轍止，如貧人得寶，得到一點點好處就發癡、發狂。有很多人都是這樣，在學習《金剛經》的時候，悟到一點點的味道，悟到一點點的空性，自己就認為自己到家了，認為自己就了不起，於是就發狂、發呆，言行都脫離了現實。如此就出偏了。一個人如果身體出偏了，我們可以到醫院去打針吃藥。一個人的腦袋瓜子如果出偏了，誰去救你呢?我們唯一的辦法就是自救。一定要悟得非常的正，悟得很深，不要悟偏了。 在這裡，六祖惠能告訴他的門人：到了後世末法，如果要依於經教學習的話，就要學習《金剛經》。用《金剛經》來開悟，用《金剛經》來印我們的心，就可以明心見性。他說“當知此經功德，無量無邊”，你要知道學習《金剛經》的功德無量無邊。無邊，是說我們的悟性沒有邊際。無量，是說如果我們明心見性以後去度眾生，就無量無邊了，是說他的功德非常大。“經中分明贊歎，莫能具說”。他說呀，在經裡頭，把念誦、受持《金剛經》的功德說的非常詳細了，我在這裡就不一條一款地跟大家講了。 那麼我們怎麼樣去受持、讀誦《金剛經》呢?首先，要講一下受，這個受是正受，正確地領會《金剛經》的經心。什麼是持呢?持就是修行，持就是實踐。我們為人處世的時候、修行的時候，要按照《金剛經》的法要去實踐它。讀，是經常去讀這部經典。誦，就是背會他。讀和誦，對我們後世末法的眾生來說，是由聞思修入三摩地。我們常常地親近善知識，常常聽聞聖教，我們的心裡頭就充滿著法的快樂，那麼我們的功德就會增長。如果我們遠離善知識，遠離經教，我們的心就會懈怠，時間長了以後就生銹了。那麼，心就不能開解。 “此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說”。惠能說，東山法門和《金剛經》的法門，是最上乘，是上等的，非常高級。一定要發了大心的人，發了出離心的人，他的心中的容器才能把智慧水裝進去。如果我們的心很小，只看到眼前一點的利益，那麼來學習大乘經典，我們就不能夠相應了。如果要相應的話，必須要發大心。為大乘人說，只有大智慧的人才能夠真正領會《金剛經》。為上根人說。在佛門裡頭非常強調人的慧根，甚至說一個人今生今世修行的優劣，都取決於他的慧根。有些人是非常有慧根的、有善心。有慧根，進入佛門以後，一經名師指點，自己就上路了。所謂良馬不用揚鞭自奔蹄，優秀的馬不用鞭子去抽它，自己就走了；那個愚頓的馬，你拿棍子打它、錐子刺它，它都不往前走。人的根性千差萬別，有的人是一聞千悟，聽到一句法，他的心裡頭馬上就開解了。像六祖惠能那樣再來的人，就一聞千悟，勢如破竹，像破竹那樣，一破就打開了。《金剛經》東山法門是為上根人說的。“小根小智人聞，心生不信。何以故?譬如天龍下雨於閻浮提。城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減”。他說，小根性的人、小智慧的人聽了《金剛經》，聽到了頓悟法門，他的心裡頭生不起信心來。他說有開悟這件事嗎?我曾經和我的一些學生去朝訪名山，走在山路的時候，在不經意間，我就問他：“你出家多少年了?”他說：“我出家十年了。”我說：“你相信不相信開悟呀?”他說：“我不太相信開悟。”你既然出家十年了，卻不相信人學習佛法能開悟，那你出的什麼家?我又在他不經意的時候問他：“有沒有生死涅槃呀?”他說：“我不知道有沒有生死涅槃。”那他就成了粥飯僧了，跑到廟裡來吃飯了。身子雖然穿了僧袍，心和佛法卻沒有絲毫的交涉，沒有思惟經義。那怎麼得了呀!甚至還有人信佛信了若干年，因果兩個字都沒有在心裡頭生根。信佛信什麼?信因果。不但一般俗人的所思所行落到因果當中，就是學習佛法的人也落在因果當中。 你們大家都知道一個叫野狐禅的公案，說的是百丈禅師。他在江西的百丈山修道場，修好道場以後講經說法。每天總有一個白胡子老人第一個來，最後一個走。後來，百丈禅師就派他的侍者跟隨其後，看看這個老人到哪裡去了。這個老人每次聽完經以後，走進山洞的樹林就隱身不見了。侍者回來就把這件事告訴了百丈禅師。他再來的時候，聽百丈禅師講完經，說完法以後，就跪在禅師面前說：“老禅師呀，你給我下一“轉語”(就是翻身的話)，大修行人還落不落因果?”我是一個出家人、大修行人，我們大修行人開悟以後，我們的身口意三業還受不受因果的拘束，我們的行為還落不落人因果當中?百丈禅師就救他的慧命了，告訴他說，大修行人“不昧因果”。就是我們這些出了家修行的人才更加明了因果。明心見性了，更加明了因果。自己知道自己的身口意三業都落到因果當中，非常地小心。講了這句話以後，這個老人就回到後山。百丈禅師一天早上起來，對大眾說：“到後山安頓亡僧，超渡亡僧。”大家說：“咱們廟裡頭沒有死人，去超渡誰呢?”到後山以後，看到一只老狐狸。他為什麼會變成一只狐狸呢?就是因為他過去給別人講經說法的時候，別人問他，大修行的人會不會落於因果。他說大修行的人不落入因果。錯了一個字，墮了五百年的野狐身，因為遇到百丈禅師，才救了他的法身慧命，他才再一次退掉野狐的身子。這就是野狐禅的來歷。這就充分告訴我們，我們要明白因果。 釋迦牟尼佛給眾生制了三皈五戒。有的人就問我說：“我不信佛算不算犯戒?”我說，你錯了，佛不是為自己而持戒的。就以殺生為例，一切的眾生之所以輪回受報，就是因為他不信因果，不相信殺生受報。釋迦牟尼佛制定這個法則，是因為他發現了人間和宇宙共同的法則，為了讓眾生出離苦海，才給眾生制定了戒律，讓你不要傷害生命，傷害生命會短壽、會生病、會輪回。有的人不知道，說：“你們佛教徒才受戒，我不信佛我就不受輪回之苦。”釋迦牟尼佛所發現的因果輪回的道理，天網恢恢疏而不漏。不是說信佛的人受這個報應，不信佛的人就不受。佛不妄制戒法，他並不是從自己腦袋想出來，為了約束他的弟子而制定什麼戒條。他是把宇宙的真理告訴我們，希望眾生能夠一心向善，不受輪回之苦。大家不明白這個道理，以為佛教徒才受三皈五戒，我不是佛教徒，我殺了生，我就不受報。大錯特錯，迷惑顛倒。 惠能在這裡說智慧小的人、根性淺薄的人聽了頓悟法門，聽了《金剛經》，他心裡頭不信。他為什麼不信呢?打一個比喻，就像天降大雨，閻浮提就是我們這個婆娑世界。下了大雨的時候，城市、鄉村、人們居住的村落發洪水了。巨浪滔天，我們住的房子、我們的生命像漂棗葉一樣漂在這江面上。你們大家都還記得九八年的洪澇。如果說航拍的話，看著眾生漂在江面上就像漂棗葉一樣。洪生水漲，生命都受到了損害了。“若雨大海，不增不減。”下了那麼大的暴雨，千條江、萬條河同時發洪澇，而大海的水卻不增不減。這麼大的雨水落到大海裡頭，大海的水沒有增加，也沒有減少。這裡的大海就比喻法性海，你眾生悟它，它沒有增加；你不悟它，它也沒有減少；就是你墮到地獄裡頭，你的佛性並沒有泯滅；你就是上了天堂，你的佛性也沒有增長。一切眾生皆有成佛的可能，不能夠成佛道理非常簡單，習氣、業障、煩惱重。習氣、業障、煩惱減輕了，當下智慧光明就現前了。 “若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經。心開悟解。”如果這個人是大乘人的根性，是上乘的人的根性，聽了《金剛經》以後，心裡馬上就豁然開朗了，就開悟了。那麼什麼叫大乘人呢?小乘人由於他的根性比較小，他看我們人世間，看眾生的世界，如大火炬，像熊熊燃燒的烈火。這個烈火就表示煩惱。人間太煩惱，然後他就剃除須發，到泉邊林下去修行。自己取得覺悟以後，自己去開悟了，自己清淨了，自己解脫了，他不管別人。這叫隔岸觀火。隔著岸，看著對面燒，他不去救。這是小乘人。而大乘菩薩則不如此，他不但自己要把自己渡脫，而且要用一條大輪船把眾生全部從此岸渡到彼岸去。這就是小乘和大乘的區別。小乘人躲到樹洞裡頭，躲到石頭縫裡頭，躲到山裡頭修行。而大乘人恰恰要在十字路口修行，不捨眾生。所以，《維摩經》當中把你們在座的各位叫做“火中金蓮”。一般的蓮花是長在污泥當中的，這泥水越渾濁、越臭，肥料就越多，底下長的藕白白胖胖，它的桿子長得直直，“接天蓮葉無窮碧，映日蓮花別樣紅”。“高原陸地不生此花，卑濕之地方生此花。”越是污泥濁水的地方，蓮花長得越鮮艷。大乘菩薩他不是長在污泥中，他是火中金蓮，在煩惱當中要練出一個金剛心出來。所謂熊熊烈火，八卦爐中煉真金。在家人修行比出家人難上加難，要用一個廣大的心量，用很好的耐力才能夠修行成功。因為你肩上的擔子很重：一個肩上擔著入世的責任，一個肩上擔著出世的責任，怎麼樣把出世和入世合二為一，就要好好去練功。領悟大乘佛教經典以後，我們面對現實，磨刀上陣，永不逃避。可是我們有很多人腦門上貼著是發菩薩心、發出離心，是修大乘佛教，受了菩薩戒了，等遇到問題的時候，卻一個比一個跑得快，誰都怕那個髒東西，怕煩惱粘在自己身上。我們對佛法悟偏了，我們經常在逃避自己的責任，把逃避責任當成一個解脫。有沒有這樣一個現象呢?用我的眼睛看，比比皆是。有些人不學佛還能夠擔起責任，學了佛以後你就開始撂挑子，不承擔責任了。我們寺廟當中，同樣存在這些問題，讓誰當執事誰都不干。為什麼?當執事，為大家操心穿衣吃飯，累得很。一個人念佛清清淨淨多自在呀。大家都不願意當責任。可以想象，如果我們這個人世間都沒有人去擔當責任，就像一座橋梁，會塌掉。必須要有若干的石頭壘起來，有人把橋面撐起來。所以，千萬不要把清淨當成逃避。 在禅宗的門下，就要告訴大家四句話，這四句話不可偏廢。叫“拿得起，放得下。收得籠，放得開。”拿得起就是責任，放得下就是解脫。收得籠就是提得起來，還要放得開，把事情做完了就把它松手，把它放開，只有這樣才有辦法。千萬不能夠選擇逃避。 最上乘的人和《金剛經》有宿世的緣分，他的根性大利，聽了《金剛經》一聞千悟，就悟道了。講到這裡，我可以告訴大家，在中國歷史上，抄寫、念誦、讀誦、講解《金剛經》的人不計其數，因為《金剛經》而發明白性的人不勝枚舉。古代有多少的大德，就是因為《金剛經》發明了自性，我們眼前就有一個證明：六祖惠能就是因為對《金剛經》中“應無所住而生其心”的一個開悟，領接到了五祖弘忍的衣缽。除此而外，在中國佛教史上還有一個叫周金剛的出家人。從他的名字當中，大家就可以知道他對《金剛經》的領會很好。他自己注解《金剛經》，寫了一部書，名字叫《青龍疏鈔》。古代的書不像我們現在，有電子版，一個光盤、一個U盤拿走了。古代寫部論著，要用擔子擔的。周金剛寫了《青龍疏鈔》以後，擔著這個擔子從四川走到江西，從江西走到湖南，他要去拜龍潭國師。因為他聽別人說龍潭國師是一個再來人，見到本地風光，所以他要去參學。他擔著擔子走到現在的常德境內，在山路上遇到一位老太婆。他又渴又餓又累，看到老太婆在那賣點心，他就說：“老婆婆呀，能不能把你的點心給我吃一點?”那個老婆婆說：“你擔著是什麼呢?”他說：“我擔的是《青龍疏鈔》。”老婆婆問他：“《青龍疏鈔》講的是什麼內容呀?”他說：“我叫周金剛，我是專門注解《金剛經》的。”老太婆說：“我聽人說《金剛經》能讓人明心見性，經裡頭有一句話說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。請問周大師，你要點的是哪個心?如果你說上來了，我就給你吃，你說不上來，我就不給你吃。”一句話，把這個周金剛問得瞠目結舌。他答不上來，羞愧難當。後來擔著擔子到龍潭國師那裡後，才真正參悟。他明心見性以後，就把自己文字上所做的功夫一把火燒掉。那是真正地發明了自心自性。僅此，大家就可以看出在中國佛教史上，因為讀誦、誦持《金剛經》而發現法身慧命、證得法身慧命的人非常多。所以，我們到了後世末法，修學佛法怎麼能夠離開善知識，怎麼能夠離開經典呢?我們沒有辦法離開經典。離開經典我們就沒有本位，就失去指路的明燈了。 “故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。”我們的自性當中就有成佛之性。如果是會用功的人，一日六時，一切時、一切處常用自己的智慧(就是清淨的智慧)，來觀照自己的心行，我們的功夫慢慢就上去了。不假文字，和文字沒有關系。老在文字名相上繞老繞去，不說還明白，越說越糊塗。一定要用心去悟，而不要在文字上去求。“譬如雨水，不從天有，元是龍能興致。”比如說下雨，不是天上自己要下，而是龍在天上掀雲作雨。“令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。”一切眾生、一切草木、有情的眾生和無情的物質世界，都被雨水澆灌，匯成了千條河、萬條江，流到大海裡頭合為一體。大海的水只有一個味道，是鹹味。我們一個人如果出了家，不管你是工、農、商、學、兵，只要你到了僧團海當中，只有一味，沒有兩個味，是和合味。一切修行佛法的人也是同樣的道理，不管你從哪裡來，從船來、從陸來，來了就好。“眾生本性般若之智，亦復如是。”眾生原本就具備如來所具備的所有德相，如果能夠發明心地，和我無二無別，沒有兩樣，不要到文字上去求。 “故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。”我們的自性當中就有成佛之性。如果是會用功的人，一日六時，一切時、一切處常用自己的智慧(就是清淨的智慧)，來觀照自己的心行，我們的功夫慢慢就上去了。不假文字，和文字沒有關系。老在文字名相上繞老繞去，不說還明白，越說越糊塗。一定要用心去悟，而不要在文字上去求。“譬如雨水，不從天有，元是龍能興致。”比如說下雨，不是天上自己要下，而是龍在天上掀雲作雨。“令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。”一切眾生、一切草木、有情的眾生和無情的物質世界，都被雨水澆灌，匯成了千條河、萬條江，流到大海裡頭合為一體。大海的水只有一個味道，是鹹味。我們一個人如果出了家，不管你是工、農、商、學、兵，只要你到了僧團海當中，只有一味，沒有兩個味，是和合味。一切修行佛法的人也是同樣的道理，不管你從哪裡來，從船來、從陸來，來了就好。“眾生本性般若之智，亦復如是。”眾生原本就具備如來所具備的所有德相，如果能夠發明心地，和我無二無別，沒有兩樣，不要到文字上去求。
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