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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《入行論講記》（二）
還沒有講正式的論文之前，先給大家講一下講法、聞法的方式。講法有講法的方式，聞法也有聞法的方式，以這些方式講法、聞法才是如理如法的。 講法的方式有佛傳講佛法的方式、阿羅漢傳講佛法的方式，還有班智達傳講佛法的方式，一共有三種。 第一，佛以三種神變來講法，這是超越的。 1、以身神變來講法。佛陀傳講佛法的時候，從白毫間放光，照射整個三千大千世界，讓沒被攝受的眾生得到攝受；再出廣長舌相，周遍三千大千世界，讓已經得到攝受的眾生生起歡喜心、信心。這是以身神變來講法。 2、以語神變講法。佛以六十種妙音廣略暢演諸法，各趣眾生皆能了達。如《普賢行願品》裡所講“天龍夜叉鸠槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法”,佛傳講佛法的時候，不同語言，不同種姓的眾生都能得到法益。這是以語神變講法。 3、以意神變傳法。佛通過圓滿的智慧，洞察一切眾生的不同根基和意樂，然後適應不同所化眾生而宣講不同法門。這是以意神變傳法。 佛的弘法利生事業是恆常不變的，是任運自成的。佛通過身口意的神變力給眾生傳法，這也是我們經常講的“佛無處不在，無所不知，無所不能”，二者講的是一個道理。佛通過自己身的神變力，讓所有未得到攝受的眾生都能得到攝受，讓已經得到攝受的眾生生起歡喜心，生起信心。佛通過自己語的神變力，讓一切眾生，不分人與非人，不分何種種類，都能聽懂。我現在講漢語，你們就能聽懂；若是講藏語，你們就聽不懂了。若是給藏民講，只能講藏語，不能講漢語；若是講漢語，他們就聽不懂了。但是佛傳講佛法的時候沒有這些障礙，眾生都能聽懂，都能了知。佛通過自己的意神變力，給不同根基的眾生宣講不同的法門。眾生無邊，法門無邊。 其實佛法也好，法門也好，是沒有局限的。若是這樣的話，那眾生是不是都能解脫或成就了？不是。佛傳法沒有障礙，但眾生若要得到如是的利益，若要感應如是的功德，還要靠自己的善根和福德。佛是無所不知、無處不在的、無所不能的，但若是眾生自己沒有善根和福德，不一定能感受到，不一定能得到如是的功德力，這是眾生自己的問題。所謂“千江有水千江月”，如果你這條江裡沒有水，就不能映現出月亮的影子。這不是月亮的問題，是你自己的問題。 既然這樣,是不是誰都能得遇佛法？誰都能生起信心？誰都能得到攝受？是不是誰都能成就佛果？不是的。雖然眾生都有佛性，但是無論要得到佛的攝受，還是自己要得到成就，都要靠眾生自己的善根和福德。若是你沒有善根、沒有福德，雖然你有佛性，也不能成佛；雖然佛的事業無量無邊，無處不在，你也不一定能感受得到。所以我們經常講“佛度有緣人”。對有緣眾生來說，佛是萬能的，但是對無緣眾生來說，佛是無能的。若是眾生自己不積累善根，不積累福德，佛也沒有辦法。 佛通過三種神變力傳法，這是最究竟、最圓滿的傳法方式。只有佛才有這個能力，其他任何眾生都沒有這個能力；只有佛才有這個功德，其他任何眾生都沒有這個功德。 第二，阿羅漢的傳法方式。 阿羅漢傳講佛法的時候，以三種清淨傳講佛法。 1、法器清淨。阿羅漢傳法的時候，先通過自己的智慧、覺悟去觀察眾生的相續，衡量這個眾生是否是法器，是否是這個根基。知道了眾生的相續後，再給眾生傳相應之法。有的還沒有成為法器，就不能講；有的是小乘法的法器，就講小乘法；有的是大乘法的法器，就講大乘法。 若是眾生沒有成為這個法的法器，給他講這些道理，只有害,沒有利，所以堪為法器是很重要的。有的眾生根本就沒有這個根基和意樂，有的對小乘法有信心，有的對大乘法有信心，有的對顯宗有信心，有的對密宗有信心，這就說明眾生有不同根基，不同意樂。所以，應機說法是非常重要的。阿羅漢首先會觀察眾生是否是法器，若是法器，他再傳相應的法。這是法器清淨。 2、語言清淨。阿羅漢的相續中已經沒有煩惱的染垢，他的相續是清淨的，心是清淨的，因此他的身體和語言也是清淨的。若是心不清淨，身不會清淨，語也不會清淨。心不清淨，行為就不會清淨；心清淨，行為才清淨。身和語主要靠心。 阿羅漢已經斷煩惱了，他的心是清淨的，所以他說法的語言也是清淨的。一個普通人講法和一位阿羅漢講法，二者是完全不同的。一個普通人講法，即使他講的道理再好，講得再流利，也沒有用，因為語不清淨。主要是他的心地不清淨，所以語言沒有力量。心清淨，語言才清淨；語言清淨，才能真正深入人心，感化人心。阿羅漢傳法是以清淨的語來傳法的。 3、法義清淨。阿羅漢所傳的法，是佛親口所宣或自己親自證悟的，不會夾雜其他。他所講的要麼是佛所說的，要麼是自己親自證悟的境界，所以法義清淨。他講法不會隨便講，不會有夾雜。 阿羅漢通過這三種方式來傳法。“阿羅漢”在此處不是僅指小阿羅漢（小乘裡講的阿羅漢），也包括大乘裡講的阿羅漢，即登地以上的菩薩。盡管是因地菩薩，但他是登地以上的菩薩，所以稱為阿羅漢。因為登地以後，才真正地現量見到了無我的真理，才能斷除煩惱。在此處，一地以上的菩薩也是阿羅漢。 阿羅漢宣講佛法的時候，就是以這三種清淨來傳講的。 第三，班智達傳講佛法的方式。 “班智達”是梵語，“班”是“五”的意思，“智達”是通達的意思，通達五明才可以成為班智達。以前在印度有兩大最著名的寺院——戒香寺和那爛陀寺，當時的班智達都在這兩大寺院裡，兩大寺院的班智達傳講佛法的方式各不相同。 戒香寺的班智達傳講佛法的時候，不區分經典和論典，主要是通過“兩個決定”來傳法，即決定法器和決定法義。那爛陀寺的班智達們傳講佛法的時候，區分經典和論典，若是講經典，就以五種圓滿來傳講；若是講論典，就以五條規則來傳講。 經典是佛親自講的，那爛陀寺的班智達們以五種圓滿來傳講經典：住處圓滿，為清淨剎土，我們現在所在的地方就是佛剎土、清淨剎土；說法上師圓滿，為佛陀；法圓滿，為大乘法；時間圓滿，為本來常有的相續輪；眷屬圓滿，為男女本尊，所謂“眷屬”，就是指上師的弟子或自己的同修，以及身邊所有的眾生。他們傳講佛經時，就有這樣的要求。這就是密宗裡講的“觀五種圓滿”。 那爛陀寺的班智達們宣講論典的時候，以五條規則來宣講，即由誰來造，為誰而造，屬何范圍，具何種必要，全論何義。比如昨天所講的這五條規則，首先了解《入行論》是誰造的？就要對作者寂天菩薩作一番介紹。《入行論》為誰而造？是為了想修學大乘佛法的善緣者而造，誰想學修大乘佛法，就為誰而造。該論典屬何范圍？它屬於大乘佛法；大乘佛法有經藏、論藏、律藏，《入行論》屬於論藏，主要抉擇的是佛第二轉法輪的內容。具何種必要？即學修這部論典有什麼必要，能得到什麼樣的利益？就是發菩薩心、行菩薩道，最後能證得無上菩提。全論何義？整部論典從前言到結尾都在講怎樣發菩提心，怎樣修菩薩行，最後怎樣成就無上菩提，顯宗裡的基、道、果都包括在這裡面。這叫五條規則，這些班智達們就以這五條規則來傳講論典。 這三種傳講佛法的方式有時也是不沖突的。比如，佛能夠用這三種方式傳講佛法。佛以阿羅漢形象來度化眾生的時候，就以三種清淨來傳講佛法；佛以班智達形象度化眾生的時候，則通過兩種決定或五種圓滿、五條規則這些方式來傳講佛法。 一般的阿羅漢，無論是大乘的阿羅漢還是小乘的阿羅漢，則以三種清淨的方式傳講佛法，還可以以班智達們傳講佛法的方式傳講，但是不能以佛傳講佛法的方式傳講佛法。因為，無論是小乘的阿羅漢還是大乘的菩薩，在境界上和佛相比有很大的差別，他們的斷證功德還沒有圓滿。 比如，小乘裡講的這些阿羅漢們有四不知因：時不知因、境不知因、細不知因、多不知因。 時不知因：即無法了知時間久遠的事情。雖然他們有神通，也有智慧，但是對特別久遠的事情，他們無法能夠了知，無法能夠觀察到。比如捨利子無法觀察到華傑施主相續中的善根。華傑施主已經八十多歲了，他想出家，當時佛不在，捨利子等眾弟子在，他們沒有同意華傑施主出家的請求，因為他們通過智慧觀察，在華傑施主的相續中沒有這個善根，沒有今生出家獲得成就的因緣。後來，華傑施主遇到了佛陀。佛陀通過智慧觀察到，華傑施主很久很久以前，有一世在畜生道做豬，在一次無意繞塔中種下了善根，現在這個善根成熟了，他可以出家並且還能獲得成就。佛觀察到了，捨利子沒有觀察到，因為他的境界、智慧無法跟佛比。 境不知因：即外境的距離太大而不知。比如，神通廣大的目犍連不知道亡母轉生之處。他的母親轉生到聚光佛剎，當時他用自己的神通沒有觀察到，他請問佛陀，佛陀通過神通觀察到了。 細不知因：即一些細微的因果，除了佛之外，誰也無法能夠了知。 多不知因：即佛有十力、四無畏、十八不共成就，而阿羅漢則不具有這些功德，他們無法能夠了知佛具有的這些功德，也根本無法用神通觀察佛的功德。 大乘的阿羅漢、菩薩也有很多這樣的障礙，因為他們的斷證功德沒有圓滿。八地以上的菩薩看似具有佛的功德，但是他們所具有的這種功德是相似的，不是真正的。所以，除了佛，誰也沒有能力以三種神變來傳講佛法。 阿羅漢可以以班智達們傳講佛法的方式來傳講佛法。小乘的阿羅漢裡也有班智達，尤其是大乘菩薩們更會以班智達的形象來度化眾生，因此他們可以以班智達傳講佛法的方式傳講佛法。 對於班智達而言，除了佛菩薩所化現的班智達，普通的班智達們只能以班智達傳講佛法的方式傳講佛法。比如，戒香寺有自己傳講佛法的方式，那爛陀寺也有自己傳講佛法的方式。他們主要通過自己傳講佛法的方式傳講佛法，他們無法以三種神變來傳講佛法，也無法以三清淨來傳講佛法，因為一般普通的班智達沒有這些神通，也沒有斷煩惱。比如“法義清淨”，他們自己沒有證悟，所以沒有能力以自己的證悟和智慧來傳法。再如，“語言清淨”，他們還沒有證悟諸法的實相，所以難免有講錯，難免有不如法的時候。所以他們很難做到以三種清淨的方式傳講佛法。 前面講的都是傳講佛法的方式。佛有佛傳講佛法的方式，阿羅漢有阿羅漢傳講佛法的方式，班智達有班智達傳講佛法的方式。我們主要以班智達傳講佛法的方式來傳講佛法。蓮花生大士、靜命論師，還有後來的阿底峽尊者，都是那爛陀寺的班智達。所以，藏地主要以那爛陀寺傳講佛法的方式傳講佛法。 我們的歷代祖師是以班智達傳講佛法的方式來傳講佛法的，尤其是以那爛陀寺傳講佛法的方式傳講佛法。我們也要尊重歷代祖師的這種傳統，到我們這裡也是如此。 前面所講的是上師、善知識們傳講佛法的方式，接下來講聞法的方式。聞法的方式有發心和行為。 首先是發心。 發心講的是心態。今天你到這裡聞法，發心很重要，心態很重要。若是如理如法，功德無量；若是不如法，罪過也很嚴重。所以每個人都要仔細地觀察自己，若是你以聽聞佛法的方式聞法，這叫如理如法；若是你沒有以聽聞佛法的方式聽聞佛法，就是不如法。 首先要觀察自己的內心，也就是心相續，自己是善念、惡念，還是無記的狀態？若是惡念，就要立即斷掉；若是無記的狀態，要立即調整。要保持善念，心態要清淨。 發心，今天主要講兩種：一種是顯宗的發菩提心，另一種是密宗的發無上清淨心。 顯宗的發菩提心，即顯宗裡講的“悉發菩提心”，指的就是願菩提心和行菩提心。 剛才在講法前，我提示大家了：“為修持成佛要發殊勝菩提心，為度化一切父母眾生要發誓修持成佛，為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！”你想修持、想成佛，就要發菩提心，這是第一句；第二句“為度化一切眾生要發誓修持成佛”，這是願菩提心。為什麼要發誓、發願修持成佛？因為只有成佛了，你才有度化眾生的能力；只有成佛了，你才可以轉法輪；只有轉法輪了，才可以有自己的教法，才能真正地利益、度化眾生。所以，修持成佛是很重要的！若是你沒有修持成佛，沒有轉法輪，即使你講得再多，講得再好，也只是幫人家弘揚他的教法，也不能更廣泛地利益眾生。現在我給大家講的法是釋迦牟尼佛的教法，將來我成佛了，轉法輪了，那時我有自己的教法，那個時候十方諸佛菩薩都來協助我、弘揚我的教法。現在我們學的是釋迦牟尼佛的教法，十方諸佛菩薩都來協助釋迦牟尼佛，弘揚他的教法。所以成佛很重要！因為我們要轉法輪，如果不成佛就沒有能力轉法輪。我們要發誓成佛，這是願菩提心，這是一個願，也是一個目的。第三句是“為了成佛要精進認真聞思修行！”這是行菩提心。我們發了誓要成佛，就要學一切菩薩的學處，要修六波羅蜜。我們要認真聞思修行一切菩薩的學處，要學修六波羅蜜，這個決心叫行菩提心。 今天我們到這裡來聞法是為了什麼？就是為了成佛，成佛是為了什麼？是為了度化眾生。有這個發心，以這樣的心態來聞法，才是如法的。這主要是在顯宗裡講的。 密宗裡講發無上清淨心。 無上清淨心也就是觀五種圓滿。你到這裡聞法，最好有這樣真實的境界。若是沒有真實的境界，就要調整心態，要觀五種圓滿。剛才，你進大殿來坐下開始聽法的時候，有沒有觀五種圓滿？住處圓滿，所在的這個地方就是清淨剎土。除此之外，沒有清淨剎土。心淨則土淨，心不淨則土不淨。心清淨了，當下就是淨土；心不清淨，你到西方極樂世界也是不清淨的。有真實的境界最好。若沒有真實的境界，也要這樣觀想。然後是說法上師圓滿，視上師為阿彌陀佛或者藥師佛等佛陀。有境界最好。若沒有境界，就要這樣觀想。眷屬圓滿，自己的同修道友圓滿，為蓮花部或金剛部的男女本尊之自性。有的人東看西看，繼而生起貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等各種煩惱。看這個人不如自己，就認為自己很了不起；看那個人比自己強，則起嫉妒心；看這個——喜歡，起貪心；看那個——討厭，起嗔恨心……這都不如法！法圓滿：大乘佛法，大圓滿法。沒有不圓滿的，無論今天講得流利還是不流利，無論好聽還是不好聽，都是清淨的，都是圓滿的。你有這些真實境界最好。若沒有這種境界，就要這樣觀想，要調整心態。這樣多舒服啊，這樣多清淨啊！非要觀成不清淨的，有什麼用啊？不是自尋煩惱嘛！自己內心多痛苦啊！就要觀為清淨、觀為圓滿！時間圓滿，本來常有的相續輪，指的就是沒有三時之分。什麼意思？三時是分別的。沒有分別的，本來清淨、本來常有的相續輪為時間圓滿。這五種圓滿不是將非圓滿的觀為圓滿，而是本來圓滿的觀為圓滿。 你今天在聞法前做到這些了嗎？發無上菩提心了嗎？發願、行菩提心了嗎？發無上清淨心了嗎？有沒有觀五種圓滿？在聞法之前有沒有發心？如果之前沒有發心，剛才給大家提醒的時候，你就應該發。如果還是沒有發，那現在能不能發？不能。已經晚了，已經不可彌補了！ 這些都是聞法的方式，我們聽聞佛法時必須具備這些。若是不具備，聞法不如法；若是具備了，聞法才是如法的。如法還是不如法，大家不要問我，問你自己，因為你的內心你自己知道。是否如法，你對照剛才所講的這些標准來判斷就知道了。 我們要保持善念，心態要保持清淨，就要發這兩種心：一種是菩提心，一種是清淨心。 然後是行為。第一，所斷之行為；第二，所行之行為。 第一，所斷之行為。 指聞法時不應有的行為：(一)、器之三過；(二)、六垢；(三)、五不持。 (一)器之三過。 1、耳不注如覆器之過。 聞法時恭敬谛聽，斷除耳不注如覆器之過。佛當時給四眾弟子傳法的時候，首先跟大家說“要谛聽”，這是很重要的。若是不谛聽，都白講了，都是不如法的。所以谛聽很重要！要認真地聽，特別要入心。若是沒有谛聽，雖然身在聞法的行列，心卻不在聞法的行列，在外境當中散亂，跑到家裡去了，去看親戚了，心不在焉，這是不如法的。這是覆器之過。覆器是比喻，猶如一個容器扣著放，灌再多的食物也灌不進去。同樣，若是不谛聽，即使所講的法再殊勝、再高深，也沒有用，你無法能夠受益。 2、意不持如漏器之過。 聞法時要銘記，斷除意不持如漏器之過。只聽也不行，還要牢記、銘記在心裡。這是很重要的！現在在聽，很明白似的；現在在聽，很有感覺似的。一會兒出去了，什麼都沒有了；一會到禅房思維觀修，更是什麼都想不起來，什麼也沒有記住。這就是心沒有專注，沒有銘記在心裡。這也是聞法的一個過失——漏器之過。猶如這個容器下面是漏著的，即使向裡面灌再多、再好的東西也會漏出去，盛不住。 3、斷除雜煩惱如毒器之過，即不能摻雜煩惱。 若摻雜貪心、嗔恨心、嫉妒、傲慢心等煩惱，則如毒器之過。這個容器雖然沒有扣著放，也沒有漏，但是裡面有毒，所以不能盛東西，即使盛的東西再好也不能用。若是用了，就會毒死你！同樣，你今天來聞法、修善、做功德，若是摻雜了煩惱，不但沒有功德，反而有罪過，不是行善，而是造惡。這樣你就有罪過了、造惡業了，將來是要感受果報的，因為因果是不虛的。 這三點很重要，第一個是谛聽，第二個是銘記，第三個是不能摻雜煩惱。 (二)六垢。 “垢”是染污的意思，若是有這六種行為，就染污了聞法。《釋明論》中說：“傲慢無正信，於法不希求，外散及內收，疲厭皆聞垢。” 1、傲慢心。傲慢的鐵球上不沾功德水。若是有傲慢心，不能得到佛法，不可能具有功德。真正具有功德的人不會有傲慢心。 2、無正信。對上師、對佛法沒有信心。因為佛法是以恭敬心、信心求的，要得法就要有信心、有恭敬心，有信心、有恭敬心才能得到佛法。你今天聽聞佛法、學習佛法，這和你學習世間的學問不一樣，因為佛法是智慧，世間的學問則是知識。你學知識不需要恭敬心，也不需要信心；但是你學習佛法，一定要有恭敬心和信心。如果沒有恭敬心和信心，不可能得到佛法。即使你來聽聞了，能明白一些道理，能增長一些知識，但這是不是真正的佛法？不是。因為真正的佛法是對治煩惱的，是對治習氣的，真正的佛法是不離智慧的。得一分佛法就得一分智慧，得一分智慧就少一分煩惱，少一分煩惱就減輕一分痛苦，這些是相輔相成的。所以希望你們不要把佛法變成知識，應該變成智慧。學佛修行就要轉識成智。如果你只是增長知識，這是增長分別，增加煩惱，沒有用。知識越淵博，也許內心的煩惱越多，習氣越重，沒有用。所以不要到這裡來學知識，應該修智慧，這樣才能解決問題，才能解決煩惱，才能解決痛苦。所以，大家必須要有信心。信心很重要，信心是成就的根本。信心有多大，成就有多大；信心有多大，加持有多大。沒有信心聞法是不如法的，得不到真正的法益。 3、於法不希求，即對佛法沒有希求心。聞法或修法應該猶如饑餓的牦牛吃草一般，不能像在狗的面前放青草一樣沒有興趣。所以要有希求正法之心，這很重要。自己觀察一下，自己有沒有希求正法之心？希求正法之心越大，你所得到的佛法就越多，這很重要。 4、外散，就是心散亂。 5、內收。我們聞法或打坐的時候，總愛昏沉、打瞌睡，這就是內收。 外散和內收都是聞法、修法中的過患，所以保持適度是最重要的。保持適度，不緊不松，這是竅訣啊！你今天在這裡聽聞佛法，若是內心太緊張了不行，內心太松懈了也不行，應該把握適度。這裡有個度，若是你把握好了，就能增長智慧，就能獲得智慧。聞法或修法都不能隨便，要找竅訣。這裡就在講竅訣，竅訣很重要。你隨便聽聞，隨便打坐，不會有效果的。我們應該觀察自己，是外散還是內收了？ 6、疲厭。比如，今天做會供三個小時，就覺得時間太長了，坐不住，心裡就厭煩了。聞法也是，心想：怎麼還不結束啊？快到十點了……這就是生起厭煩心了，這也是聞法中的過失。 (三)五不持。 1、持文不持義。只持詞句，不去領會它的含義。 2、持義不持文。現在有很多這種現象：口頭上都會講大道理，既不聞法也不系統地學習，自己覺得這樣就是學佛修行，這就是持義不持文。 自己好好觀察一下，不能墮落這兩邊。有的只注重聞思，不注重修行；有的只注重修行，不注重聞思。這些都是過患。意義不離文字，文字不離意義，都要學。 3、未領會而持。沒有明白，沒有真正地領會，自己就覺得已經領會了，並把這種不正確的理解當作正確的來執持，這就是未領會而持。要通過觀察，要有教證和理證。教證和理證很重要，通過教證、理證才可以真正地領會和確定，沒有教證、理證之前不能盲目，不能自以為是，否則也是過失。這就是未領會而持。 4、上下錯謬而持，即不按程序，不按次第學。我們現在強調次第，聞思修是有次第的，戒定慧是有次第的，出離心、菩提心、證悟空性的智慧都是有次第的。什麼都是有次第的、有程序的。如果不按程序，不按次第，就是上下錯謬而持。 5、顛倒而持。 上面講的器之三過、六垢、五不持，這些都是所斷之行為，即聞法的時候不應該有的行為。我們應該觀察一下，自己有沒有這些行為？這些都是標准，應該拿這些標准來衡量自己，觀察自己聞法或修法是否如法。 第二，所行之行為。 即聞法的時候應該具有的行為，也有三種：依止四想、具足六度、依止其他威儀。 (一)依止四想。佛在《華嚴經》中講，聞法的時候應該於自己為病人想，於佛法為妙藥想，於善知識為明醫想，於精進修持為醫病想。 1、於自己為病人想。我們患有貪嗔癡慢疑的病，所以在六道中輪回，遭受了無窮的痛苦。我們為什麼在六道中輪回？為什麼遭受那麼多痛苦？就是因為有煩惱。我們有煩惱的病，現在就要除掉貪嗔癡慢疑等煩惱的病。沒有這些病，我們就不受六道輪回了，就不會遭受這些痛苦了。現在唯一的方法就是佛法、正法，錢、權、神通等都解決不了這個問題，治不了這種病。即使你的權力再大，再有錢，再有神通，也治不了貪嗔癡慢疑等這些煩惱的病。只有佛法、正法，才能治療貪嗔癡慢疑等煩惱的病。 2、於佛法為妙藥想。自己是患者，有貪嗔癡慢疑等煩惱的病，現在要治療，想解脫貪嗔癡慢疑等煩惱的病，只能依靠佛法、正法，這是唯一的選擇，但是這個時候自己不能亂投醫。現在，很多人學佛修行很多年了，不但沒有得到利益，反而越來越煩惱，越來越痛苦了，就是因為修行不如法。 3、於善知識作明醫想。要靠善知識、靠明醫，不能亂吃藥、亂抓藥，不能盲修瞎練。佛講過，若是盲修瞎練，佛法也會變成惡趣因——佛法也會給你帶來煩惱，帶來痛苦。真的很危險！所以要靠善知識。 4、於精進修持為醫病想。要聽善知識的指導，他讓你怎麼學，你就怎麼學；他讓你怎麼修，你就怎麼修。因為他是明醫啊！他知道怎樣治療貪嗔癡慢疑等煩惱，他知道怎樣服用佛法、正法的妙藥，他會對症下藥。你就聽他的，去服這個藥；聽他的，去修這個法。這樣才能治療這種病，才能解脫煩惱啊！很重要啊！ 《華嚴經》當中講的“依止四想”是很重要的。這樣學佛、修行才能對治煩惱，降伏煩惱，才能擺脫痛苦。你看看，自己有沒有“依止四想”？有沒有這樣想？你是否知道自己是個患者，是否知道這些痛苦的來源？山下苦，山上更苦；在山下煩惱，到了山上煩惱更多了：你是逃避不了的。有的人想換一個環境，想換一個工作，想換一個身邊的眾生，這些都解決不了問題。到哪裡都一樣有煩惱，到哪裡都一樣有痛苦，不要到別處找。現在我們已經找到了問題，也找到了解決的方法，應該心安理得了。 (二)具足六波羅蜜多。聞法前，擺法座，供花，供香，這是布施波羅蜜；身口意保持清淨，是持戒波羅蜜；以歡喜心、恭敬心聞法，是精進波羅蜜；不顧一切艱難困苦，嚴寒酷暑聞法，是安忍波羅蜜；聞法時心專注，不散亂，是禅定波羅蜜；用心去領會這些內容，對不明白之處過後請教，解開心裡的疑惑，這是智慧波羅蜜。聞法時六波羅蜜都可以圓滿，這就是具足六度。 (三)依止其他威儀。 佛在《毗奈耶經》中講：“不敬勿說法，無病而覆頭，持傘杖兵器，纏頭者勿說。” 若是沒有恭敬心，不能給他講法。因為我是宣講佛法之人，所以我要坐在高處；你們是聽聞佛法者，所以要坐在低處。這是對佛法的恭敬，不是對我個人的崇拜。“覆頭”就是蒙頭、戴帽等，這都是不如法的。若是患病，那是特殊情況；若是沒有病，這都是不恭敬的行為。若是有這些不恭敬的行為，就不能說法。拿傘、拿手杖、拿兵器、纏頭發等，這些不恭敬的行為都要放棄。 恭恭敬敬地聽聞佛法，這很重要。因為聞法、修法的時候，要對治傲慢心，要降伏習性，這叫修行。你把自己放在最低處時，實際上你在最高處；你把自己放在最高處時，實際上你在最低處。這不是在表面上裝，而是內心的境界真的是這樣，這裡講的是內心的境界。 《本生傳》裡講：“坐於極下地，當具溫順儀，以喜眼視師，如飲語甘露，當專心聞法。” 應該坐在低處，要特別地溫順、特別歡喜地注視著講法師，不能愁眉苦臉的。坐在低處，非常有禮儀的，特別歡喜地聞法。傳法才是真正的灑甘露，你的心量打開了，佛法的甘露就能滋潤你。否則，這個甘露你就接不到。也許很多人都不明白，覺得我今天拿著那樣一個寶瓶，在你頭上灑點水，才是在灑甘露。其實這不是甘露。雖然我是個凡夫，但是我今天以佛的教言和上師的竅訣給大家傳法、說法，這才是灑甘露，但是你要有恭敬心，有信心。只有你的心門打開了，才能接到甘露，甘露才能滋潤你。大家應該特別專心、用心地聞法，這樣兩三個小時一瞬間就過去了。 這就是聞法、修法的時候應該具備的行為。 傳法要以傳法的方式傳法，聞法要以聞法的方式聞法，這樣才如法，才能得到如是的功德和利益，這都很重要。好，今天就講到這裡。
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