一、共修時的魔事
修行人發生魔事時會有那些現象出現呢？這可分自修與共修兩種情況來講。第一種情況是在共修方面，共修的時候發生魔事就是道場魔事。道場魔事通常有：
1、兩言斗亂
道場要起魔事，常常都是先有兩言斗亂。兩言是指挑撥離間，這裡講講、那裡講講。某甲向你抱怨某乙之事，然後你就好心地去暗示或告知某乙，要他小心點，因為有人在抱怨他。接著某乙便向你深入追問，於是你就干脆合盤托出；某乙聽了之後勃然大怒，一定要找某甲理論、並要與你對質。最糟糕的莫過於對質；縱使沒有兩造對質，則心裡也會暗中懷恨，從此雙方不睦，這就是兩言斗亂。即使本來沒什麼大不了的事，但由於傳話、撥弄，其中便會橫生許多枝節。所以在道場中應遵守的第一條守則——不傳話。第二條守則——不代言。不代替別人傳話，不當別人的發言人。我在台北的道場，有些弟子因皈依比較久，和我比較親近。其它弟子便由於這種情況，有時會請他們代為向師父禀明某些事情；或於法上有疑問的，也會請他們代向師父請示解決的方法。那些受委托而當代言人的來找我時，全都被我訓斥一頓。我都對他們說：同是皈依弟子，有事可以自己來問，不須人代勞。沒有人有特權，而壟斷接近師父之路。又修行須是自家的事，於法有疑，須自己問，不能由人代問。
更何況代問之後，傳言常有誤差，反而壞事。此外我也常和別的弟子講，你們不要害別人被罵。還有，這種代言之事，也常造成很多嚴重的問題。譬如：諸代言人會慢慢形成一個核心，包住師父，外面的人打不進來，裡面的人也攻不出去，而師父呢？則被困死在裡面。甚至於有人要跟師父講幾句話，也要經過好幾重的代言人的關卡，到後來師父變成有如黑手黨的頭子一般——難得見上一面。這種情形在道場裡很常見，敝端很多。所以一般人要跟師父或是老和尚講幾句話，常要排很久很久的隊，而且也不見得排得上。
在很多年前，我熟知一位相當有名的習禅之士，只是緣悭一面。有一回我從美返台，只能停留兩個星期，於是趁機打電話去想拜見他。結果接電話的人說要先登記。我問要等多久才能見到呢？她回說大約要三、四個星期。我一聽，要這麼久！比在美國看醫生還要難等。我連忙對她說：可是我在台灣總共才待兩個星期，而且也已經過了好幾天了，因此我總共在台時間還不到兩個星期。對方馬上接著說：那沒有辦法呀！我們佛教是講‘緣’的。言下之意是說我和那位先生無緣。(我那時還未出家：對方也是在家大德)。當時我聞言至此：心中便馬上得到一個結論，那就是：此處已經參學完畢。
而從那以後，這件事便成我建立道場、處眾的一大借鑒。我之所以要提出這一段因緣，主要是想說明善知識如何調教他身邊的人，教他們怎麼待人，而樹立其道場的道風，就等於代表了他。所以為佛弟子待人應審慎有禮，不要讓他人有話說：XX法師的弟子就是這個樣子，觀其弟子知其師。
2、僧眾不和合
道場魔事的另一現象是眾不和合。斗亂之後當然就不可能和合。和合這兩個字的組合是很妙的：第一個和是和平的和；第二個合是合在一起的合，合作的合。正因為和平相處，所以能夠合在一起。同性相近為和合；不同性、不相近就產生排斥，於是便不能和合在一起。如果各執己見就不能和合。眾不和合所產生的魔事有兩種：㈠說者與聽者之間不和合。這最主要的是指師與弟子之間，或是領導者與被領導之間，不能和合。㈡同修之間或是平輩之間不和合。簡言之，第一種是上與下不和合，第二種是平輩之間互不和合。這兩種不合，就會導致道場四分五裂，無法共修。處在那種道場裡將是件極難過的事，令人覺得很不安穩。
3、道場離散
道場魔事的第三種現象為道場離散。因為兩言、斗亂、不和合，道場自然就會分崩離析。道場離散，即令眾生修行無所依附，不論在家或出家，都將無所適從。
4、不正修行
道場魔事的第四種現象為不正修行。這是由於道場中的修行攝受邪法。在大乘佛教裡有一部很重要的經——勝鬉夫人獅子吼經。在此經裡，勝鬉夫人發了十個大願，其中之一即是：攝受正法，她發誓願言：“願從今世始，生生世世皆得攝受正法”。但是末法時期的眾生很多都是在攝受邪法，而不自知；這都是末法時期魔強法弱所產生的魔事，十分普遍。
二、自修時的魔事
講完道場魔事，接著講自修方面發生魔事的現象。自修時的魔事，其現象有：自與同修不睦——由於種種業障現前，而與道場中的同修不能和睦相處，因而引發魔障。遠離道場——不合之後，常常就會更進一步產生遠離道場之心，不歡喜再到道場共修。一旦不再去道場，即和合破，魔事成就。這其中原因有很多種，有的是跟同修中的某一個人處得不愉快；有時是師父講了他一句話：堅執、老大不高興，就不再去了。要令他再來道場是很難的，甚至百般討好、種種勸說，也留他不住。平常同修相處甚歡，可是一旦有相違，很容易就會馬上反目成仇，而且此仇彷佛深如大海，不共戴天一般。當今道場中這樣的魔事屢見不鮮。所以末法時期修行實在很難，障難重重。
1、個人魔相
個人自修時，如在坐禅、念佛、修法或念經時，有種種的現象發生。若不善處理，或不正知見，便會引發魔事。有那些現象呢？如：於修行中產生不尋常的見、聞、覺、知種種境界(例如在修行中看到甚麼、聽到甚麼、覺知甚麼、以及產生種種覺受等等)而生起貪愛之心，貪愛如是境界：不但貪愛，而且還起執著；不但執著，還妄想分別以為自己已經悟道或得道了。現今有些人自稱得初果、二果、三果、四果：或自稱得初地、二地、三地等菩薩位。甚至宣稱他前世是哪一位大法師、或是哪一尊菩薩乘願再來的，如是自說，乃至說他。或自言打坐入定時，觀見你前世是他的弟子，或說你前世是修某種法門與他是同修、或是他弟子等等。像這些魔相所產生的诳語，雖足以欺诳某些無知之人，令他深信不疑，然而卻騙不過內行人。比如變戲法，若看得出他是在玩變戲法，他就沒戲唱了。可是若看不出來，便會被他遷著鼻子跑，乃至於對他服服貼貼，奉獻一切。一旦被欺诳到這種地步，就很可憐了。
附及，剛才提到，於修行中產生一些善境界，而自以為是見道、悟道或自稱見性，光是這樣，就已犯下了大妄語之罪。大妄語的種種現象，佛在五戒相經的不妄語條中，講得非常詳細，有心正修行之人當細讀之。所謂犯大妄語，即是未證說證、未得說得，也就是說在修行聖道方面，自己沒有證道、證理而說已證，沒有得道、得禅、得三昧等而說已得。無論於聲聞道初果乃至四果或菩薩道中的三賢十聖位，甚或於入定、證初禅、二禅等四禅八定，甚至於親見佛、菩薩、天神，或蒙佛菩薩等開示、親授法門，如是種種境界，倘若實無而說有，就是犯了大妄語罪。話說回來，這種修行的境界即使是已證有，也不宜到處渲染，或公開張揚，希冀得人贊歎、欽敬，乃至冀得名聞利養，否則就很容易為魔所乘而轉佛事為魔事。
2、眾生得魔事有三種情況
為魔所乘，為魔所壞，為魔所用。為魔所乘是原本修得很好，然一不小心，偶然松懈或放逸，即被魔乘虛而入，因而造成魔事。為魔所壞的情況是當你最虛弱、修行現出大漏洞之時，就會為魔所破壞。而最糟糕的一種則是為魔所用；這指的是魔來附體。魔來附體的情形又有兩種：①魔在外跟隨你左右。魔入你心。一旦遭魔入心，則很快便會與魔合而為一，到那時，開口所言皆是魔語，自己即使覺知，也無能為力。如果是魔在外面，則成為魔所使，魔指使你作什麼，你就作什麼。有些人有幻聽，和這種情況有些類似。但幻聽通常是小鬼或小神的捉弄罷了。
真正的大鬼、大神、惡鬼、惡神是來壞人修行的，他們若無足夠的神力或鬼力，也不能破壞你；因為修行人若修得對，通常都會有護法神常隨左右，但須常常謹言慎行，切莫放逸、偏失正念。若心放逸，而失正念，就如同露出破綻一般，魔便得以乘虛而入。到這個時候即使護法想救你也無法可施了！因為追根究底，那個破綻是你自己漏出來的，因此只能責備自己。
以上講的是指於修行中見到善境界，產生貪愛執著，而成魔事。接下來講第二種個人魔相：二見到惡境界、或是生病，而起恐懼，因而退失道心，不敢繼續修行，這也是個人的一大魔事。有的人於打坐時，聽到什麼或看到什麼丑惡的東西：心生害怕就不敢再坐；有的修行邪法，妄想能即刻開悟，常常一坐就天旋地轉等等，這些都是個人魔事的現象。
總括來說，所謂魔障就是天魔、或惡鬼神為魔所使，乃至怨親債主現身來障礙修行。怨親債主為何要來障礙你？是因為你以前虧欠他，而你現在得到修行的因緣，很可能就此解脫，於是他就討不到債了，所以趕來障礙你、留難你，讓你跑不掉；就好像快過年的時候，米店、油店、菜市場及雜貨店的人全都來要賬了。除此之外，還有一種鬼神障。鬼神為何要來障人修行？其動機與魔障類似，但有差別。鬼神之類如媽祖、還有什麼公、什麼媽、什麼爺、什麼將軍之類，其實都是欲界中地居天的鬼神，他們雖能飛行，但主要還是棲息於地面上。
天界則不同，天人是棲息在天上的。另外常聽到的天龍、夜叉等多數也是棲息於地上或河海之中。這些鬼神之所以要障人修行的最主要原因是嫉妒——一般惡心眾生，看到人修行時，不是歡喜、贊歎，而是眼紅、瞋嫉。至於魔為何要壞人修行，因為我們欲界眾生都是在欲界第六天之下，為魔所統屬，屬於他的治下之民，你若修行，就極可能超生淨土：姑不論其它，你只要一入初禅，你在整個眾生界的地位就超過了欲界魔王波旬，因為得證初禅就出離了欲界，達到色界，而色界是在欲界之上的，因此你若能證得禅定，就已超越了他。
這對他而言可說是：是可忍，孰不可忍，因為他的治下之民卻跑到他的頭上去，所以他一定要設法來破壞你修行，尤其你若是修禅定解脫的，則更要阻撓你。再換句話說，若你修行成就，得到解脫，離此欲界而去，他的眷屬便減少了，他的勢力也減少了。是故，你要想移民到色界去，沒那麼簡單，須得通過他那一關。
魔王有如黑社會頭子一般，你一旦入了黑黨而想要脫黨，即是叛黨。只要他吆喝一聲來人啊！拿下去！你就無可遁逃之處。同樣的，對魔王而言，你一開始修行，就是有意要脫離他的掌握，於是他就會派一群魔子魔民來破壞你，使你遭遇重重磨難。因為如果大家都修行而從欲界移民走了，他如何還能稱王呢？他的眷屬減少就代表他的勢力減小。由此看來，其實我們現今都在魔的治下苟且圖生，隨順種種魔業，以此輪轉不息。
