持戒確是救我們法身慧命的金丹：如果覺得生死有趣味，那就是魔子魔孫。若不甘心墮落，就要好好持戒。
修行了生死，除了持戒，莫說了生死的話；除了求生淨土，也莫說了生死的話。但只是持戒也不是容易事，因為不順習氣，所以發不起持戒心。故梵綱經佛诃責不受戒眾生，畜生無異，木頭無異。這話怎麼講呢？因畜生不知善惡，故不能受戒。人若不知好丑，不肯受戒，甘心下流，這不是與畜生無異嗎?又怎麼說木頭無異呢?眾生還有知覺，木頭連知覺也沒有，又不知痛癢。愚癡眾生在生死苦中，不知痛苦。不知痛，安知癢呢?所以說木頭無異。
初聞佛法的人，多生恐怖心，說：“嗳呀!佛法好嚴哪! 這也犯戒，那也犯戒。”所以害怕。久熏的人聽了，縱然不能受，也不驚不怖。略舉旁人的一兩樣事，作個比喻聽聽：愚癡眾生就像燈似的，照遠不照近，見得到別人的壞處，就見不到自己的不好。常說當局者迷，旁觀者清，只能照人家，很少照自己。晚學在湖北時，也有受皈戒的。有個女人，她不敢受五戒。我說戒能持幾條受幾條，持不了的不受也可以。她聽了這話後，受四戒，哪四戒呢?殺盜妄酒四條，不受邪YIN。我以為她是不懂，所以就告訴她說：居士受五戒，祇戒邪YIN。她聽了這話，還是不受YIN戒。一個女人不能戒邪YIN，豈不可恥嗎？豈不是甘心下流嗎?以此一事推度，你我不肯受戒，不肯持戒，就是留著黑暗路走，不願向光明路上去。自己要想想，留著黑路走，是對不對呢?少熏習就不知受戒的好處，不受的害處。不受只犯性罪，不犯遮罪，受了戒，一犯就犯兩重罪，要是這樣打算盤，那可就打錯了。
犯性罪也是要墮三途的。在三惡道中受夠苦出來，還是造罪墮地獄。如果是受了戒犯戒，受苦受夠了，發願出來再受不再犯，那就會持戒了。譬如世間，作賊的捉去了，就受牢獄苦；受夠了出來，再偷東西，再坐獄，總也沒有完的時候。眾生不知向善，輾轉墮地獄，那些牛頭馬面鬼，一見就煩惱來了，說我費了許多氣力治他的罪，治完了放出去，未久又來了，又要我費力。常言六道輪回，若果六道是平等的，輪回也還好；在三善道中多少年，在三惡道亦多少年，也還好過，可又不是這樣。生人天的如爪上土，生惡道如大地土，一失人身，萬劫難復。所以六道可怕。如果不持戒，在三惡道中時長可怕。
殺盜YIN妄這四戒中，殺戒，自不殺人，還可以讓人殺我。盜妄都可以自不作，讓人作的因緣。殺我盜我騙我者，作隨緣消舊業想。唯有YIN是不能作隨緣消舊業想的，這個業是不能隨緣消業的。別的戒自不犯，他犯只是片面的；YIN戒，我YIN他，他也YIN我，雙方犯戒。這個因果無有了期。一定要從此一刀兩斷，絕對不YIN才好。
梵綱經諸家注解很多，有判居士只戒邪YIN，有判既是菩薩正YIN也要斷的，就看我們從緩從急。從緩，先戒邪YIN；從急，則全斷YIN欲。究竟從緩對不對呢?緩是不能了生死的，說是不對，佛又何必說五戒只戒邪YIN呢?因為佛是觀機施教，看你根機淺就說緩，所以說半字教、分教，都不是究竟的。佛有攝受門、折服門，此是攝受門，用權巧方便，使漸離YIN欲：不斷YIN是世法，就佛法說是應斷的，諸位有未入佛門的，先斷邪YIN；入了門知佛法味，就要斷YIN，究竟斷YIN，方斷生死根源。戒都有連帶關系。能究竟斷YIN即犯無罪的殺戒，殺無明父，殺貪愛母。犯此殺戒，是殺生因種性，非殺父母之相，不但無罪，還是功德。若一人究竟殺無明貪愛，則一人究竟斷生死；人人究竟殺無明貪愛，則大地眾生都是佛菩薩。但只是人都不肯這樣究竟殺。無明是根本無明，貪愛是枝末無明。根本無明迷法性，不能知真本有，造業受報，不能達妄本空。故根本無明，又名發業無明；起惑造業，故貪愛又名潤生無明。如果下了種，沒有貪愛水澆。久了會干，不能生長。無明種子為因，譬如父；貪愛長胎，善胎譬如母。殺了這樣父母，究竟得解脫，即所謂，打得念頭死，救得法身活，持戒確是救我們法身慧命的金丹：如果覺得生死有趣味，那就是魔子魔孫。若不甘心墮落，就要好好的持戒。
戒本不易持，要像打鐵一樣，燒燒捶捶，去些渣滓就去些習氣。數數人火，數數捶打，豈是一下子打好的嗎?譬如諸位來三寶門下，都不吃肉了。最初不吃是不是還要想吃呢?久了自然不吃。但念頭一起即起诃責，如鐵打掉一點渣滓。以此推度，只要發心就能。可不要像那女人不敢受，不敢持。一切戒都是慢慢磨練，受不來勉強受，持不來勉強持。若果是不敢受，不敢持，豈不是與畜生無異，木頭無異嗎?譬如打仗，敗了還打。佛法的仗，是正念與邪念打，敗了又來，要像久不死的團魚。正念是永遠不會死的，敗了再打，時久自然邪不勝正。所以說正念像不死的團魚，不怕持不了，只怕不發心。
諸位受了戒，回去對於家庭眷屬親友，也要勸勉。佛菩薩大慈大悲，不會怪我們犯戒的。可是護戒神未斷嗔，他是不容犯戒人的。多犯不如少犯，少犯不如不犯。佛雖慈悲我們，只怕我們自己不慈悲自己。佛即是心故，念佛持戒分不開的，是一件事情，好好念佛吧!
