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:法師開示
達真堪布:把心專注在正知正見上
把自己的心專注在一種正知正見上,這就是禅。把自己的起心動念放在證悟一切法的本性是無常的這個見解上,這也是一種禅;知道輪回是苦海,把自己的心專注在知道輪回是苦海這種正知上,這也是一種禅。觀修人身難得的時候,你知道了人身有這麼難得,然後把自己的注意力都放在這個認識上,這也是一種禅。 但是佛說,最好的禅定是把心融入到本來就有的覺性當中,這是最殊勝的、最圓滿的禅定。有了這種禅定才能徹底解脫、徹底清淨。把心專注於一種正知正見,也是一種禅定,但不是究竟圓滿的禅定。 “我想把心定下來。”先不要著急把心定下來,這不重要,重要的是你有沒有正知正見,有沒有證悟這個本性、本覺。如果沒有的話,你所謂的“安心”都是虛妄的。 現在人坐禅,都認為不應該有任何念頭,要把它們全部控制起來,認為有思想、有情緒不是禅,沒有任何起心動念,那才是禅,然後就刻意把心定在那個狀態中。你這樣把心定下來了,也許能坐很多天、很多月、甚至很多年。但這並沒有什麼用處,因為這都不是真正的禅,都不是出世間的禅,都是輪回的因。如果沒有斷惡行善的話,不好的投生為傍生,最好的結果是轉生到長壽天,還是脫離不了輪回。現在坐禅的人,大部份都是這種情況。 不能要求自己什麼想法、什麼念頭都沒有,這是不可能的。有心就肯定有思想,就像有太陽就肯定有光芒,有大海就肯定有波浪,但是只要不執著、不追求就行了。你看波浪和大海,大海不執著波浪,波浪也不影響大海;波浪的來處是大海,最後的歸處也是大海。大海的本身就是波浪,波浪的本身也是大海,都是一體的。心和心的想法也是一體的,有心就有思想,所有的思想也好,所有的情緒也好,都是從心裡來的,最後的歸處也是心。 現在好多人都把心控制起來,這是一種束縛,一種執著,並不是什麼解脫。不要去控制它,也不要放縱它,這兩者都是修行的障礙。讓它自然——起的時候讓它自然起,消的時候讓它自然消,這些都不會影響你。
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