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宗薩欽哲仁波切 :“觀想自他成為本尊”，是金剛乘最微妙的 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第十節  次第與證悟 　　“觀想自他成為本尊”，是金剛乘最微妙的修心法門之一。你已經知道它的技巧——當你幻想、計劃或回憶時，就一直在用它——運用想像力，在自己心中創造特定的圖像。 　　所有佛教修行的目標，都在除去自我。而金剛乘除去自我的方法極端聰明且具創造性，它讓自我做大部分工作來除去自己——金剛乘不去粉碎自我，而設法用一個可愛、更具有吸引力的東西來取代。 　　佛法修行的順序，不管哪一乘，在開始的時候都要先了解：你並不是自己所想像的樣子——你不是那個名字、標簽、顏色、形狀等等，那些只是你的幻覺。這時候，金剛乘打開了它善巧的寶藏箱，引入本尊的概念。 　　金剛乘本尊都有又長又美麗又復雜的名字、亮麗的顏色和形狀，還具備種種讓人心動的特質，例如力量、慈悲和其他你所喜愛的一切。這些本尊的描述，實際上都是宣傳術——頌揚本尊好得不可思議，你便完全陶醉在某個本尊的功德中，幾乎想去探究他的來源，以及現在他位在什麼地方。在你完全迷失之前，要提醒自己；不要以為這些金剛乘本尊是實存“在某處”的掠奪者、懲罰者或獎勵者，而在外面亂找。 　　在精巧地建立起這位不可思議本尊的美麗概念與形象，又吊足了你的胃口之後，金剛乘便接著說：“你就是本尊。”邏輯上，這很有道理，因為你具有佛性，真正的你是大慈、大悲、大力等等；而那個有限的你、那個錯誤地觀想成自己的你，根本就不是你。你的實相是沒有限制的、無邊無際的，因此把本尊當作你的自我形象，比你凡夫的形象更能精確地代表真正的你。 　　透過觀想的方法，有意識地創造新的自我形象的過程，“有限的自我”形象便逐漸地被“無限的本尊”形象所取代。這種修心的方法不以打擊我們的傾向來建立新的串習，而是故意創造一種更吸引人、更接近我們真實本性的習慣模式，來軟化既存習性的堅固性與僵化性。 　　它是對於我們的佛性，譬如慈悲和其他無盡功德的一種實際宣傳。 　　人類的心完全是條件式的：現在的你是由過去你的限制條件所決定的。金剛乘給你一種新的限制，它用一些比通常的幻覺更接近本性的觀想，取代你習慣上看待事物的方法。不僅對你本人，還包括你住的地方、周圍的環境、生活裡的混亂，一切外內構成你現象界的所有事物，都以金剛乘的方便轉成壇城。 　　壇城也有取代的意思，因為它以更接近實相、純淨與神聖性質的觀想，來取代目前你對於世間所持有的概念和印象。 　　最重要的是，金剛乘不只處理心的問題，也處理身體的問題。“轉凡夫身為本尊身”的這種想法，是以這樣的理論為基礎的：一切存在“外面”的事物——包括快樂、不快樂、美、丑等等——都是自己想像和概念的產物。這些概念，在我們心中創造了特定的習慣，當這些習慣愈來愈堅固的時候，便化現在粗重與物質的層次，例如我們所謂的感覺（例如冷熱等）與形相（例如美丑、大小等）。我們粗重習慣的聚集體就是所謂的身體，細微習慣的聚集體稱為心；就像心能透過修行轉為清淨，根據空性的理論，身體應該也能透過修行轉為清淨。 　　修行“觀想”的方法很多，這全都須要從具德上師得到個人的教授，因此不適合在這裡說明。一般而言，觀想要把你的凡夫境（或凡庸相）轉為本尊相。這種技巧不只能讓你捨棄對於自己形相的平庸概念，還能夠作為修止的法門，因為你必須留意許許多多的細節；同時，它也培養修觀的洞察力與覺照。平常我們相信，關於身體方面，我們多半困在目前的狀況裡，這就是我們受苦的原因；而本尊觀能幫助我們了解一切事物都是可以轉化的，因為沒有東西堅固或真實地存在——這是觀的層面。 　　通常你可以自由地運用觀想的技巧，把觀境的大小和數量加以改變：有時候，你觀想壇城和本尊比山還要大；有時候，觀想得比一粒谷子還要小；有時候，可以把自己同時觀想為上千本尊；有時候，則觀想為許多不同大小的本尊同時出現。你可以觀想自己每個毛孔中都有完整的壇城，壇城不比以前小，毛孔也不比平常大，然而每一個在另一個之中——這相當於觀想自己在做密勒日巴曾做過的事：密勒日巴進入牛角中，顯示出他不受大小、內外等等二元對立的束縛。這一切的觀想技巧都是幫你達到無二境界的心理訓練。 　　想要創造出完整的觀想，有時候是十分困難的，就像要燒一個灌木叢一樣，你不能光拿著一支火柴跑來跑去，點燃幾片樹葉就希望能達到目的；但是，假如你把落葉堆在樹底下，再收集一堆干草和小樹枝，要點火就容易多了，這樣一來，就可能一生起火來，燒盡那個樹叢。根據相同的理論，觀想上也有個技巧，就是不要去觀想本尊全部的細節，而只去觀想某個特別的部分。這樣做是因為人體靠近中脈某些特定的點，例如第三眼或是喉蓮花，具有類似點火的功能；如果你集中注意力觀想那些點，一旦它們點著火，觀想便能遍及各處——在你念完收攝之後，就更能了解這個意思。 　　“收攝”是關於脈、輪、氣、明點的教法，因此它比生起次第更內在化。通常都認為身體次於心，心被認為是力量大又具主控性的腳色，而身體則是心的奴隸。決定要這個、不要那個，試圖移動天地以滿足貪欲的是心，而不是身。通常心向哪裡走，身體就跟到哪裡，所以大部分佛教的修行都只放在心的上面，然而金剛乘卻同時與身體和心打交道。 　　修身體的一種方法是透過本尊觀。然而，本尊觀似乎有點造作或虛假，因為你要把自己想成一位很大的藍色本尊，三面六臂六腳——這表示本尊觀仍然受到顏色、形狀、數量、大小等二元對立所束縛。 　　收攝也用身體為道，但比本尊觀實際很多，因為它沒有很多造作的觀想。就相對層次而言，脈、輪、氣、明點確實存在我們體內，我們看得到的血管，是這個系統中最粗重、最可接觸的部分；較微細的脈，因為極細小，所以看不到。就好比心，一般是看不見的，然而在特定的情況下，心也粗重得幾乎看得到——就像爆發的情緒能顯示心一樣。同樣地，當形相變得更粗重的時候，它就比較能被接觸到，現出形狀、顏色、大小等性質；在較精細層次上的相，對平常或粗重像眼睛等器官，是不可見的，因為只有精細的主體才能感受到精細的客體。 　　身體愈來愈精細的時候，身心之間的分別就愈來愈少。了解心創造了身體是很重要的，不過卻不像大乘所說的“萬法唯心”，而是照字面的意思：當心的串習累積得愈來愈厚的時候，它們就變得愈來愈粗重，衍生出精細的形相；最後，隨著精細形相愈來愈不精細，就形成粗重形相。 　　身體內除了粗重形相之外，還包括由脈、輪、氣、明點所組成的微細身，微細身推動心並且制約貪、瞋等煩惱。氣就像匹盲馬，心有如殘障的騎師，脈可以比做扭曲混亂的道路。筆直地坐著，能使糾結的脈解開、扭曲的道路拉直；特別的瑜伽修行，可用來打開脈中形成的結。然後，由於道路不再扭曲不清，盲馬就能沒有錯誤地沿著道路奔跑；這也表示，這個殘障騎師——心——更受到控制，圓滿次第（或收攝）修持微細身，更能把它轉成修行之道。 　　依照某些密續，整個外在世界，日月等等，也存在我們身內，好像一切外在事物都有內在的對應（難道宇宙是我們串習的產物或者是某些微細物的粗重相？）。例如，明點與血液相當於內在的日月。色即是心（心在這裡代表什麼？大乘的萬法唯心見與金剛乘串習變得粗重的見地有什麼不同？你認為是哪個呢？），內在不但有外界粗重的形相，還有字母。 　　脈或所謂混亂的道路，可見的粗重相就是皮膚下藍色的脈，但是真正的脈是字母。我們用來組成文字的字母，是存在我們體內精細字母的一種極粗外相，這些字母並不是中文、藏文或英文的字體。我們並不是在談ABC或其他象征性的文字，而是談它們的起源。它們在人類之內，而且是想像的基礎，能創造具有意義的聲音，並能夠創造一種習慣：把某種特殊的形狀稱為A或B，並使它具有意義。這些字母慢慢發展成溝通的形相，例如哭泣、寫作、說話等，同時也是人類語言能力的根源。 　　有一些特殊的呼吸練習和其他的技巧，可以使沿著脈流動的明點增長。有些呼吸的練習和相似的教法，不僅教行者修止，還試圖把氣導入中脈。中脈和脈有些相似——人體中有許許多多不同的脈。 　　有些脈集中在肚臍附近，就像十字路口一樣，在這裡有一個字母。瑜伽士有時候把氣與注意力導向這個地方，就能體驗地獄道的痛苦。能夠這樣做，可能是因為地獄道和其他道並非存在於外面，而是我們想像的結果——地獄道只不過是你瞋心的反映。當你生氣的時候，身體一定有某種感覺，如果能把這種身體的感覺引入修行之道，一定是很有用的。我們應該感謝金剛乘讓修行容易了很多。 　　有些金剛乘行者每天都經歷六道。他們到地獄去體驗地獄道的感受，又到天道去待一會兒。對於金剛乘的行者，培養出離心是最容易的事，因為他們想要體驗什麼就能體驗什麼——他們只須把氣和注意力集中在特定的地方，就會產生結果。如果你在某人腋下搔癢，他自動地就會發笑——盡管沒有辦法解釋為什麼搔那裡就會笑。因為某些脈的關系，當你搔他的腋下，他的注意力便到了那裡，他的心便駕著氣經過脈到達腋下，心一到腋下，自然就會發笑，感到很快樂。很諷刺的是，迷幻藥和酒精能產生的效果，與收攝是相同的原理。 　　和大乘修行以及理念不同的地方，是在金剛乘的收攝：心不是單獨的，它有一匹可騎的馬，有一條可以走的路。由於氣和脈比心粗重很多，所以這可能是最“真實”又最能觸及的修行法門。你呼吸的時候可以體驗到氣，也可以透過皮膚看到脈，但是心比氣脈要精細很多，因此很難掌握。和其他禅定相比，收攝很容易修、很大膽，也是一種不可思議的善巧方便。 　　許多人想像的成佛，意味著想要什麼就有什麼，擁有想要的一切；除此之外，還能絕頂聰明、豪富蓋世，能看到一切的事物、知道一切的事物。也有人認為，成佛就像是把自己的靈魂並入宇宙靈魂中，把一切都拋在身後，超越這一切；有些人甚至認為自己可能會懷念這一切，因而對於成佛或許不是很感興趣。 　　成佛就是了悟實相。因為那只是了悟與否的問題，所以程度從很少的證悟到完全的證悟都有——也就是說，證悟有等級的差別。 　　你可能會認為，當你完全證悟的時候，就可以帶著一股懷舊的感情回頭看著過去所做的事、吃過的飯和老朋友等等；在這樣的想法中，似乎連完全證悟都無法讓你完全滿意。事實並非如此，由於證悟超越時間，所以你沒有可以回憶的過去，也沒有可以計劃的將來，就連現在的概念也不存在。換句話說，完全證悟就是完全的狀態，你完全地明白了。完全證悟就是完全超越種種束縛你的染污纏結，因此，這是毫無憂慮的境界。 　　完全證悟之前，部分證悟的階段由情緒和其他干擾淨化的程度來決定，而淨化的程度也決定了成就的程度。事實上，淨化與成就是同一件事。淨化的程度或成就的程度，可分為五道與菩薩十地。 　　你的心愈細微、愈精純，就愈有力量，這表示你支配自心的程度愈來愈大。精純的心便是不受干擾的心，心愈粗重，干擾就愈多。較少干擾，代表心較為赤裸，心愈赤裸，就愈能發揮他最大的潛能，有更大的智慧、更高的成就、更少的障礙。赤裸的心，因為沒有障礙，所以非常有力量；干擾愈多，心的潛能被阻塞得愈多。不同的菩薩地，也可以用所剩下的干擾或不清淨的程度來分類。干擾指的是二元對立、貼標簽、制造幻覺等等。幻覺停止的時候，你便成佛了，這並不表示你變得形同木石，像是桌子、書本或是椅子。從佛陀的觀點，亦即從證悟的觀點來看，凡夫幾乎就是形同木石的人；實際上，我們因為不斷超過負載的念頭和感覺，所以變得麻木，太多的干擾讓我們幾乎沒有感知能力了。我們的心只有一小部分在運作，就算這一小部分，也像是機器人一樣，依照預先設計好的模式來反應；而我們真正的才干、力量、自心真正的特質，都一直隱藏著、受到壓抑，從未展現出來。當你證悟的時候，情緒和干擾不再存在，因此你就更有活力。 　　情緒和干擾一旦消失，就沒有什麼不可能的事情了。密勒日巴能夠進到牛角裡去，因為他超越了二元對立，不受時空等次元限制，他超越了名字和標記，這就是所謂的“全知”——是知道一些東西的反面。如果你知道什麼，就有二元分別；因為有個知道者、有個被知道者，而你永遠都認為有上百萬更多的事物須要知道。 　　知道一切事物的這種全知，會產生絕對的干擾，因為能知的人會被無數的相對事實所壓倒、所淹沒。它會造成負面的超越二元，因為二元只是二，而這種知卻是“萬元對立”或“億元對立”。只有當你超越了種種的分離、不同與類別之後，才能到達真正的全知，成就遍知智慧；那時候，你明白了一切事物的無二本性。這與“知道一切”並不相同，因為“一切”是指很多東西；而“一切的本質”並非很多東西，它甚至也不能算是一樣東西，因為它超越了數字與計算，無可言論，難以思議。就是如此。
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