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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
周叔迦：學佛不只為求知更應注重實際行持
編者按：學佛與研究佛學（佛教）不一樣，後者往往不能兼顧實修，只是將佛法或佛學當成研究對象。但是學佛卻不一樣，不僅僅是了解、增進知識，更應注重行持，否則就稱不上學佛。如果只將佛法看成知識，即便學得再多，也不過是一個移動書庫，有何意義？ 好事應當學著去做，壞事應當學著去斷。（圖片來源：資料圖片） 普通人研究佛教，多偏重求知，忽略了力行，這也是眾生根機陋劣的原故，才力薄弱，知行不能兼顧，往往越是聰明穎悟、知識充實的人，行為越是不檢，處處流露著放蕩不羁的神氣。這種偏重知識、不謹細行的畸形病態，根源在最初讀書的時候，只有求知的心，卻沒有照書中所說去力行的心，所以越是盡量的讀書，越是盡量的放任自己的行為，結果言行不相應，以至身敗名裂，反沾污了聖道，叫人對於聖教發生疑謗。所以這種病態，我們應當極力革除。革除的方法便是每逢求知的時候，總要思想我求知是預備力行的，決不是但求知便了的事，這種知行合一、雙方平衡的心念，一定要時時鼓舞起來。 普通人在讀書求學的時候，往往對於小事以為太淺近、不值得做，對於深理又以為太玄奧、不能做，如此高不成低不就，一次放任過去，便次次放任過去，讀書越多，知而不能力行也越多，結果便根本無求行的心念了。譬如《彌陀經》談念佛，有知識的人便以為是愚夫愚婦的事，不值一行。《金剛經》談實相，有知識的人便以為這是如來菩薩的境界，不能去行。殊不知實相也不是另有何實相的境界，只是在念佛時掃除一切妄想計著，深深的照了諸相非相，便能逐漸證會。持名念佛也不是易事，觀照實相也不是難事，只要力行，便能進入。 凡是為學的人，應當先有力行的心，因為力行無有標准，所以才到經本上去找榜樣。凡是經上所說布施、持戒、忍辱等好事，應當學著去做；所說煩惱、染污等壞事，應當學著去斷。若不如此存心，學多少也是沒用。 力行是要隨時隨地去作，不可遷延。《論語》說：“子路有聞，未之能行，惟恐又聞。”就是怕聽的好事太多了，手忙腳亂，不知從何做起，消阻勇氣。 一次因循不做，以後便事事因循。所以我們應當積極的把經上的道理，用實踐的精神表現在現實生活上。在力行中，改過比遷善更當急切。我們不必好高骛遠、標新立異，最要緊就是修改我們的小毛病。古語說：“小行不修，終累大德。”譬如作湯，如果鍋裡存有殘剩的臭湯在裡面，就有如何奇妙的技術和資料，也決作不出鮮美的湯來。換句話說就是，學問如何高深，如果品行不端，決不能成為偉人。 大凡人不能改過，緣因有二：一是因循，不肯仔細反省，檢束身心，以為我現在是學的時候、不是行的時候。我學好了，將來便能作一番驚天動地的事業。至於那六度萬行更不是我凡夫能做的，將來我若是菩薩便能作。殊不知，若不在學時便訓練力行，事事認真，將來學成仍是不能行；若不在凡夫位上力行六度的事，便永遠不會成為菩薩。二是自以為是，以為自己毫無過錯，從容中道，不失規矩。這心理，我們尤要引為深戒。還有一種最顛倒卑鄙的根性，就是虛榮心太盛。自己過錯，不許旁人指摘。不但不改，反以為是，以過為榮，更因執己見不加改悔。我們要知道，古聖先賢那樣偉大，就是因他能從善如流、勇於改過。子路人告之以有過則喜，禹聞善言則拜，前例顯然，我們應當奉為圭臬。總期望有人提醒自己、指摘自己，歡喜樂受、痛懲前非才對。不可知過不改，溺於積習，自趨歧路。譬如有病，旁人勸他吃藥，他偏不吃，豈不是自尋死亡嗎？ 在佛世時，有個孩子，溺於父母慈愛，懶惰懈怠，不專心致力學工學商，以致技術不精，營業破產。他的身世既如此落魄，同時鄰居還有許多誹議，他在這極度悲憤之余，便尋佛苦求出家，而佛擯斥不收，佛對他說：“你如能回家力改前非，勤苦作業，中興家道，我一定收你作弟子。”我們知道，佛是大慈悲人，可是對於頹靡不振、不肯力行的人也不收留，後來這人遵從佛教，回家勤儉，力行孝友，名譽好了，自念這都是佛的恩惠，便又去求佛出家，得度以後證了阿羅漢。 所以我們要遵聖訓，要力行去求知，知了便去實行，隨時隨處都作道場，不可絲毫苟且。認真去改過遷善，使我們的道業成就、聲名郁烈，久而彌盛才好。
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