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把最恐怖的死亡,變成一件最歡喜的事情!

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佛說無量壽經講記(五十七)

下面講上品往生後的情形:

即隨彼佛往生其國,便於七寶華中,自然化生,住不退轉。智慧勇猛,神通自在。

上輩(品)往生者跟隨彼阿彌陀佛生到極樂世界,之後在七寶蓮花當中自然化生,住於不退轉地。當即成就智慧勇猛,獲得神通自在。

極樂世界“生”的方式全都是“化生”,這不是世間胎卵濕化四生當中的化生,而是“自然化生”。即當時蓮花和往生者同時顯現,自然化現出來。也就是,行者的淨業和佛的悲願一和合,自然就化生出來,這跟世間的“生”完全不同。

上輩人往生之後,當即獲得了“智慧勇猛”、“神通自在”。《彌陀疏鈔》說:“則上上品中,從一地以至八地,已容多品,余可知矣。”可見,上輩往生之人,在見佛聞法的同時,就證得無生法忍,可以直登八地。這就是“智慧勇猛”。

像我們熟悉的覺明妙行菩薩,他原本只是晉朝的一個窮人,後來對阿彌陀佛生起了很大的信心,七天七夜不吃不睡一心念佛,結果見了佛,並得到了授記。後來,七十五歲的時候無病往生。往生後很快就證得了很高的菩薩位。之後,他又回到娑婆世界,化現為各種形相,像是比丘身、居士身、王臣身、女人身、屠夫身等等,隨緣說法,度化眾生。

像這樣,上輩往生的人成就非常快。只要見到阿彌陀佛,聽佛說法,或者得佛摸頂授記,就能很快證得無生法忍。之後神通自在,可以隨意分身塵剎。那時候,你到生死界任何地方都沒有問題,你的一靈真性不會迷失,你可以不斷地變化。這就叫做智慧勇猛、神通自在。可見,這個法門是極其圓頓的。

是故阿難,其有眾生,欲於今世見無量壽佛,應發無上菩提之心,修行功德,願生彼國。

釋迦佛又說:由於這個原因,阿難!現在以及將來的一切眾生,想在今世就見到阿彌陀佛,就應當發無上菩提心,修行六度等功德,發願生彼阿彌陀佛的國土。

“欲於今世見無量壽佛”,就表明不是來世見佛。畢竟來世的情況難以預料。所以,你一定要想:“我今世就要見阿彌陀佛。”這裡的“今世”,通常指臨命終時。當然,那些修得非常好的人,即生就能在禅觀、夢寐之中見阿彌陀佛,這種情況就不用說了。但大多數人暫時還做不到,所以要爭取在臨終時見佛,這一點只要認真修行,就都能做到。

從這裡就能看出,我們現在就要有一個決定的志向。那就是——我今生最後一刻,一定要見阿彌陀佛,然後直接往生極樂世界。應該讓“一心想見阿彌陀佛,一心想去極樂世界”,成為你心中非常強烈的一種願望。就像藏族人一心想去拉薩,想見覺沃佛一樣。我們一定要有那種迫切的心情,這就叫做“淨土情懷”,這是絕對不能缺少的。即使其他念佛方面稍微差一點,也還可以慢慢訓練。關鍵就是,你一定要有這個心。

那麼,臨終時見阿彌陀佛的情形具體如何呢?

首先,上品上生的情況,《觀經》說:“上上品人往生的時候,由於他精進勇猛的緣故,阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、無數化佛、百千比丘聲聞大眾、無量諸天,以及極樂世界的七寶宮殿,充滿虛空,全都現在他面前。觀世音菩薩手裡拿著金剛台,跟大勢至菩薩一起來到行者面前;阿彌陀佛放大光明,照在行者身上;佛和那些菩薩全都伸出手來,接行者往生淨土。觀世音菩薩、大勢至菩薩,以及無量無數的菩薩,都對他贊歎,並且勸進他的發心。行者見到後,內心受到極大的鼓舞,歡喜踴躍。之後見到自身乘著金剛台,隨同阿彌陀佛和淨土聖眾們,在彈指間,就往生到了極樂世界。[1]”

這樣就知道,淨土法門是大安樂的法門,它能把死亡變成一件最歡喜的事,這就是彌陀願海極偉大之處。“死”原本是人世間最可怕的主題,人們不僅不願意接受、面對死亡,就連聽到“死”的名稱都很忌諱。而彌陀願海卻把這種最恐怖的死亡,變成一件最歡喜的事情,讓它成為你生命中最輝煌的時刻。那一刻象征著決定勝的開端,那就是你超凡入聖、永離輪回的時刻,也是你真正實現生命意義的時刻。也因此,那是人生當中最重要的一件事,也是最令人歡欣鼓舞的事。

“歡喜踴躍”,指行者當時內心非常歡喜,就好像要跳起來一樣。我們看到,世間人為了功名利祿,像是得了世界冠軍時,就會高興得跳起來。但那只不過是為了世間的名利而激動,而淨業行者在臨終時見到佛和聖眾,就意味著從此徹底超出了無量劫的生死輪回,所以內心極為歡喜,也因為能生到這麼殊勝的彌陀淨土,而深感榮幸。

它真正超出了世間上的一切事情。比如,一個人一直想上北京大學,當他得到夢寐以求的通知書時,覺得自己以後能在中國最高學府學習,就會高興地叫起來,興奮得幾天幾夜睡不著覺。其實,這只是一種世間法,跟往生極樂世界相比,完全可以忽略不計,那是無量百千萬億倍也比不上的。想一想,世界上還有哪種事情、哪種成功,比往生極樂世界的意義更重大呢?而且,從成辦的難度上看,它比你讀完小學還要容易,何樂而不為呢?

“如彈指頃”,上上品往生的行人,直接乘著金剛台,跟在阿彌陀佛後面,彈指間就到了極樂世界。什麼是“彈指頃”?意思就是,剛才還在娑婆世界,就這麼彈一下,馬上就到了極樂世界。這是極快的事!依靠淨土法門出生死就是這麼快。

所以,我們一定要把握機會。人們總是對於容易得到的事情不珍惜,看不到這其中所具有的重大意義,結果常常失之交臂,實在可惜!阿彌陀佛給我們創造了最簡單、最容易實現的條件,這是方便至極的,但它所成就的利益,卻是極其不可思議,以至於很多高僧大德、諸大論師們都不相信,一再地判定,只有聖者才能往生,想想看,極樂淨土有多高、多殊勝!

事實上,淨土法門人人都能修得上去。一個凡夫,憑著如此簡易的法門,一下子就能升到那麼高的菩薩地位,使得全世界的一切人都為之驚歎,感到難以置信。也因此,我們說淨土法門極其不可思議,佛也說它是“一切世間難信之法”,是“難中之難,無有此難”的事。

其次,上品中生的情況,《觀經》說:“上中品人命根快斷的時候,阿彌陀佛和觀世音、大勢至、無量大眾眷屬,圍繞在他面前。觀世音菩薩持著紫金台,來到行者面前,贊歎說:你修行大乘,能解了第一義,所以我們現在來接你。(像這樣,對於他一生的修行給予嘉許。)與此同時,觀世音菩薩和一千化佛,一時之間全部伸出手來接引他。行者當時見到自己就坐在紫金台上,並且自然雙手合掌,叉手贊歎佛。好像一念的功夫,就生到了七寶池裡。[2]”

當時的情形,是無量無數的佛菩薩一起伸手來接你。這不是我們在世間上大學,在機場、火車站,校友們舉個牌子迎接,你自己也覺得很不錯。我們往生極樂世界的時候,那是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩,以及無數的化佛菩薩,全都伸手來接你,這是多麼榮幸的事!

聽到這裡,你就再不應該拒絕了。不要說“我不願意去,我不肯去”,那就真的很奇怪了!你應該願意去,這是阿彌陀佛最歡喜的事。其實,阿彌陀佛巴不得你趕緊到極樂世界,就像一個母親巴不得自己的孩子回家一樣。家裡什麼都給你准備好了,吃的、穿的、用的,還有無微不至地關懷和照顧。同樣,阿彌陀佛無量劫來,通過精勤努力,為我們建立了極其殊勝的極樂淨土。那就是我們的家園,阿彌陀佛是我們的慈父,他已經把一切都准備好了。而且已經給你發出了邀請書,通過釋迦牟尼佛,已經寄到你手上,你也已經看到了。如果你還說不想去,那就真的沒辦法了。

所以,我們要感戴佛恩,佛真是慈悲到了極點,那是世間父母百千萬倍也比不上的。極樂世界這麼殊勝,人們只要願意去,就都可以去。而且,去的時候是多麼榮耀!這不是坐飛機,而是坐在觀世音菩薩手裡拿的金剛台、紫金台上,它就是你上極樂世界的太空梭。那時,觀世音菩薩直接交給你,你一攀上去,瞬間就生到極樂世界了。不僅如此,當時還有那麼多聖眾為你護航。阿彌陀佛來了,清淨海會的聖眾也來了,一千個化佛同時伸手接你,這是世界上最光榮的事,也是最值得歡呼雀躍的時刻。

雖然從人間來看,這個淨業行人還坐(或者站、躺)在這裡,但實際上,他面前已經出現了這些境界,瞬間就往生了。我們看他一下子就沒氣了,不再念佛了,其實那時候,他已經往生了,所以沒了聲息。有的人還會跟大家透露一下,他會說“佛來了”等等。但你要知道,修得好的人,臨終的時候就會出現這些境相。不然的話,你還會覺得莫名其妙:他怎麼搞的,怎麼死了還在笑?

其實,往生極樂跟一般人的“死”是截然不同的,他不必經過中陰,臨終的時候,跟彌陀願海一相應,得到佛力的加被,整個人就完全不一樣了。他留下來的軀體只是給人們透露一個消息,最關鍵的是,他的心在臨終的時候,已經得到極大的轉化,已經超凡入聖了。我們看《往生傳》就很清楚,淨業行人往生的時候,光明遍照、異香充滿、四肢柔軟、面帶微笑等等,這些瑞相都會出現。正在人們為他念佛、超度的時候,他的心已經生到了極樂淨土,已經處在蓮池海會裡面了。他那時已經具足了三十二相、八十種好,神通自在、智慧勇猛,他早已不是人間的凡人了。那是無量千萬倍地超過了成為世間天人的受用。本經前面也是一再地比較,從六欲天最底層,一層一層地比較上來,往生極樂淨土的受用,無數倍地超出三界的安樂,那是一個界外淨土。

相比於其他人,比如,一個人不願意走這條易行道,但今生也沒獲得成就,結果臨終的時候,只能以手抓胸,不自在地走入中陰險路,那是多麼的悲慘、淒涼。而且,往後還要繼續在生死當中飄零,無依無靠,那多苦啊!這就是因為,他不願意投入阿彌陀佛的懷抱,不願意上極樂世界的太空梭,那就沒辦法。想想看,同樣是凡夫,一個人把握了機會,一個人沒把握住,結果就相差得這麼遠。

像這樣,我們從正反兩方面衡量,就會生起一種希求、向往的心。不然的話,你怎麼聽都好像無動於衷,好像這事跟你沒有任何關系。其實,當你真正知道了往生的利益,就會明白:自己過去怎麼那麼愚癡呢?這麼不可思議、無與倫比的事情,為什麼我連一點點興趣都沒有?就像在狗面前放青草一樣,根本沒意樂。實際上,我們必須多熏習淨土經教,淨土情感才能熏得出來。你越是熏習、了解,就越是希求、向往。有了真實的歡喜心、希求心,一切就好辦了,就會很有希望往生。

最後,上品下生的情況,《觀經》說:“上下品人臨命終時,阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩,帶領很多菩薩,手裡拿著金蓮花,化為五百尊佛,來迎接他。五百化佛也是一時伸出手,贊歎說:法子!你現在很清淨,已經發了無上道心,我來接你。見到這個情景的同時,行者自身就坐在了金蓮花上面,之後花就合起來,隨著阿彌陀佛就生到了七寶池當中。[3]”

以上引用了《觀經》的經文,本經也說,行者臨命終時佛來接引,這就是“今世見無量壽佛”的情景。

其實,見佛也不是很遙遠的事。想一想,人生百年如寄,我們現在就像寄居在一個旅館裡,第二天早上馬上就走了,所以,臨終很快就會到來。

尤其是年紀大的,六、七十歲的人,自己掰著手指也能數得清,一年、兩年,三年、五年也就差不多了。如果你能夠在這有限的幾年裡,好好下一番工夫,必定會贏來輪回當中最大的勝利,會出現最歡欣鼓舞的時刻,從此之後,永超生死,再沒有痛苦了。你現在只要好好努力,花個兩三年的時間,臨終的時候,就決定見到阿彌陀佛,這是真實不虛的事,完全可以保證。以彌陀願海保證,以釋迦佛的谛實語保證,以西天東土無數的菩薩、祖師來保證,以歷代往生的淨土聖賢來保證,這事絕無虛妄。

要知道,在這個五濁惡世,尤其是佛已經滅度,能見到阿彌陀佛,實在是相當稀有難得。本來在這個時代裡,本師釋迦佛已經滅度兩千五百多年,我們已經見不到了。要見下一尊彌勒佛,不知道要經過多少天文數字的年代。但是,你現在有機會在今生幾十年或者短短的幾年之後,就見到阿彌陀佛,然後直接往生淨土。這就是依靠彌陀願海,憑借六字洪名不可思議的力量來成辦的。否則,見其他佛非常困難,往生其他淨土談何容易。

當然,行者自己也要發菩提心,一向專念阿彌陀佛,並且廣積功德,發願回向,求生彼國,這樣才能跟佛的願海相應,才能見佛;因為見佛的緣故,就決定能夠往生;因為往生淨土的緣故,就決定永不退轉,證得無上菩提。

“應發無上菩提之心,修行功德,願生彼國。”也因此,佛經說,要想今生見阿彌陀佛,就要發無上菩提心,並且平時多修集六度等的功德,把這些都用來回向,願往生彼極樂國土。以這種殊勝的因,決定能得到微妙的果。你能這樣做,必定會實現極大的意義——臨終時決定見阿彌陀佛,生到彼阿彌陀佛的國土裡,從此踏上不退轉地,迅速成佛。

這是一條光明坦途,你人生的分界線就在這裡。在這之前,你只是一個陷落在輪回裡的凡夫,無量劫來,單憑自己的力量,很難超出,所以善導大師也說“常沒常流轉,無有出離之緣”。但依靠彌陀願海的力量,十念就超出了。此後,你已經不是輪回客,成為了淨土的聖人。

大家要認清這一條光明大路。其他方面你都不知道,糊裡糊塗的,也沒什麼關系。像是不會用電腦、不會開車,算不來加減乘除、不會解方程式,不認識原子、分子、量子場等等,這些都沒關系。世間的事僅此而已,並不重要。你只要好好念阿彌陀佛,就沒問題了。

你一定不要把這最關鍵的事忘了,其實,它比吃飯穿衣還重要。我們不會忘記穿衣,更不會忘記吃飯。會覺得三餐一頓也不能少,但我們卻認為念佛可有可無。其實,這種想法是非常顛倒的。吃飯穿衣只能保住你的肉身一世的短暫延續,它不能讓你不死,更不可能讓你不再輪回。但是,念阿彌陀佛,卻能讓你解脫成佛,讓你得到永生,得到無死,得到一切一切不可思議的功德。所以,它無數倍勝過吃飯穿衣等的事。

如果你真能認識到,念佛比吃飯穿衣還重要,真有這個心,那必定是珠不離手、佛不離口,再怎麼忙也要念上這一串。因為這比吃飯重要,所以即使不吃飯我也要把它念完,念完了再吃。你不要想,我寧可先吃飯,也不先念佛,那就錯了。比如,你今天就是想看這部片子,因為對它很貪著,但你想明白了就知道,片子可以不看,但佛不能不念。還有,你不要想,我一定要去九寨溝玩,去泰山觀日出。其實這些也沒什麼意思,都可以不做,但佛不能不念。

同樣,像是生日派對、大片、歌舞、春晚、球賽、閒聊等等,這些世間事都沒有意義,你卻非做不可,而念佛確實能讓你即生出生死、得菩提,你卻不做,可見這已經嚴重地顛倒了主次。對於沒有任何利益,並且會招致無量劫沉淪生死的事,樂此不疲,但是,對於能夠實現永久大樂的事,反而置之不理,這就是顛倒。

懂了這些,我們才知道,什麼叫做“發無上菩提之心,一向專念阿彌陀佛”,才明白為什麼要這麼做,才會理解,原來我忽視、小看了這件事,是多麼顛倒!

下面講中品往生的條件和往生時的情況:

佛告阿難:其中輩者,十方世界諸天人民,其有至心願生彼國,雖不能行作沙門,大修功德,當發無上菩提之心,一向專念無量壽佛,多少修善,奉持齋戒,起立塔像,飯食沙門,懸缯然燈,散華燒香,以此回向,願生彼國。

佛告訴阿難:中輩往生的情況是這樣的,十方世界裡的諸天人民,至心想要往生彼極樂國土,雖然不能離欲出家作沙門行,全身心地投入到善法當中,修集廣大的功德,但也應當具足七個因緣:一、發無上菩提心;二、一向專念阿彌陀佛;三、多少修善,奉持齋戒。四、起立塔像;五、飯食沙門;六、懸缯燃燈,散華燒香;七、以此回向,願生安養。

前兩者,發菩提心、一向專念阿彌陀佛與上輩往生相同。

三、多少修善,奉持齋戒

“多少修善”,指在各種善法功德裡,按照自己的能力,隨分隨力地修一些善法。也就是在自己日常生活當中,盡量修一些善法,每天都要行持。

《龍舒淨土文》[4] 裡講了葛繁的事跡:宋朝的葛繁能得幽冥的敬重,就是因為他每天會做一件乃至十件利人的事,四十年不間斷。他說:我看到什麼東西擺得不正,我就把它放正,這是利人的事;如果有人口渴,我給他一杯水喝,也是利人的事。總之,隨時都可以做利人的事。葛繁是修持淨業的人,他總是把所做的利人之事回向往生,他壽命很長,最後坐化了。有一位僧人神游極樂世界,見到葛繁已經在那裡了。

像這樣,上供下施、幫助他人、矜孤恤寡、敬老憐貧,為人傳授經法、禮拜念誦等等,都要隨自己的能力,盡心盡力地去做,這很重要。不要把時間和精力放在無意義的事上,更不可以去造惡業。

“奉持齋戒”,“戒”,指防禁身心惡行。“齋”指過午不食。中午之前為正時,中午過後是非時,正午之前適合飲食,過午之後不適合飲食。能夠守住過午不食,就叫做“持齋”。“齋戒”,就是指清淨身心,禁止身心上的一切過失。這裡“奉持齋戒”,廣義地說,就是守持八關齋戒,以及大小乘的戒律。

淨業資糧要依靠修積功德來成辦,而功德的首要基礎就是持戒。戒律就像地基,不能持淨戒,就無法建立起功德,也就是一切上上的成就都不可能出現,所以持戒非常重要。而且,心清淨才能生淨土,持戒清淨能使心得到清淨,這也是因果相應的道理。

四、起立塔像

“塔”是安置佛捨利的地方。《法華經》[5] 說:“佛滅度之後,供養捨利,可以起各種形式的塔,以金、銀、玻璃、砗磲、瑪瑙、玫瑰琉璃珠等清淨廣大的裝飾物,用來莊嚴寶塔。或者起石廟,或者用栴檀木、沉水木、磚瓦、泥土等做成佛的塔廟。或者在曠野當中,堆積泥土成佛廟。乃至兒童游戲時,把沙子聚成佛塔。像這樣的一切人等,都已經成就了佛道。”

“像”指佛像。《增一阿含經》[6] 裡講:“當年佛升到忉利天為母說法,大家在很長一段時間裡見不到佛。優填王由於非常思念佛,就用牛頭栴檀,雕成一尊五尺高的佛像。”這就是人間有佛像的開端。《法華經》[7] 說:“如果一個人因為念佛的緣故,建立佛的形象,這樣雕刻佛莊嚴像的人,都已經成就了佛道。”

所以,大家不要執理廢事,認為泥塑木雕不是真正的佛,不能這麼想。如果能在事相上這樣做,緣起力是不可思議的。就像前面引用的《法華經》所說,能這樣做的人都已經成就了佛道。《造像功德經》也說:“如果一個人臨終時說要造像,下至於只有面麥那麼大,也能滅除三世八十億劫生死之罪。”

http://d7.sina.com.cn/pfpghc/c7ed48ee90e14c1b869fffc66cd33b27.jpg



[1] 《佛說觀無量壽經》:“上品上生者……生彼國時,此人精進勇猛故,阿彌陀如來,與觀世音,及大勢至,無數化佛,百千比丘聲聞大眾,無量諸天,七寶宮殿。觀世音菩薩執金剛台,與大勢至菩薩至行者前,阿彌陀佛放大光明照行者身,與諸菩薩授手迎接。觀世音大勢至與無數菩薩,贊歎行者勸進其心,行者見已歡喜踴躍,自見其身乘金剛台,隨從佛後,如彈指頃往生彼國。”

[2] 《佛說觀無量壽佛經》:“上品中生者……行此行者命欲終時,阿彌陀佛與觀世音及大勢至,無量大眾眷屬圍繞,持紫金台至行者前。贊言:法子!汝行大乘,解第一義,是故我今來迎接汝。與千化佛一時授手。行者自見坐紫金台,合掌叉手,贊歎諸佛,如一念頃,即生彼國七寶池中。”

[3] 《佛說觀無量壽佛經》:“上品下生者……彼行者命欲終時,阿彌陀佛及觀世音並大勢至,與諸眷屬,持金蓮華,化作五百化佛,來迎此人。五百化佛一時授手,贊言:法子!汝今清淨發無上道心,我來迎汝。見此事時,即自見身坐金蓮花,坐已華合,隨世尊後即得往生七寶池中。”

[4] 《龍舒增廣淨土文》:“且問葛何以見重於幽冥如此?答雲:予始者日行一利人事,其次行二事三事,或至十事,於今四十年,未甞一日廢。問:何以利人?葛指座間腳踏子雲:若此物置之不正,則蹙人足,予為正之,亦利人事也。又若人渴者,能飲以一杯水,亦利人事也。唯隨事而行之,上自卿相,下至乞丐,皆可以行,唯在乎久而不廢耳……葛後以高壽坐化而去,葛兼修淨業,以是回向。後有僧神游淨土,見葛在焉。”

[5] 《妙法蓮華經》:“諸佛滅度已,供養捨利者,起萬億種塔,金銀及頗梨、車璩與馬腦、玫瑰琉璃珠,清淨廣嚴飾,莊校於諸塔。或有起石廟,栴檀及沈水,木櫁並余材,磚瓦泥土等。若於曠野中,積土成佛廟,乃至童子戲,聚沙為佛塔,如是諸人等,皆已成佛道。”

[6] 《增一阿含經·聽法品第三十六》

[7] 《妙法蓮華經》:“若人為佛故,建立諸形像,刻雕成眾相,皆已成佛道。”

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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