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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：眾生之苦，苦在患得患失
疏【非唯心外無佛，眾生心中影像亦空，以性本絕言，即不教之教，所謂尊者無說，我乃無聞，說聽皆無，唯識而已，是以識為教體也。】 這是唯識裡面講到最究竟的意思。頓教裡面講，不但『心外無佛』，『眾生心中』所現這些『影像』也不是真實的，這正是《般若經》裡面所說的「凡所有相，皆是虛妄」，這個理很深。「凡所有相，皆是虛妄」，這句話不但講我們這個世間依正莊嚴森羅萬象，諸佛清淨國土也不例外。可是諸位一定要記住，這絕對不是說把我們現前所有現實的環境都否定了，不是這個意思。相有體無，所謂是影像，好像我們看電影，銀幕上不能說沒有像，但是這個像是空的，是不可得的，這種情形我們了解。所以影像也是空的。山河大地、森羅萬象都是我們自性變現出來的影像，就跟電影銀幕裡面這個像一樣的，有沒有呢？有。能不能得到呢？不能得到。不但世間這些物質形相你得不到，確確實實得不到，這是真的一點都不假，確實得不到；就是你心裡面所有的感受也得不到，也是假的。真正透徹明了，你才曉得這個世間所有法真的是空的，萬法皆空。 我們今天說我們得了錢財，錢財你得到哪裡？你是不是能把錢財塞到肉裡頭去？塞不進去，總是在身外，身外之物。再說「身」，身也得不到。我們身體的細胞剎那剎那在生滅，舊的細胞死了，新的細胞生了，新陳代謝。身體的細胞，七年是個周期，七年，舊的細胞全都沒有了，全部換成新的；七年前我們身體細胞是一個也找不到，全都沒有了。這樣說起來，身都不可得，何況身外之物？這是講物質的境界是空的，不是實在的。所謂迷，把自己身體當作真的，把身外之物也當作真的，患得患失，所以他苦！其實這苦是不值得的，因為沒有得失；如果真有得失，你這個苦才有價值。心裡面的感受更是虛妄的，心裡感受是什麼？打妄想！想過去、想未來、想家親眷屬，全是妄想，也不是真實的。 『以性本絕言，即不教之教』。佛的出現是隨眾生心，《楞嚴經》上說「隨眾生心，應所知量」，本性，本性裡面什麼都沒有，它是空寂的。雖然是空寂，它會現相，所以它又有不空的意思，我們講如來藏：空如來藏、不空如來藏，不空就是有。空如來藏是講真的，不空如來藏是講它會現相，雖然現的相，相不是真的。好像我們作夢，能作夢的是心，大家都曉得，心會作夢，心是空的，沒有相，它作夢的時候它就會現相；現相的時候，我們就比喻作不空如來藏，雖然現的相，這相是不可得的。可是你在夢中你不知道，你迷了，你還是以為是真正有所得的；到你醒過來才恍然大悟，原來是不可得。我們在這個世間數十年寒暑，不過就是夢長一點而已；躺在床上睡覺那個夢短，現在這個夢長一點而已，都不可得。所以佛給我們說：萬般將不去，唯有業隨身。造業！明了這個道理，何必去造業呢？ 所以修行修什麼？學佛不難，學佛比學什麼都容易，不難，你一定要抓到綱領。學佛就是學個不迷，我六根接觸外面六塵境界，我不迷，覺而不迷。什麼叫覺？我曉得一切萬法俱不可得，這就是覺。曉得不可得，你就隨緣了，就自在了，為什麼？得失這個念頭就沒有。諸位仔細去想想，無量無邊的煩惱都從得失來的，患得患失，沒有的時候想盡方法想得到，得到之後又怕丟掉，好苦！煩惱都從這裡來的。一個人要是沒有得失心，這個真自在。他為什麼沒有得失心？看破了，真相看清楚，一切法裡面確確實實沒有得失。有人問：我不天天拼命去求，這日子怎麼過？你不求日子也過；求過了，不求還是過。你不相信，不求，看看你一天是不是一樣過去？這是因果定律。你命裡面有的，「命中有時終須有」，「命裡無時莫強求」，求不來的；《了凡四訓》裡面說得多麼透徹多清楚。所以學佛的人先要把《了凡四訓》認真去念一念，然後我們做人真的心平氣和，真正能做到隨緣而不攀緣，這才能得一點自在。所以修行就是修不迷。 阿彌陀經疏鈔演義 （第八十二集） 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0082 諸位還沒有證到聖果，就是你的心還沒清淨。沒清淨，換句話說，你這個心起念、起分別是從無中斷。你睡大覺躺在床上，身是不動了，你的心還是在起念，還是在分別，起念就變成夢境。夢從哪裡來？你睡覺的時候，你心裡頭有念，夢是從念生的。如果你沒有念，就沒有夢了。你有善念就有好夢，你有惡念就做惡夢。由此可以證明，夢確確實實是從念生起的。 夢境短暫，可是你在夢境裡面那個感受不是短暫的。中國古人筆記小說所講的「黃粱夢」，這是大家所熟悉的。說一位窮秀才天天在那裡胡思亂想，有一天在一個道觀，道士在那裡打坐，旁邊有個爐子在煮小米稀飯，黃粱是小米，很快就燒熟了。他坐在旁邊打瞌睡，就做了個夢。夢到他去趕考，結果考中第一名狀元，然後皇帝派他做知縣、做官，官慢慢的升，做了若干年升到宰相，凡是過去對他有恩惠的人，一個個都報答，過去與他有過不去的人，一個個都報仇，恩怨分明，到最後自己也犯了罪，被皇帝貶職，生活潦倒，苦不堪言。這時一下醒過來，那個黃粱還沒煮熟。這道士很厲害，就問他：你這二十年的太平宰相還得意嗎？他在夢裡做了二十年太平宰相，黃粱還沒煮熟！他在夢境裡確確實實感覺到幾十年過去了，人生如夢！ 年輕人對這個體會不深刻，年歲大的人對於這個感受非常的親切。我二十三歲到台灣，現在轉眼六十歲了，想想初到台灣那一天的光景，如同昨天一樣。往後還有三十年嗎？沒有了，三十多年一彈指過去了。人生是個夢，沒有一樣東西你能夠得到。你以為可以得到，那是假的，決定是虛妄的，無非是做一場大夢而已！所以佛教我們一切要捨，一切要放下，這是正理，絕對正確的道理。為什麼？一樣也得不到，你偏偏要求得，你不是在自找苦吃嗎？所以，放下就自在，放下就解脫。 一切法是妄想分別變出來的，唯識裡面講「唯識所變」，識就是念頭，就是分別心。所以，十法界依正莊嚴統統是以念為體。如果你念頭沒有了，那就像永嘉大師所說，「覺後空空無大千」。覺後，好像睡覺醒了，夢境沒有了。我們眼前十法界依正莊嚴是大夢，你現在這個分別心沒有覺、沒有斷，一天到晚繼續不斷在分別，所以外面境界相好像是個相續相，是連續的，其實它不是連續的，它是剎那剎那生滅的，就是《楞嚴》上所說的「當處出生，當處滅盡」、「隨眾生心，應所知量」，法爾如是。不要以為那個境界是真實的，真有這些事情，那你就看錯了，沒這些事！你要是把真相看穿，你怎麼不自在！真相看穿了，在一切境界裡面沒有得失的念頭。眾生之苦，苦在患得患失。我們在這個境界裡沒有得失，這多自在！一切受用無不自在。 阿彌陀經疏鈔演義 （第二十九集） 1994/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0029
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