禅宗講:
身是菩提樹 心如明鏡台
時時勤拂拭 勿使惹塵埃
這個對不對?對,但是不究竟。這是六組大師的師兄神秀大師說的。所以,咱們在禅宗裡講:“南能北秀”。咱們北方人都是有相法。神秀大師這一派傳下來的。那六祖大師說:
菩提本非樹 明鏡亦無台
原來無一物 可處惹塵埃
原來根本什麼都沒有,什麼叫惹塵埃?又高了。我們佛學院的同學,大概屬於神秀派的。在琢磨有相的,不是禅宗。我到雪峰去,有兩個例子,在唐朝一存祖師,有一次禅堂坐了五十二位,到了放香的時候,這一打板五十二個人全開悟了。這下禅堂就熱鬧了,全開悟了,明白了什麼是祖師西來大意。一個在大寮做飯的師父在那撈飯呢,他把笊籬一丟說我也開悟了!這就五十三個。
我到那朝山的時候,他問我有什麼看法,都成佛了?我說在我們一般的,禅宗自己認為,開了悟就是成佛。我不承認這個問題,禅堂自己認為是自封為佛。佛沒授記,佛授記的就是佛滅度之後,再來繼續成佛的只有彌勒菩薩,中間沒加這麼多佛。這個只是開佛的智慧,沒有佛的功德相。因為開悟時沒有佛的八十種相好,沒有佛利益眾生的功德。明心見性比那個一般的修行快得多了,這叫乘性起修。乘你全體的性來起修,全修在性,那他修起來,比我們一般沒開悟的人要快得多;開悟了就不再造惑了,那成佛就快。但是這個明心見性只認識到素法身,沒有度眾生的神通變化。我們學教義的人就非常認真,比如十信滿心登到初住,那華嚴境界他能化現成佛呀,在一百個世界,示現成佛,佛說的初發心是始成正覺,不是指一般凡夫說的,你研究教義久了。你就知道初發心成正覺是指你初發菩提心,登了初住的才是真正的發菩提心。
一般的發心,是欣樂心。而十信滿心的境界相,是覺知前年起惡,止其後念不起。這是真正有信心的菩薩,不再造第二念的惡,咱們做的到嗎?咱一般的是隨著妄想造業,如果能感到念頭不對,馬上給他止住,在這個情況之下發菩提心,叫真正的發菩提心。這叫發心住。把你的心住在菩提上,菩提是個名字,他的心永遠是覺悟的。但是一位一位還得斷惑,十住,十行、十回向。三十位登了初地了,初地時發菩提心,他真正發了菩提心了。證得的和發心向往的兩個不同。比如說我們佛弟子,人人都有佛性,無論在家出家都發心成佛。這個沒問題,發心成佛一樣。初住的菩薩跟初地的菩薩發心成佛那相差的天大呢,因此我們在佛學院讀書,初步從文字上你理解了,出家究竟是怎麼回事,你連這個煩惱家都沒出,你整天煩煩惱惱。出家是出煩惱家,煩惱都斷了,再出無明家,(音響雜音)剛才來個警告,要出無明家。這就是無明。