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鐘茂森：蕅益大師說孝道：孝聞說
蕅益大師說孝道—《孝聞說》 鐘茂森博士主講 （共一集） 2010/5/12 中國雲南晚晴軒 檔名：57-020-0001 尊敬的諸位大德菩薩，大家好！我們今天一起來學習蕅益大師的一篇文章，這篇文章題目叫「孝聞說」，是蕅益大師給我們講解孝道的道理。 首先我們簡單的給大家介紹一下蕅益大師其人。應該很多淨宗的同修對蕅益大師都是非常熟悉，大師他的法名是智旭，號蕅益，是我們淨土宗第九祖。他俗姓鐘，跟我是本家，祖籍是江蘇吳縣人。自小就有很大的抱負，以聖學為己任。一開始學儒，受到程朱學派的影響，所以對於佛法有誤解，他著書辟佛，批判佛教。到後來他讀了蓮池大師（淨土宗第八祖蓮池大師）的《竹窗隨筆》之後，知道自己錯了，於是把自己所著的書全部焚燒，這是他十七歲之前的事。到後來就發心學佛，到二十歲的時候讀《地藏經》，就發起出世志，希望能夠出家修行，而且每天念佛。到了二十四歲，有一次聽古德法師講經，古德是蓮池大師的弟子，蕅益大師最佩服的就是蓮池大師，他是私淑蓮池。雖然蓮池大師不在了，但是他的弟子古德在，古德法師也是一位有修有證的大德，所以蕅益大師就拜古德法師為師，聽他老人家講經。後來聽經的時候，忽然產生了疑情，這禅宗裡面非常重視疑情，所謂小疑則小悟，大疑則大悟，不疑就不悟。有疑情，要通過用心的參究才能夠豁然大悟。蕅益大師參究，大悟了，在禅宗大悟之後，他就歸隱靈峰，在教上下功夫，另外也專精律學，最後他是專弘淨宗。所以他老人家是通宗、通教、通律，而且闡揚淨土，可謂是佛門的龍象全才。 最後他示疾，有疾病，因為他自小身體就不是很好，到後來生病的時候，他就立下遺囑，要求弟子們把他火化之後，把自己的屍骨都削成粉末去布施禽獸和魚類，跟這些眾生結西方緣。後來他的病稍微好了，好了之後，有一天他就趺坐向西，舉手而逝，他是坐著往生的，走的時候只有五十七歲。雖然他走得早，但是他著書立說，可以說是著作等身，為我們後世學人提供了大量珍貴的教材。他老人家往生之後，弟子們給他收殓，三年之後把棺材打開，竟然發現大師頭發長得很長，把耳朵都蓋住了，而且面貌如生，使大家都覺得不可思議。所以弟子們不忍按照他的遺願把他的屍骨削成粉末去喂眾生，於是給他建了個塔，就在靈峰上給他造塔。 大師著述很多，主要分為兩大類，一個是宗論，一個是世論。宗論，因為他的一生在靈峰歸隱，所以也稱為《靈峰宗論》，總共有十卷。世論，就是專門注解經的，經的解釋叫世論，我們熟知的像《阿彌陀經要解》，還有大師對《楞伽經》、對《心經》、對《法華經》、對《楞嚴經》、對《梵網經》，還有律宗的典籍、還有論等等，注解非常的多，總共一百九十一卷，大師著作非常的豐富。 印光大師非常推崇蕅益大師的《阿彌陀經要解》，印光大師說，即使是古佛再來為《阿彌陀經》做一個注解，也不能超過蕅益大師的《要解》。相傳印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對於蕅益大師著作這樣的贊歎，我們想想蕅益大師是何人？雖然他沒有暴露身分，但是我們恩師上人講，真的，若不是阿彌陀佛再來，也必定是觀世音菩薩再來，要不然當不起大勢至菩薩如此贊歎。所以我們相信蕅益大師必定是佛菩薩應化世間，為我們末法眾生開啟一條修學，尤其是淨宗修學的光明大道。他是明朝末年清朝初年的人，在法運來講已經是末法時代，但是末法時代的剛開始，所以他老人家出現肯定是有使命的。他老人家可以說是通儒、通律、通禅、通教，真的是集大成者。 我們今天從大師《靈峰宗論》第四卷裡頭選取出他的一篇文章「孝聞說」，是他老人家為我們開示什麼是孝道，從世出、世間兩個角度來談孝道。這篇文章雖然不長，文字言簡意赅，但是講到的理可以說是非常的精辟，對我們學佛人如何落實孝道有著重要的指導意義。因為孝道是世出世間法修學的大根大本，淨土宗也不例外，你看淨土三經當中，《觀無量壽佛經》裡面給我們講到三福，第一福就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一福的第一條，非常的重要。如果我們能夠在孝道上扎好根基，我們的修學一定能夠一帆風順。可以說整個聖賢教育，包括佛法在內，統統都是孝道的教育，修學的過程就是孝道落實和圓滿的過程。我們今天認真的來學習這篇文章。首先看題目： 【孝聞說】 『孝』裡頭的含義極其深廣，孝是因，『聞』是果。「孝聞」是出自於《尚書．舜典》，是講大舜事親至孝。我們都知道他在「二十四孝」是排首位的，他的父母要謀害他，但是舜能夠不僅智慧的保護好自己，同時用自己的至孝感化了父母，這是有智慧、有德行。如果沒有智慧不能保護自己，真的被父母殺害了，這是陷父母於不義，這是不孝。保護自己的同時，對父母又毫無任何的怨恨，任勞任怨，最終能感化父母；不僅感化了父母，我們看到傳記當中，感化了鄰裡鄉黨，感化了田野當中的大象、小鳥。他的繼母要故意刁難他，讓他去後山耕田，那個工作量太大了，結果舜毫無怨言就接受，感動得山裡的大象出來給他耕田，小鳥給他播種，這是感動天地。 同時當時天子是堯，堯帝聽聞舜這種純孝的心行，也被感動，請他出來替國家人民服務，並且把自己兩個女兒都嫁給他，請自己的九個兒子跟他做朋友。這些兒女們跟他交往，確確實實都被他的孝心感動，報告給堯帝。於是堯帝在二十八年之後，舜已經為國家服務了二十八年，經過這樣的考核，最終將天子的帝位傳給了舜。所以舜是「名聞遠達，信能充實上下，潛行道德，升聞天朝，堯乃徵用，命之以位而試之也」。聞就是講他的名聲聞達於四方，於是感動了天子堯把他請出來，用他來替國家服務。舜能以孝治天下，真正幫助堯實現和諧社會、和諧世界，他完全是以自己的德行感來的這分福報。所以《中庸》裡面孔子贊歎舜是「德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟飨之，子孫保之」。這是講世間的大孝，他的德行可以能夠聞達於四方，聞達於天子，最後使他能夠成為天子。 出家人，修出世道的人，佛法修行人，要盡出世大孝之道，就像佛一樣。真正成佛了，這一種名聞是聞於法界，法界中至尊至貴。人間講天子是至尊貴的，成了佛，那是法界裡面最珍貴的，比世間大孝就更高。所以這個孝聞，分世間之孝和出世間之孝，兩個雖然境界不一樣，但是道理相同，都是用自己的德行圓滿自己的孝道，來聞達四方、聞達法界，所以這篇文章題目叫「孝聞說」。 『說』，這是文體的一種，也叫雜說，一般都是用來說明事物，講述道理。尤其是在唐宋以後比較多，像清朝袁枚有一篇《黃生借書說》，這些都屬於說事理的。我們恩師上人勸我們要在扎好德行的根的同時，要學習一百篇古文，學習文言。我們也嘗試了從這些祖師大德的著述裡面選取一些好文章，既學習德行，也學習文言。今天我們就來學習這篇「孝聞說」，我把這篇文章分成三個段落，第一段就是第一句話「世出世法，皆以孝順為宗」；第二段是「梵網經雲」到後面「正欲人以戒為孝故也」；第三段是「夫世間孝以朝夕色養為最小」到最後，三個段落。第一段是所謂開宗明義，第二段是為我們說明「孝名為戒」這個意思，第三段是給我們分開世間和出世間法，孝都有小孝、中孝、大孝的說法，一一為我們辨明。我們來看第一段，就是第一句，開宗明義： 【世出世法。皆以孝順為宗。】 剛才我們提到孝，它的意思極其深廣。中國的文字都特別有智慧，是智慧的符號，你看一個「孝」字，上面是個老字頭，下面是個子字底。說明什麼？老一代和子一代合為一體，這叫孝。所以孝的真實義是表一體。我們曉得老一代上面還有老一代，追溯到過去，是無始的；子一代下面還有子一代，延伸到未來，是無終的，無始無終是一體，這是孝。這代表什麼？代表自性，時間上講，無始無終是一體，空間上講，十方是一體。十方三世一切的現相統統是自性所變現的，所以孝表自性，表宇宙的本體，當然也表本體所現的一切相，誰要是證得自性，才能叫做孝道的圓滿。所以孝道也是表性德。 世出世間法，世法和出世間法，這是講聖賢的教育，是『以孝順為宗』的，孝是表自性性德，順就是隨順自性性德。所以孝順就表什麼？性德和修德不二，性修不二，所謂「全性起修，全修在性」，這是孝順代表的意思。性德本自具足的，一點都沒有欠缺，佛有圓滿的性德，我們凡夫也是圓滿的性德，沒有比佛少一點。但是我們的性德現在沒有辦法顯明，像儒家《大學》裡講的，我們有明德，可是明德不明了。我們的明德跟聖人的明德無二無別，一樣的，可是現在我們沒有顯明它，聖人是能夠把明德顯明出來。那我們現在怎麼辦？就要明明德。明明德，第一個明字就是顯明，是動詞，把我們本有的明德顯露出來，你就是聖人了。 佛法裡面講的也是這個道理，我們統統是具足性德的，但是性德被障蔽住了，它不能顯發出來，把這個障蔽去除掉，性德開顯出來，你就成佛了。世尊成佛之後告訴我們，「眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得」。智慧德相跟如來沒兩樣，跟佛一樣的，但是我們現在得不到佛的受用，沒有佛的智慧，沒有佛的德能，沒有佛的相好。原因是什麼？因為我們有妄想執著，所以不能現前。現在我們就要修，所謂修，就是去除我們的妄想執著，這些是障礙。怎麼修？順著自性性德來修，最終就能夠開發我們的性德，性德寶藏就開啟了，我們的如來智慧德相就現前，這是孝順所代表的意思。 所以從這裡可以得知，孝、順就是世出世間聖賢教育的大根大本，也是聖賢教育的圓滿。假如我們沒有成佛，不能成聖成賢，孝道就欠缺，因此說，世出世間法，以孝順為宗。「宗」是崇尚的意思，如果你查字典，你能夠看到它的意思裡面講到，它有重要的意思、有主要的意思，這個宗就是在世出世間法當中最主要的、最重要的宗旨，關鍵修行的方法，這叫宗。宗也稱為修行之要徑，我們要通向我們的目的地，那我們走什麼路，挑那條最近的路，最快速達到目的地的路，這叫要徑、捷徑。這個宗就是我們修行的要徑、捷徑，我們想怎麼樣成聖成賢，如何成佛，孝順是捷徑。宗也有綱領的意思，就是修行的綱領，所謂綱舉目張。我們撒網，要抓住那個主要的綱，綱一拉，這網就起來了。領是什麼？領是衣領，提一件衣服，你把領子一提，整件衣服就很順了。所以這個宗是教導我們如何修行，修行一定是順著自性而修。自性由孝字代表，修行就由順字代表，孝、順，孝是體，順是用，最終證得一體。這篇文章主旨就是這第一句話。 後面是蕅益大師為我們開解，為什麼說世出世法以孝順為宗。我們看第二段，第二段是為我們說明《梵網經》裡面講的「孝名為戒」的意思。為什麼說孝名為戒，我們來看蕅益大師的文章： 【梵網經雲。孝順父母師僧三寶。孝名為戒。蓋父母生我色身。師僧生我法身。三寶生我慧命。是故鹹須孝順。而欲修孝順者。尤須念念與戒相應。】 我們先看到這裡。大師這裡引佛經《梵網經》，《梵網經》也叫做《梵網菩薩戒經》，或者《梵網菩薩戒本》。《梵網經》跟《法華經》、《華嚴經》三部經，都是被公認的一乘經典，一乘比大乘更究竟，這是了義中的了義。因為《梵網經》流傳到中國來只有一品經，只有「菩薩心地戒品」這一品，主要是給我們講菩薩戒，所謂「十重戒」和「四十八輕戒」，其他的品就沒有被翻譯過來，現在已經失傳了，很可惜。 《梵網經》告訴我們，菩薩戒，假如能夠用一個字總括菩薩戒，這個是什麼字？就是孝字。所以《梵網經》裡面有經文講，『孝順父母師僧三寶，孝名為戒』。佛教我們要孝順父母，要孝順師僧，師是老師，僧是出家人，當然他代表僧團，是三寶中的僧寶。三寶，就是佛法僧三寶，這三寶要知道有住持三寶，也有自性三寶，我們講皈依三寶，要皈依的是自性三寶。自性佛是覺的意思，覺而不迷，這是皈依佛；自性法寶是正知正見，正而不邪，這是皈依自性法寶；自性僧寶，僧是清淨和合的意思，淨而不染，這是皈依自性僧寶。真正能皈依這自性三寶，你就成佛了，念念都是覺正淨，這是真孝順，所以「孝名為戒」。菩薩戒講什麼？就是教你孝，孝就是戒。 底下蕅益大師為我們解釋，為什麼叫孝名為戒。『蓋父母生我色身』，蓋是語氣助詞，沒有意思，提起一個開頭。父母生我色身，我們這個身體是物質的身體，叫色身，當然它除了物質以外還有精神，精神是由受、想、行、識這四部分組成。色受想行識這叫五蘊，也叫五陰，所以我們這叫五陰身，我們這個身體是物質和精神和合而成。從哪來的？是父母生我們的，所以父母是我們的身的緣，是條件，緣是條件，沒有父母這個緣，這個條件，我們不可能有這個色身。色身依父母之緣而起的，我們就要感恩這種緣，所謂「緣之所在，恩德弘深」，父母生我們、養我們，給我們身命，這就是很大的恩德。 『師僧生我法身』，三寶裡頭的老師，佛門裡頭的老師，我們講有傳法的、有授戒的，佛法裡面的老師生我們法身，法身是依師僧之緣而起的，更是恩德弘深。如果沒有老師生我們的法身，我們永遠不能夠出離六道。『三寶生我慧命』，我們的慧命得自於三寶，佛法僧長養我們的慧命，讓我們這一生能夠有機會出三界，永脫苦海。所以對於父母我們要孝順，對於師僧三寶更要孝順，父母對我們的恩德是一生一世，老師對我們的恩德是生生世世，果然把我們這一生了脫生死，跳出六道輪回了，這個恩德是無量無邊的、無盡的。所以對於父母和對於老師都要有孝順心。 如何修孝順？『而欲修孝順者，尤須念念與戒相應』。我們想要孝順父母老師、孝順三寶，最重要的就是「念念與戒相應」，要持戒。持戒，要念念持戒，不能有一刻夾雜犯戒、夾雜著不善，像《十善業道經》裡面講的，「晝夜常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」，這是念念與戒相應。這個戒是廣義的，當然包括我們講的十善戒、五戒，還包括佛對我們一切的教誨、教誡，我們要依教奉行。最根本的戒，我們講是五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是五戒。要持好這五戒不容易，誰能夠真正持好五戒，那才叫真佛弟子。 現在，這是我們恩師講的，在佛門當中真正能持五戒的人真叫鳳毛麟角，這個戒要持得清淨，太少了。為什麼我們在家、出家的同修五戒都持不好，原因在哪裡？我們師父上人講，因為前面沒有基礎。基礎是什麼？十善業道，在家人十善業道都做不了。十善業它叫善，還不能稱為戒，這善都沒有達到，戒就不用談了。所謂身三、口四、意三，身體不能造殺生、偷盜、邪淫，口不造妄語、兩舌、惡口、绮語，意不起貪、瞋、癡，這是十善。我們為什麼做不到？這前面沒有根。十善的根是什麼？十善的根是《弟子規》和《太上感應篇》。《弟子規》教我們修身，教我們禮，教我們倫理道德；《太上感應篇》教我們什麼？教我們因果，如果我們不知因果，不可能死心塌地去修善，也不可能持戒精嚴。所以要持戒精嚴，必須明信因果才能辦得到；對於倫理道德、對於儒家講的禮也要熟知，不能違犯，這是做人的基礎。人都做不好，談什麼作佛，談什麼成聖成賢？所以我們師父強調三個根，《弟子規》是儒家的根，《太上感應篇》是道家的根，《十善業道》是佛家的根，這三根都扎實了才能入道，你才能稱為孝順。佛家強調戒律，所謂「戒是無上菩提本」，沒有戒就沒有佛法；儒家強調禮，沒有禮就沒有儒。 所以聖賢之教都是教我們要落實的，要去真干，不是教我們成為講說之徒，只會說、不能做。我們孝順，怎麼孝順？佛家講孝名為戒，儒家也是孝名為禮。《論語》當中就有一章講到，「子曰：生事之以禮，死葬之以禮、祭之以禮」。這是什麼？孔子回答的，孟懿子問的什麼叫孝，夫子答「無違」，無違就是不違禮。具體來說就是，「生事之以禮，死葬之以禮、祭之以禮」。不管父母生還是死、在與不在，都不能違禮，這不就是講孝名為禮嗎？所以真正克己復禮，才能夠以禮事親。父母在的時候，我們以禮去侍奉父母，不能違禮，違禮就非孝；父母走了以後，我們安葬父母要循禮，遵循禮，每年祭祀父母也是依禮而行。儒家十三經之首的《孝經》，就是告訴我們事之以禮、葬之以禮、祭之以禮，就這三樁事，《孝經》就是三句話就概括盡了。 我們再看看《弟子規．入則孝》也是如此。「入則孝」裡面從「父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶」，到「谏不入，悅復谏，號泣隨，撻無怨」這一段，就是父母在的時候我們如何事之以禮。這個是養親，養親不僅養父母之身，還要養父母之心、養父母之志。《孝經》上講事親五致，所謂「居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴」。居則致其敬具體落實《弟子規》上頭八句，「父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶。父母教，須敬聽，父母責，須順承」；養則致其樂是後面一大段，「冬則溫，夏則凊，晨則省，昏則定。出必告，反必面，居有常，業無變。事雖小，勿擅為，苟擅為，子道虧。物雖小，勿私藏，苟私藏，親心傷。親所好，力為具，親所惡，謹為去。身有傷，贻親憂，德有傷，贻親羞。親愛我，孝何難，親憎我，孝方賢。親有過，谏使更，怡吾色，柔吾聲。谏不入，悅復谏，號泣隨，撻無怨」，這都是講養則致其樂，養父母讓他們生歡喜，這是具體做法；病則致其憂，講的就是「親有疾，藥先嘗，晝夜侍，不離床」。 剛才講的事之以禮，這是父母在世，也包括父母有病的時候，我們要晝夜侍、不離床，這都是講到世間對父母的孝敬，從這裡面我們去養成純孝的心。父母走了之後要葬之以禮，《孝經》上講的喪則致其哀，就是《弟子規》講的「喪三年，常悲咽，居處變，酒肉絕。喪盡禮」。每年四時祭祀，春夏秋冬都有祭祀，所謂慎終追遠，常常盡孝思，不忘父母，這是祭之以禮。《孝經》上講到祭則致其誠，《弟子規》上講的「祭盡誠，事死者，如事生」。這是教我們孝就是禮，沒有禮就沒有孝。我們再看蕅益大師文章下面的一段： 【如曾子雲。無故而殺一蟲蟻。非孝也。無故而折一草木。非孝也。世孝尚爾。況出世大孝乎。】 大師對於儒的經典非常的精通，旁徵博引，這裡引《禮記．祭義篇》裡頭曾子的話。曾子，是孔老夫子的得意門生曾參，曾子後人稱為宗聖，也是一位了不起的聖賢。《禮記．祭義篇》裡面有他的話，「曾子曰：樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉。夫子曰：斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也」。這就是蕅益大師所講的，曾子講無緣無故要是殺害禽獸乃至蟲蟻，就是一切眾生，這都不是孝，就是不孝，無緣無故去砍伐草木也是不孝。儒家說砍伐樹木都要講究時令，殺禽獸也要看時令，譬如說春天不能殺禽獸，春天是禽獸繁殖的時令，這個時候殺，那是把天德都給損傷了。天有好生之德，孔老夫子講的，「斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也」。雖然儒家沒有徹底讓我們斷殺，但是也要懂得時令，不能隨便殺；佛家講到究竟圓滿，禽獸眾生不可殺。樹木花草、農作物，這個我們雖然不叫殺，叫去砍伐，叫去收割，但是也要按時令，不能夠不按時節就斷掉了它們的生機，這也都跟仁愛的心相背離。 孝就是一體的仁愛，連世間儒家講的孝都如此，都講到這樣的高度，何況出世大孝？那比世間孝就更高了。佛家講五戒，第一個就是殺戒，殺害一切眾生這都是犯殺戒，這就是不孝。殺戒裡頭不僅包括殺眾生的身命，包括傷害一切眾生他們的感情、他們的心靈，讓他們生煩惱，這都是屬於犯殺，這都是不孝。為什麼？破壞了法界一體，真正有一體的愛心，怎麼忍心讓眾生因我而生煩惱？這個煩惱不僅包括瞋恚的煩惱，也包括貪愛的煩惱、貪瞋癡慢疑種種的煩惱，我們都不能夠讓眾生起這些煩惱。我們應該幫助眾生消除這些煩惱，看到眾生起種種煩惱我們於心不忍，這是孝心，這是持戒，持殺戒。底下蕅益大師又講： 【以要言之。真能孝順父母師僧三寶。決不敢犯戒造惡。經言孝名為戒者。正欲人以戒為孝故也。】 『以要言之』就是概要的來說，『真能孝順父母師僧三寶』，你就『決不敢犯戒造惡』。真，是慎獨；在眾人面前不敢犯戒造惡，可是獨處幽居的時候，在暗室屋漏當中就敢犯戒、敢造惡，甚至為所欲為，肆無忌憚，那就不叫真，那是假的，那是用妄心，不是用真心，這把自己的法身慧命給折損了，自己的心意就不誠。儒家《大學》強調的慎獨，就是為了幫助我們誠意，意誠而後心正，心正而後身修，身修了才能有齊家、治國、平天下，才能做到。佛家也不例外，你真能夠持戒，你自己可以斷惡修善，不令絲毫不善間雜，心地純淨純善，你自己成就，你能成佛，也同時幫助一切眾生成佛。佛家講一切眾生皆是我們父母，你成佛了，才能夠幫助一切眾生成佛，這是最大的孝順。 所以我們要養這個孝心，這孝心是大根大本。為什麼我們會犯戒，為什麼我們還會造惡？就是孝心不夠。所以你要修心有成就，一定要孝心真純，真的是為父母、為老師、為佛法盡自己的心力，你這才是給父母帶來究竟的利益。你修學成就了，超度父母，父母也能成聖成賢。你能夠光耀佛門，我們講的紹隆佛種，弘法利生，你真有孝心才做得到。所以《梵網經》裡面講到孝名為戒，這就是讓我們修學人以戒為孝，知道只有持戒這才是為孝，為孝是你做到孝了。你不持戒，孝就沒做到，那就是不孝。這個跟儒家《孝經》裡講的道理相通，《孝經》上講，「事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭」。居上不驕，是在上位的人莊嚴恭敬，特別對下一定是不驕慢，謙恭。為下不亂，是在下位的人以恭謹來奉上，不亂來、不違逆。在丑不爭，這個「丑」當眾字講，就是處眾的時候，跟大眾在一起我們不搞競爭，我們能夠跟大眾和順。 《孝經》又說，「居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭則兵。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也」。如果居上驕慢，就會滅亡，一驕慢就很容易墮落。我們看到唐朝的唐玄宗，晚年寵信楊貴妃，聽信小人，像李林甫、楊國忠這類的人得寵，結果最後導致安史之亂，幾乎亡國。這是什麼？自己驕慢。為下而亂則刑，刑是受刑，在下位的人如果亂來，當然就會受到處罰。在丑而爭，處眾的時候跟人家爭。要知道跟人競爭，競爭升級就是斗爭，斗爭升級就是戰爭，人與人之間，乃至國與國之間都是如此。兵就是斗爭，甚至是戰爭，這哪是孝？如果居上而驕、為下而亂、在丑而爭，這三個有一樣，即使你每天給父母三牲之養，供養父母的衣食很豐富，但是猶為不孝也，這還是不孝。為什麼？你這麼做，自己身都不保，你怎麼能保家？倘若自己居上而驕則亡了，滅亡；或者為下而亂則刑，受了刑罰，坐了監牢獄，做了不法的這些活動，受了判處，甚至是被判決死刑；或者是跟人爭斗被傷害，這就是毀了自身，也侮辱了雙親。 所以《孝經》裡面強調，「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」。這是孝剛開始就要做到的，最基礎的就是自己的身要保全得好，身體得自於父母，怎麼能毀傷？如果造那些不好的業，就容易受毀傷。不僅不毀傷自身，還要不辱自己的雙親。《禮記．祭義篇》就有講到，「父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣」。父母把我們生下來，我們是全身完整的得自於父母，那就有義務完完整整的把它保留到最後，一直到自己一口氣斷了，那才叫全，這叫孝。像曾子臨終的時候叫門人打開被子，讓他們看看全身手足每一個部位，問他們：我這身體有沒有哪個地方缺陷？弟子們說沒有。曾子說：我這個孝就叫做保全了。所以不虧其體，不辱其身，不僅對我們的肉體要保全得好，更重要的是我們的德行也要保全完美無瑕。不辱自己的身就不辱親，這叫全，全孝。 學佛人也是如此，假如我們不能持戒，這就是侮辱了佛門，讓佛蒙羞。人家看不起佛教，我有這個責任，我是不孝。真正學佛人要發心做世間人最好的榜樣，所謂「學為人師，行為世范」，這才是真正孝敬佛陀，孝敬老師。老師不用我們物質上的孝養，只是希望我們能依教奉行，能夠光耀佛門，這個是老師最歡喜的，佛最歡喜的。所以《普賢行願品》裡面講到，一切供養中「法供養最」，法供養當中最殊勝的，第一個就是「如說修行供養」，這個是講到孝順佛陀，孝順師僧三寶。 這一段講到孝名為戒的含義。底下這一段就給我們辨明世出世間法的小孝、中孝、大孝。我們來讀蕅益大師的文章： 【夫世間孝。以朝夕色養為最小。以不辱身。不玷親為中。以喻親於道為大。】 世間孝道有小孝、中孝、大孝。什麼叫小孝？這裡講到『朝夕色養』，這是最小的。『最小』是講什麼？最基礎的、最根本的，要是這個都做不到，那中孝、大孝根本不可能做到。那是講我們的心，凡夫心量小，他能夠對自己的父母做到色養，這就是凡夫心量當中做到的孝。《孝經》也講到三個層次，「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身」，這個也是相應，始於事親就是對自己父母親做到朝夕色養。剛才我們提到的孝親五致，「居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴」，也就是《弟子規．入則孝》這一章你做到了，這是事親，這是最基礎的，叫小孝。中孝事君，事君是為國家、為人民服務，你做到『不辱身、不玷親』，自己德行沒有虧欠，道德崇高，不玷污自己的雙親，不侮辱門楣，這是中孝。大孝是什麼？自己能立身行道，成聖成賢，而且以聖賢之道教導自己的父母長輩同歸聖道。『喻親於道』，這個喻就是知曉、開導的意思，用聖賢之道來開導父母，也讓父母成聖成賢，這叫大孝。當然要父母成聖成賢，必定自己先得成聖成賢，所以終於立身這個終是終極，做到了世間講的圓滿的孝道就是自己成聖成賢，同時也能夠感化父母成聖成賢。 我們看第一個色養，這一點現在人做到的都不多。《論語》裡面有一段「子夏問孝」，孔子的學生子夏問如何行孝，「子曰：色難。有事弟子服其勞。有酒食先生馔，曾是以為孝乎？」孔子講色難，色是顏色、面色，難就是不容易，用和顏悅色侍奉父母這是很不容易，很難得的。如果說用飲食養父母，有事了就幫助父母去解決，有事弟子服其勞，這是用我們的身體來奉養父母；有酒食先生馔，先生也是講父母，我們吃的、用的先孝敬父母，讓父母先享用。僅做到這個就叫孝嗎？曾是以為孝乎，這就是孝嗎？當然不算。為什麼？能夠養父母，服其勞和供養酒食這都是屬於養父母之身，可是沒有到養父母之心。這色難，就講到養父母之心，一定是讓父母高興歡喜，我們要和顏悅色，這講色難。朝夕色養，能夠做到這一點，在當今社會已經很不容易。 我們看到山東衛視「天下父母」做的報導，對王希海這個大孝子做的報導。王希海是二十六年如一日，為他植物人的父親來服務、來護理，二十多年來，他父親身上一個褥瘡都沒長。每次到用餐的時候，他是每一小時給他喂一次，只能喝些流質，植物人不能動，有時候喉嚨裡有痰，王希海就用吸管把他父親嘴裡的痰吸到自己嘴裡吐出來，這個動作一做就重復了二十六年。每半個小時幫他父親翻身、按摩一次。一早就爬起來，到晚上也不能睡幾個小時，不讓自己睡太深，怕睡太深了，父親的需要自己感受不到。雖然他父親植物人不能動彈，但是他也讓他父親每天做運動，每天散步。怎麼散步？把他父親抱起來，兩個腳站在自己腳背上，自己往後退，讓他父親就做走路的姿勢，走一個小時，他父親體重一百六十斤，天天做。我們這次到青島企業家論壇見到了王希海，我跟他同桌吃飯，向他請教，而且聆聽他的分享，在座沒有不感動的，都是感動涕零。這個是色養到了極致。 我自己沒有真正深入學佛之前，孝順做得不夠好，後來聽到師父上人講經，知道自己不夠孝順，而且過去做了很多令父母傷心的事情。在一九九七年，我聽師父講《發起菩薩殊勝志樂經》的時候，就發了九條孝願，發願孝養父母，不僅做到「色養」，還要做到「不辱身、不玷親」，還要做到「喻親於道」，不僅要做到世間孝，還要做到出世間孝。我自己發的這個願今天也跟大家分享，主要是請大家多監督我，幫助我去落實。前四條都是講色養的，雖然是小孝，但是很重要，關鍵是從這裡面我們要養成純孝的心。 第一願是，「我從今日至未來際，對於父母，傾盡所有，乃至身命，以至誠心，禮事供養，晝夜六時，心不間斷。若對父母，或因悭吝不捨，或貪利養名聞，不勤奉事，我則名為欺诳如來」。這是對父母色養，而且要做到心不間斷，向王希海孝子學習。王希海他有出國的機會，他放棄了，也放棄了成家的機會，從二十三歲開始照顧植物人的父親，整整到二十六年之後，他的父親過了八十大壽，八十二歲往生，他對他父親的色養才叫圓滿。 第二願，「我從今日至未來際，對於父母種種善願，盡捨身命，悉皆實現。若生退怯，不願成就，我則名為欺诳如來」。這是對父母種種善願，不惜一切都應該幫助成就。如果你問，父母的願不善怎麼辦？不善，我們要有義務幫助他轉成善，變不善為善，也是不惜一切來成全。 第三願，「我從今日至未來際，對於父母，以種種美好柔軟言辭令其歡喜，勤事不懈，若對父母以一粗言令其不悅，我則名為欺诳如來」。對於父母我們要和顏悅色，勤事不懈，不能用粗言，不能夠頂嘴，不能夠用惡口來傷害父母。 第四願，「我從今日至未來際，日夜常思父母恩德善行，常生信敬，起教師想，於他人前贊歎父母之德。若於父母伺求其過，生一念輕慢之心，我則名為欺诳如來」。我們日夜心裡只裝著父母的恩德、父母的善行、父母的優點，不看父母的缺點，不記父母的不善，更不能夠對父母有怨恨心，對父母相信、恭敬，像對老師一樣。孔子講「三人行，必有我師」，三人行，一個是我，一個是善人，一個是惡人，三個人走在一起，其他兩個人都是我的老師。善人是我的老師，我要向他學習；惡人也是我的老師，我要警惕自己，不能夠造同樣的惡業。這是講到三人行都有我師，更何況是父母？父母跟我也是三人，父母兩位都是我的老師，而且我只看父母的優點，不看父母的缺點，在別人面前只贊歎父母的美德，隱晦父母的缺失。正是了凡先生在《四訓》裡面講的彰顯祖宗之德，掩蓋父母的罪愆。如果對父母還有挑剔的心、批評的心、輕慢的心，這叫欺诳如來。 我們發了願，在佛世尊如來像前發的願，請諸佛菩薩證明。我在一九九七年發了這個願之後，受母親的囑咐，到達拉斯淨宗學會拜見恩師上人的時候，也在他老人家面前發了這個願，請他老人家證明。如果做不到，那就是欺诳師僧三寶，那就大不孝，這是大惡、大逆，將來必定是墮地獄。這九願裡面，前四願是色養，要做到也不容易，要自己有真純的孝心，還要祈求佛力加持，念念不忘。自己修德、修慧，斷一切惡、修一切善，才能做到不辱身、不玷親；到喻親於道，這就大孝，幫助父母成聖成賢，在佛法裡面講成佛。能不能成佛？一定能成佛，因為人人本來是佛，眾生皆有如來智慧德相，怎麼不能成佛？誰都能成佛。我們如何幫助父母成佛？就是幫助他們念佛求生西方極樂世界。蕅益大師講過，往生與否，「全憑信願之有無」，真正幫助自己的父母長輩生起對於極樂世界阿彌陀佛堅定的信心、堅定的願望，求生淨土，這你是大孝；你能護持父母長輩往生極樂世界，你這是孝道圓滿。所謂「親得離塵垢，子道方成就」，塵垢是六道輪回，父母能夠離開六道輪回，這個孝道才叫做圓滿，才能叫成就。 蕅益大師本人，他雖然是出家了，但是出家是行出世大孝。大師二十四歲出家，二十五歲就大悟，在二十六歲那年他給母親寫了一封信，在正月三日寫的信，告訴母親說，自己在三寶前燃香刺血，刺舌血，用血寫家書，給母親寄回去血書。因為蕅益大師出家的時候，怕自己母親親情難割捨，所以沒有事先知會母親，他講自己是「志在出世，恐母愛情難割，不得不硬卻心腸，潛行方便」。他出家的時候，他是為了盡大孝，又擔心母親因為日夜思念自己的兒子，所以在三寶前燃香刺血寫下家書，寄回去給母親，勸導母親放心，更重要的是努力念佛求生淨土。他母親最後病危的時候，蕅益大師當年二十八歲，回到母親身旁照顧，四次割股療親，最後他母親還是往生了。蕅益大師痛切肝肺，寫了一篇回向文，跟一些同修道友為自己亡母做很多的功德，念經念佛超度回向。我們相信蕅益大師的母親一定是超升了，或者是往生西方淨土成佛去了，或者是至少在天道。 在歷史上很多這樣的案例，像宋朝有一位宗頤禅師，他也是對父母非常的盡孝。他是襄陽人，父親早死，母親撫養他長大。後來宗頤禅師剃度出家，參究佛理，了明心性，於是把他母親接到自己方丈室旁邊，搞了間房間，也勸母親落發剃度，跟著他一起修行，他母親跟著兒子當然也是願意，由禅師奉養飲食，這是養父母之身。禅師還勸勉自己母親念佛，後來他母親念到無疾而終，安詳往生，這個比生天更為殊勝。唐朝有一位宗一禅師，他的父親以捕魚為業，最後不幸掉到水裡淹死了。後來這位法師為了救他的父親，出家修行，報答父母養育之恩。修行極為清苦，一雙草鞋，一件粗布僧衣過日，吃的東西非常的簡單，修苦行，所以佛門中人都稱他叫頭陀，頭陀是苦行僧。有一天他帶著行李出山的時候，准備去行腳參方，走了不多遠，忽然腳擦傷了，流血，這時候他豁然大悟。這時候他就不要再下山參方，他已經大悟了，回到山上。結果在山上遇到了雪峰禅師，跟他印證，說你是乘願再來度化眾生的菩薩。後來有一天晚上，宗一禅師就夢見他父親特別來道謝，說因為你出家的緣故，你已經明心見性的功德，對我是一個非常大的超薦，我已經得生天上，特此來通報給你。我們看到真是把自己的父母超薦到天上，甚至超度到極樂世界，這是最大的孝。 蕅益大師所行的就是最大的孝，這個孝心，他在家就能做到朝夕色養，他能夠給自己的母親四次割股療親，這個心雖然是講的色養，雖然是小孝，但是心是一致的，用這個心來做為自己日後修行的動力，他也能夠大徹大悟，成佛作祖。所以修行，孝是根本，《梵網經》裡面也講到，「戒雖萬行，以孝為宗」。戒包括如來教誡，所謂六度萬行，菩薩戒。菩薩的行持都是以孝為宗的，孝是菩提心的根本。菩薩為什麼能夠發起眾生無邊誓願度這個菩提心？因為他是大孝，大孝子，他可以為自己的父母勇猛精進，斷惡修善，而他能見一切眾生皆是自己父母，所以他能夠圓成佛道。只有圓成佛道，才能夠真正滿度一切眾生、度一切父母的大願。 出家了，雖然出家，不在家裡孝侍父母，但是假如父母沒有人照顧，出家人也應該有責任孝養父母。蓮池大師《竹窗隨筆》裡面專門提到這一段，出家雖然叫辭親割愛，但是對於父母的奉養還是有義務的，出家是受十方供養，自己得到飽暖，怎麼能夠坐視父母受饑受寒而不管？所以唐朝六祖惠能大師，他也是大孝子，雖然沒文化，但是每天砍柴、賣柴，掙點錢來奉侍他母親，他父親早死。後來聽了《金剛經》「應無所住而生其心」，他大悟。有悟了，他就想要去黃梅五祖會下求法。但是母親怎麼辦？如果母親沒人照顧，他就不能離開母親。但是很難得，有些居士、同修見到惠能大師是慧根聰利，知道他將來必有所成，所以安慰他說，你就好好去求法，你的母親我們來幫你奉養。惠能大師這才放心，辭別母親，求法去了。包括釋迦牟尼佛也是，他出家，因為他父母奉養方面沒有問題，他父親是國王，國王奉養是絕對沒問題；他母親，親生母親生他下來之後，七天就往生了；他的姨母把他養大，姨母也是妃子，所以奉養上沒有問題。這才能夠辭親割愛，出家修道，行更大的孝。 蓮池大師講，對於父母能夠「服勞奉養以安之」，這是「孝」；能夠「立身行道以顯之」，這是「大孝」，所謂立身行道，揚名後世，以顯父母，這是大孝；如果能「勸以念佛法門」，讓父母也能「得生淨土」，這是「大孝之大孝」。所以孝子欲報親恩，莫過於勸父母念佛求生淨土。當然要父母念佛求生淨土，首先你得讓他生歡喜心，他要聽你的；他要是對你不生歡喜心，那他也不可能聽你勸導。所以色養是前方便、是基礎。我父親原來沒學佛，勸他學佛是很不容易的一樁事情，那用什麼？用各種善巧方便，對他孝順，我們工作有收入了，給他寄錢，給爺爺、給奶奶都寄錢，贍養他們，讓他們覺得我們是孝順的，然後我們講的話他才能夠歡喜接受，所以最後他們也學佛念佛，也求生西方。所以色養是基礎，不能夠忽視。最後喻親於道，是世間孝的圓滿。 我們發了九條孝願，第五願到第七願是喻親於道。 第五願講，「我從今日至未來際，以種種方便，安慰父母，令其不生憂惱恐懼，於一切境緣皆得解脫。若吝惜身命財物，生一念逃避之心，我則名為欺诳如來」。讓父母真正不生憂惱恐懼，必須讓他明白宇宙人生真相，他才能夠在一切境緣得到解脫，要不然他會在煩惱當中，這是開導以聖賢之道。譬如說父母要是煩惱了，有時候人常常會因為一點事情就想不通，那你怎麼給他疏通，讓他一下明白了，他也就可能轉憂為喜，破涕為笑，轉怒為安了。這就是安慰開導父母，讓他得到解脫。 第六願，「我從今日至未來際，常以種種大乘佛法開解父母，令其歡喜，生起正念，明了宇宙人生真相。若於父母法供養時，遇有障礙，便生退屈，我則名為欺诳如來」。如果說世間聖賢之道也能夠安慰父母，使他們得到身心解脫，那大乘佛法是讓父母能夠真正明了宇宙人生真相，看破放下，生大法喜。我們要千方百計，用盡各種善巧方便幫助父母學佛，幫助父母修學佛道，念佛求生淨土，這叫大孝。 底下第七願，「我從今日至未來際，護持父母修學佛道，護持父母往生阿彌陀佛極樂世界。假使三千大千世界大火相炙，萬刃相加，我護持之願無有動搖。若不爾者，我則名為欺诳如來」。一定要將父母護送到往生極樂世界而後已，不管有多大的障難，要付出多大的代價，要有多大的犧牲，這個護持之願不能動搖。你要想想，真將父母送到極樂世界，是讓父母不退成佛，有哪一樁事情、有哪一種方式比送父母往生更能盡孝？這是讓父母究竟的離苦得樂。什麼都可以捨棄放下，這樁事情不能捨，你盡孝就圓滿，而且功德是不可思、不可議、不可量。你想想，送一個人往生就是造就一尊佛，有什麼功德比這個功德還大？所以喻親於道，在淨土宗落實就是勸導父母求生淨土，護持他們臨終安詳往生。自己真的真正也要努力修學，你才有對於淨土的真心切願，你才能夠很好的勸導父母。自己都對淨土不信不願，你怎麼能讓父母生起信願？自己念佛功夫都不行，你怎麼能讓父母念佛念到功夫成片以上？我們再看蕅益大師下面的講法： 【出世孝亦如是。勤心供養三寶。興崇佛事。小孝也。脫離生死。不令佛子身久在三界淪溺。中孝也。發無上菩提心。觀一切眾生無始以來皆我父母。必欲度之令成佛道。此大孝也。】 世間孝和『出世孝』，講心地，它是貫通的，都是讓父母得益、得究竟圓滿的利益為自己的存心。但是具體來講，對於父母的利益就有不一樣，世間孝，利益有局限；出世的孝，給父母的利益是無限的，它也分小孝、中孝、大孝。世間孝，小孝是色養；出世間的孝，小孝也是養，但是是『勤心供養三寶，興崇佛事』。我們能供養三寶，譬如說弘法利生，護持正法，現在我們常做的流通法寶，甚至自己講經說法，辦種種的佛事。佛是覺悟的意思，佛事是什麼？令一切眾生覺悟之事。佛教不是宗教，是教育。如何令眾生覺悟？要通過教育，我們來教導眾生，我們來講解經論，這些都屬於佛事。當然還包括更廣義的，任何的慈善活動，像放生、印經、乃至超度的法會等等，這些都屬於小孝。為什麼叫小孝？因為供養三寶、興崇佛事裡面自己沒有真正覺悟。 要『脫離生死，不令佛子身久在三界淪溺』當中，這是你自己真正出三界，脫離生死，你才叫做中孝。如果我們自己沒了生死，還在三界六道中輪回、沉溺，哪怕你做再多的供養三寶的佛事，你做再多的修善修福這些慈善活動，都是小孝。所以《金剛經》裡面講，若有人以三千大千世界七寶布施，這個福德，比起一個人能受持四句偈這樣的福德，比不來。受持四句偈是什麼？你真正能夠了脫生死，你這個功德、福德，比那個以三千大千世界七寶去布施還要大得多，所以自己成就這是中孝。阿羅漢他是小乘，自己成就了，他沒有能力度眾生，這只能叫做中孝。 一定要發大菩提心，無上菩提心，度盡一切眾生，這叫大孝。為什麼？因為一切眾生無始以來都是我的父母。這是真的，在事上講，確實我們輪回無量劫，跟一切眾生都有父母兒女之緣；在理上講也確實如此，眾生與我一體，正如父母跟我一體一樣，所以確確實實眾生皆我父母。所以我要發大願度盡一切眾生圓滿成佛，這叫大孝。 我們發願，第八、第九願就是盡大孝，雖然做不到，但是一定要先有願。 第八願講，「我從今日至未來際，廣為他人演說孝道，以身作則，勸令一切眾生孝養父母，受持此願無有疲厭。若不爾者，我則名為欺诳如來」。這是為眾生做好樣子，這是法供養，首先自己依教奉行，為人演說孝道，要以身作則，如教修行供養，勸導一切眾生也來孝養父母，也來成聖成賢，受持這個孝願。這就是自度度他，裡頭有小孝、有中孝、有大孝。 第九願，「我從今日至未來際，為於父母勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，求生阿彌陀佛極樂世界，速成無上正等正覺，圓滿孝道」。這一點，自己出三界了，中孝。「再以神通道力，分身無量世界，於往昔世中所有一切父母，以方便智，供養教化，開示正道，攝其往生阿彌陀佛極樂世界。若不爾者，我則名為欺诳如來」。這是講到發大菩提心，度盡一切眾生，也就是度盡一切父母往生成佛，這叫大孝。希望我們大家都落實這個孝願，這個孝願不是我自己發明出來的，是諸佛如來師僧三寶如是的教誨。我們再看蕅益大師下面開示說： 【舜盡世間大孝之道。玄德升聞於堯而為天子。】 剛才有講到舜帝，這是『盡世間大孝』，「大孝終身慕父母」，舜做到了，對父母那是純孝純善的心，所以他能夠成為天子，他德成為聖人。我們能不能做到？能做到。下面蕅益大師又說： 【今出家兒。盡出世大孝之道。玄德聞於法界。必成無上菩提明矣。】 『玄德』是講儲藏在內、沒有現於外的這種德行，就是講陰德，陰德很厚很厚，這就慢慢大家知曉了。所以真正修行人不求名聞利養，不希望自己的德行太過彰顯給別人知道，而是自然而然，你這德太厚了，大家就能夠感知到。實在講，你的德行聖人都能夠感知，佛菩薩都能感知，即使你不顯於外，他們都知道，只是凡夫未必知道，佛菩薩就會給這些眾生凡夫來講你的德行。我們現在講『出家兒』，出家是學佛弟子，事上講剃頭、穿起寬袍大袖，那叫出家，但是心上有沒有真出家？所以出家的定義，我們不從事上看，關鍵從心上看。心上出家，事上雖然還是在家人的樣子，但是你心出家才叫真出家人。出什麼家？出煩惱家，出六道家，這是『盡出世大孝之道』。出世是出六道輪回，這叫出世，不僅出六道輪回，還出十法界，入一真法界，這是真正的出世。「玄德」是講到你的德行聞於法界，諸佛如來、一切菩薩聖眾統統都知道，你聞達於法界，你『必成無上菩提』。我們就明了了，像世尊他自己出家修道成佛，成為法界至尊，所以有偈子說，「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」。沒有超過佛了，比起世間大孝來講，出世大孝到成佛，那是最為圓滿無上的。我們自己真正修學佛道，發大菩提心，成就佛道，這就圓滿孝道。 今天時間到了，我們學習蕅益大師「孝聞說」，今天就講解到此地，希望我們一起努力依教奉行，圓滿孝道。有講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家。
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