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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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古人教子讀書兩大秘訣：談中國傳統教育法
[導讀]中國傳統教子法，肇始於先秦，至兩宋程子、朱子而集大成。以我之淺見，其核心精神，可概括為兩句話：一曰“習與性成”；二曰“涵養須用敬”。 古人教子讀書（資料圖 圖源網絡） 因這今幾年投身於少兒國學教育的緣故，接觸了不少兒童，對當下的少兒教育略有了解，並有所反思。我原以為父母親學歷高，孩子一定教得好。但事實卻並非如此。我的朋友基本是高知，且多在高校或文教單位供職。按理說，這樣的家庭背景教育出來的小孩子，各方面都應該很優秀，但從我所接觸到的來看，偏偏是教出了不少“熊孩子”。某回參加朋友聚會，一桌子大人被一個“熊孩子”折騰得食不能咽，小朋友往大人的餐盤裡倒淨手的水，對大人拳打腳踢。又有朋友送孩子來雒誦堂讀書，聽家長的描述，孩子非常優秀，但試讀的表現，卻讓我大為失望。孩子確實很聰明，但對人不友好，表現出很強的攻擊性，凡事都以自我為中心，從不考慮他人的感受；結果其他小朋友紛紛向我告狀，不願意和他同學。類似的事件，遇到過不止一兩次。這類小朋友的特點是個性極強，但不知禮貌為何物，不知世上還有應尊重他人之理。據我對這些小朋友家長的了解，都是極推崇西式教育的，言必稱尊重兒童的個性。但我跟海外的一些朋友交流，他們告訴我說這是學西式教育學偏了。西式教育雖然以尊重兒童為本位，但是講道理，以相互尊重為原則：兒童應當被尊重，但兒童亦須尊重他人，不得恃寵凌人。尊重兒童的天性，不等於放縱兒童，任其胡來。雒誦堂每年假期接待海外少年兒童訪學，這些海外少年給我的感覺是性格開朗，且文明禮貌。於是乎，我愈發堅信高知家庭教出“熊孩子”，十有八九是西式教育跑偏的結果，誤讀了兒童本位，將放縱當成了尊重。 我未曾系統學習過西方的兒童本位教育理論，亦無意置一詞。我略有所知的，是中國傳統教育。中國傳統教子法，肇始於先秦，至兩宋程子、朱子而集大成。以我之淺見，其核心精神，可概括為兩句話：一曰“習與性成”；二曰“涵養須用敬”。 “習與性成”，語出《尚書·太甲》篇。因曾被程子《四箴》引用，更加廣為人知。“習與性成”的意思，即習慣成自然。兩漢時期的賈誼《新書》、《漢書·賈誼傳》及南北朝時期的《顏氏家訓》，都曾引用孔子之言“少成若天性，習慣如自然。”可見“習慣成自然”，雖被人們當作俗語，實則出自聖人之口，是孔門遺訓。傳統儒家的教育觀，是要從小培養孩子的良好習慣，讓良好的習慣伴隨孩子的成長，成為人格的一部分。一些朋友痛心於兒童從小就被學業壓迫，呼吁減負，強調兒童應以游玩為主。竊以為，兒童固然可以以游玩為主，但父母師長尤不可以錯失少兒人格養成的黃金時段。中國古話“三歲知老”，自有它深刻的道理。西方行為心理學派頗重視兒童期生活對人格的影響。中國傳統教育，對兒童期人格養成則重視得無以復加。討論教子法的，沒有比《顏氏家訓》說得更誠懇實在的。《顏氏家訓·教子》篇說：“當及嬰稚，識人顏色，知人喜怒，便加教誨，使為則為，使止則止。比及數歲，可省笞罰。父母威嚴而有慈，則子女畏慎而生孝矣。吾見世間，無教而有愛，每不能然。飲食運為，恣其所欲。宜誡翻獎，應诃反笑。至有識知，謂法當爾。驕慢已習，方復制之，捶撻至死而無威，忿怒日隆而增怨，逮於成長，終為敗德。孔子雲‘少成若天性，習慣如自然’是也。俗諺曰‘教婦初來，教兒嬰孩。’誠哉斯語！”顏之推的意思是孩子得從幼小教起，讓他從小知是非對錯。如果什麼都順著小孩，做錯了事也不及時糾正，放縱慣了，長大了再要他改，便是往死裡打也沒用。這就好比一棵樹，如果小樹苗時稍微長歪了，尚可以扶正；長大之後如果是歪的，你想讓它變直，簡直比登天還要難。積習難改，壞的習慣一旦養成，便難糾正。因此，中國傳統教子法，最重視從小讓孩子養成好習慣。 少兒國學（資料圖 圖源網絡） 傳統中國理解的好習慣，曰“正”、曰“敬”。傳統詩教，一言蔽之曰“思無邪”；傳統禮教，一言蔽之曰“毋不敬”。這兩方面，對兒童人格教育尤其重要。中國古代，尤其重視太子的教育問題，自殷周時期即形成一整套保傅制度。賈誼《新書·保傅》篇說：“故太子初生而見正事，聞正言，行正道，左右前後皆正人也。習與正人居之，不能無正也，猶生長於楚，不能不楚言也；故擇其所嗜，必先受業，乃得嘗之；擇其所樂，必先有習，乃得為之。孔子曰‘少成若天性，習貫如自然。’是殷、周之所以長有道也。”保傅制度的核心思想，是讓小孩子從小受“正能量”影響。從小所見、所聞、所習、所為，無一不正；長大了，自然是個正人。《論語·顏淵》篇記載孔子教誨顏回“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”此四項基本原則的核心要求，皆是須“正”。北宋大儒伊川先生程頤發揮此一思想，寫成《（視聽言動）四箴》，反復叮咛，亦無非一個“正”字。如何“正”呢？儒家的辦法是防患於未然。《近思錄》卷十一記伊川先生之言曰：“古人生子，能食能言而教之。‘大學’之法，以豫為先。人之幼也，知（智）思未有所主，便當以格言至論日陳於前，雖未曉知，且當薰聒，使盈耳充腹，久自安習若固有之，雖以他言惑之，不能入也。若為之不豫，及乎稍長，私意偏好生於內，眾口辯言铄於外，欲其純完，不可得也。”“豫”，即預防。好比先打免疫針，以免感染病毒之後患。從小根正苗紅，長大了，就不怕邪魔外道。 如何是“正”？符合禮的要求，是外在判斷。內心起敬，則是自省功夫。所敬者，天理也。天理正大光明。儒家的傳統裡，說“敬”，便是含了“正”的意思在裡頭。至於文明禮貌，則更是“敬”字題中應有之意。中國傳統，尤其重視孩子的禮儀教育。《近思錄》卷十一記橫渠先生之言曰：“古之小兒，便能敬事。長者與之提攜，則兩手奉長者之手；問之，掩口而對。蓋稍不敬事，便不忠信。故教小兒，且先安詳恭敬。”如何教小孩子文明禮貌？儒家的方法是從細節做起。譬如長輩用手來牽自己，家長要教小孩子用兩只手捧住長輩的手才是正確的禮儀；如不如此，便是失禮。若事事如此引導，小孩子自然養成安詳恭敬之性格。如何讓小孩子養正起敬，儒家的方法是熏陶和引導。“涵養須用敬”，是程朱派修身的不二法門。程朱派將此一思想貫徹到少兒教育法中，將禮儀教育的重要性置於識字之先。朱子《大學章句·序》說：“人生八歲，則自王公以下，至於庶人之子弟，皆入小學，而教之以灑掃、應對、進退之節，禮樂、射御、書數之文”。此一指導思想，為數百年傳統中國所堅持。即使是經過文革劫難，此一傳統在鄉土中國亦未嘗中斷。我家鄉皖南鄉下，七八十年代仍是如此教育孩子。我小時候，每日早起，便是在父母指導下灑掃庭院；家裡來了客人，要給客人打水洗臉、遞毛巾、斟茶倒水，凡與長輩交接，必須用雙手，用敬辭。但這一傳統，隨著鄉村生活的被破壞，漸漸消失殆盡。竊以為，傳統中國教育的終結，不在於清民之際新式學校取代舊式學校，而在上世紀末鄉土生活的徹底消亡。 以“習與性成”與“涵養須用敬”為指導思想的中國傳統教育法，重視在規矩之下培養孩子的好習慣。規矩的要義，不在打罵，而在規范和引導，使孩子明理、懂禮。西方的社會心理學派，尤其是行為學派，重視“習得”一詞，即強調孩子在耳濡目染的過程中不自覺地學會各種行為規范。這一觀念，與中國傳統教育思想有異曲同工之妙。無論我們如何強調兒童的主體性，但兒童不能脫離社會而存在。教育的意義，是使兒童更好地成為社會人。人是社會人，不是孤立的存在。兒童的社會行為習得過程，首要之義便是要學會如何與他人相處。因此，禮儀教育，在少兒教育中必不可少。小孩子終究要融進各種各樣的集體，固然不必迎合他人，但要學會接受他人並讓他人接受自己，過度自我中心會帶來各種交往障礙。禮儀的要義是尊重別人，說到底是恕道，希望別人怎樣對待自己，就先以怎樣的態度來對待別人。“己所不欲，勿施於人”，大約可以成為人與人交往的普遍性原則。這就要求我們，即便是兒童，也不能過於自我中心，全憑自己的喜好來行事，而要更多地考慮如何與人相處，需要一定程度的自我約束。 如果我們將教育視為幫助少年人社會化的一個環節，則不難理解規范和引導的重要性。放縱不是教育，規范和引導才是。而如何規范和引導，是教育研究的重點所在。伊川先生回憶幼年時期所受其母教育時，提及自己三四歲的時候喜歡跑動，有時候不小心跌倒，母親必定要讓他反思為什麼會摔倒，教導他若是好好走路必不至於跌倒。伊川先生後來做年幼的宋哲宗的師傅，有一次聽說宋哲宗盥洗時刻意避免水傷螞蟻，便及時引導哲宗要將此愛心推及天下百姓。母親對幼年程子的教育，以及程子對年幼哲宗的教育，都是很及時的針對性引導。而這引導的方向，則是正確的價值觀。 不斷有朋友問我雒誦堂的教育理念是什麼，我總是答復說雒誦堂的教育理念來自程朱二子，無外乎“習與性成”與“涵養須用敬”兩句話。雒誦堂重規矩，注意引導小孩子養成“思無邪”與“毋不敬”的君子人格。來雒誦堂面試的家中總是關心面試考什麼，我總是答復說不做任何知識性考察，只看孩子的心性和教養。因為知識和技能的學習，相比於人格的養成，容易許多，也次要許多。雒誦堂入學教育第一課，我總是告誡孩子們對人要友好，要學會尊重他人，凡是想用別人的東西，一定要事先征得主人的同意。雒誦堂課堂內，無論何種活動，都遵循長幼有序原則。久而久之，即使是去公園雅集春游，哪怕幾十人一起劃船，也都井然有序。平時上課，我總是要求孩子坐端正。告誡他們坐不端正，便是心有懈怠。寫字，我總是要求他們一筆一畫寫端正，告訴他們此亦是持敬功夫。兩三年的教育實踐，我從孩子們身上確實看到了變化氣質的效果。這也使我更加堅信中國傳統教育法有可取之處。
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