當對自己不該掌控的人去插手不該管的事時，就要問問自己，究竟是出於對他人的關心還是出於自己內心的不安和浮躁？如果是出於關心，那麼對方不論是否接受自己意見或幫助，自己都不會嗔恨和煩惱；如果自己有嗔恨和煩惱，那麼就是自己內心有不安和浮躁！
佛菩薩會隨順眾生，讓眾生歡喜而不起煩惱。反觀一下我們自己，是在隨順別人？還是讓別人隨順我們？是讓別人歡喜還是惹別人煩惱？
欺騙別人是件很容易的事情，但沒有人能夠做到欺騙自己，我們不論做什麼事情，一定不要自欺欺心！
只要眼睛盯著別人的錯誤，即便巧言舌辯地說出種種道理，自己已經在錯誤的路上越走越遠了；只要用心觀察自己的錯誤，就是做對了。
佛法本是淨化自己的甘露、妙藥，有人卻把它用作戰斗別人的武器，開口閉口說別人這不如法，那不如法，真把自己當成大菩薩了？趕快找個照妖鏡，照照自己的真實面目，看看是哪個妖魔鬼怪！
有的人看到他人犯了錯，立即大做文章，時時拎著他人的錯誤不放。有位哲學家說過：“犯錯是平凡的，原諒才是超凡”。學佛人要學佛的慈悲、寬容。每個人都曾如母般地做過我們的親人，我們要原諒他人的過失。檢點自己的行為，你能保證你做的每一件事情都有智慧、都能讓上師省心、歡喜嗎？如果不是，你又有什麼理由挑別人的毛病、拿別人的過錯做文章呢？還是先管好自己吧！
如果不重視觀察自己的心念，而去記念佛、磕大頭的數量，然後增長了我慢，去和別人攀比，你的大頭白磕了，佛號也白念了！
人最根本的就是心，所以不管遭遇到什麼困難，都不必憂惱，時刻以正知正見觀察自心，以平靜、積極的心態去面對，這樣才能轉逆境為順境，轉惡緣為增上緣，轉煩惱為菩提。
我們總是不自覺地給予別人太高的希望和太高的要求，如果別人達不到我們的希望和要求，自己就會煩惱。其實我們應該做的是通過學佛提高自身的素養和品質。
有時候很難承認自己的錯誤及業障深重，當我們嘴上念著“我的業障重的時候”，心裡卻往往覺得自己很對，這個時候，自己就把對我們敞開的佛法大門關閉了。
剛開始學佛時，我們願意找別人的毛病。當看到外人的錯誤時，我們要學會反觀自己，是否自己也存在這樣的毛病。如果存在，加以改正；如果沒有，則提醒自己不要如此。
修行修什麼？就是不斷修正自己的心，把貪婪心、比較心、嗔恨心、妒忌心、傲慢心等不好的心念去掉些，把慈悲心、平等心、歡喜心等善的心念增長些。每天都要觀察自己的內心，修正自己的內心。
學佛，一不能搞口頭；二不能搞形式。口頭和形式都是給別人看的，從自己的內心當中下功夫，才是為自己。
我寫法語的目的，是讓你以此對照檢查自身的毛病，並及時改正。如果你以此為標准，不去觀察自身反而去挑他人的錯誤，那就是錯上加錯。
我們學佛人要改造自己的心靈，淨化自己。就是在修法的過程中，首先要改變的是自己的精神境界，而不是改變外面的環境，或是改變其他的人。
時時觀察自己的內心，惡念產生時，立即發現它、斷除它；善念產生時、增長它，便是最好的修行方式。
我們一出生就瞪眼看世界，張嘴就吶喊，一生中形成了看別人、說別人的習慣。大德們的眼睛只向內看，嘴巴只忏悔自己。
什麼時候把看別人毛病的眼睛用來看自己的毛病，說別人過失的嘴用來說自己的過失，挑剔別人缺點的心用來忏悔自己的缺點，才算是剛剛入了道。
我們之所以痛苦就是我們一直想要改變他人、糾正他人。其實，學佛人只有先改變自己，才能有能力影響到他人的改變，你自己都沒做好，哪有資格去凌駕別人？
學佛人在聽聞佛法的道理時，常常不去檢查自我內心的錯誤，反而加入自己錯誤的知見，然後就滿口道理，去和他人爭論個高低上下。
與其去管別人的閒事，不如做好自己該做的事；與其試圖改變別人的想法，不如控制好自己的念頭！
自己不但要遠離惡友，更要注意的是不要在不知不覺中，自己充當了惡友而不自知。
業障就像覆蓋在我們心性上的烏雲，把我們原本光明、慈悲、圓滿、快樂的心遮蓋住了，所以不要忘記常常內省自心、忏悔業障。
在學佛的過程中會出現偏差，有的人認為是出現了魔障，我更覺得是我們的心用錯了地方。
我看到很多人物質生活真是太好了，福報真是太大了，但唯獨的就是不快樂，為什麼呢？因為內心有太多的污垢了，如果不從去掉內心的污染著手，而去外面尋求快樂，那是不可能得到的。
學佛的過程，越進步越要嚴格要求自己，越要規范自己外在的行為，時時內觀自己的起心動念！
修行中進步的動力來自於內心，自己內心有慚愧心、羞恥心才能改過，才能進步。要是自己內心沒有慚愧心和忏悔感，別人說你反而會不滿和怨恨。
依法不依人，滿身是病的人不見得就不是好醫生，會開藥方的人不見得每付藥都親自用過。於他語言，隨順不逆，亦不觀他，作與不作，但觀自身，善不善行！
人們都喜歡拿懂得的佛法道理去說別人，卻不願意說自己，也喜歡讓別人去相信，卻不願自己相信。
