首頁 ：居士文章 ：大德居士

黃念祖：無量壽經（第6集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	上次談到《無量壽經》的宗和趣，宗是介紹過了，上次開始談到趣，趣就是「圓生四土，迳登不退」，作為歸趣。四土，先介紹凡聖同居土。上次已經把《要解》所說的原文做了介紹，補充一個例子。現代，就是十年動亂之前，沒有幾年的事情，一個福建朝山的（名姓都有），他三步一拜進了金剛洞，裡頭有幾百個喇嘛和和尚，看見文殊。當時他不知道，後來碰見一個西藏的人在那住家，就說你說的這個地方是沒有的，點醒了他，他才知道是文殊。感動，當時飯也不吃，痛哭流涕，改成一步一拜，走到原來發現金剛洞的那個地方，反覆的找，找不到了。當時文殊把十年動亂的情形都已經給他預示了，說到「佛前無燈，廟中無僧」，那十年動亂可不就是這樣子嗎？所以這是一個證明，我們是凡聖同居，聖人就在咱們這個地球上同居。 　　底下我們就根據《要解》的提示，我們把它歸納一下。就是我們這個世界也是凡聖同居，極樂世界也是凡聖同居，都是有凡有聖，不同的地方在哪裡？都名為同居土，但是它非常的不同，所以就是說有四點，第一個，我們這個世界上的同居是暫同，暫時的同居。有許多初二三果的聖人，等他證到阿羅漢的時候他就證涅盤，寂滅了，那就無所謂居不居的問題，就是不屬於這個世界了。大權示現的菩薩，有許多大權示現的菩薩，像那個魚籃觀音，化成一個賣魚的漁家婦女，籃子裡頭還有一條魚，示現成一個凡夫的女人。等到把經典大家都背熟了以後，她就示現沒有了，就死了。觀音，這是大乘菩薩的示現，這種事情很多。這個示現是有人證明，後來碰見個和尚給他們證明，說你們這些人愚蠢，那是觀音。大家不信，打開棺材一看，棺材是空的，這才相信當時馬郎的新娘子，原來是觀音的化身。這都是大權示現，示現過了，他就沒有了。所以暫時的同居，不是長期的相同。但是淨土的同居，就可以跟這些諸上善人、諸大菩薩俱會一處，一直到成佛。從時間上說是不同，不是暫時的。這個同居是暫時的，過了這個時間，他就不住在這個世間了。 　　第二點，「難遇」。五台山很多人都去了，那位福建的出家人，他遇見文殊了，是不是？但是這麼多人去五台，很少有人再遇到。游雁蕩、游天目等等，這些也沒有碰見過阿羅漢。所以很難遇。「雖有聖者現居此土，不易見聞親近；而在極樂世界則皆如師如友，朝夕同聚」。又是一個不同。雖然都在地球上，但是你遇不著，一個是暫時的同居，要再有同居你也遇不著。文殊現在據說還是朝五台的人必接必送，但是就是你遇到你也不認識。這是難遇。 　　第三是「希少」。在咱們這個世界上，「聖者如珍如瑞」，極少極少，不容易碰到。「而極樂則其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之」。這些阿鞞跋致，這些一生補處的菩薩，就是補佛位的菩薩，只要再示現一次，捨兜率、降王宮、出家學道，示現八相就成佛，這叫一生補處。咱們這個世界，彌勒菩薩就是一生補處。一生補處都其數甚多，你算數都說不出來，不是多少億億億億億，拿一個億的億去說還是算術所能知，它是非算術所能知。「但可以無量無邊阿僧只」來形容，多！不像這個世界少。 　　第四，「所作不同」。在咱們這個世界凡所作的就是六道中的事，沉淪六道，就是煩惱、貪瞋癡纏縛。「聖者鹹游聖域，而眾生輪轉六道」。雖然是同在這個地球上，這個土，但是所作和成就完全不同。極樂世界就不是這樣，大家所作是同的，都在破無明，四十二品無明一點點破，「同登妙覺」，都要等證了等覺之後還要證妙覺，破最後一分無明。所以就是說，你看看，它不是暫時的同，很容易遇，而且多得不得了，而且大家所作的是一件事情，都是破無明、成正覺。所以就是說雖然是同居，這就四個不同。 　　再者，這個土的凡包括三惡道，就凡這一邊來說。極樂世界連惡道的名字都沒有，「尚無惡道之名，何況有實」。這又是不同。所以一往生的人就不再入三惡道。不像這邊的眾生，就是在這個六道之中沉淪，「頭出頭沒」，驢胎馬腹，「輾轉惡道，苦趣時長」，在惡趣中輾轉，而且一入惡趣那個時間就長了。 　　「更有進者」，更要進一步研究的，是《彌陀要解》中所說，「當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫」。我們人的大事因緣就是要截斷生死根本，要成正覺，但就是同居這一關是最難能夠透過去、能夠從這裡得到解脫，因為同居土的凡夫要斷盡（就是一點也不能剩）見惑、思惑，見惑、思惑都斷了才得漏盡通。所以這個六神通，漏盡通才是最可貴的。前五通，妖魔鬼怪他們也可以有妖通，也可以達到飛行，也可以預知，也可以有天眼，也可以有他心，也可以知宿命，但是他們不能得漏盡通。現在搞氣功的，頭一個就是練氣修身，這就是身見，身見就是見惑，一開頭就是見惑。我們見惑中第一條就是身見，他們所行的就正是這第一條，這個身見，整個在身見裡頭，他怎麼能夠斷見惑？思惑，他要極細的貪瞋癡慢都沒有。斷盡了見思二惑才得漏盡通，得漏盡通才真正出生死，才真正的無我，到這個時候就證到人無我，這才能夠從同居土升到方便有余土。四土，在同居土之上是方便有余土，這是小果聖人阿羅漢所居之土。這種就叫做「豎出三界」，按通常往上升，這麼升著，斷見惑，到生天，出欲界入色界，出色界到無色界，出無色界就透脫三界，出了三界，出了生死，這是豎出三界。這個事很難，我們試想一想，這個貪瞋癡慢要一點都沒有是什麼人的境界！咱們自己的起心動念有多少都是在這一類裡頭，不是貪、就是瞋、就是癡、就是我慢，所以此事甚難。 　　但是往生法門，它解決問題不是依靠你要從同居土升到方便有余土，是從咱們這個同居的穢土變成同居的淨土。所以它這個容易就容易在這，還是同居土，但是一個是穢土，一個是淨土。所以就不需要你斷見惑、思惑，你只要是真正合乎本經的宗，發菩提心，一向專念南無阿彌陀佛，你就蒙到佛的大願加被。這個加被，所謂「冥加」，是你不知道的。有人覺得我念佛、我修持、我出家、我持戒，我沒有得到什麼感應。你真的是持了戒（當然你有時候難免是持不住，破戒，你忏悔），總之就是有功德的，總之你都是得到加被的，但是你不感覺，這叫冥加，冥冥中在加被你。隨時隨地我們的本師釋迦牟尼如來在護持我們念佛的人，大勢至菩薩在這個世界攝受念佛的人，都在加被，他這個是冥加，冥加很重要。有的是顯加，有很多感應錄上，那是顯加，看見佛放光，把你救度了，但是還有好多是冥加。只要你肯發菩提心，一向專念，佛的願力就加在你頭上了，不必等阿彌陀佛示現，說你現在在念佛，我要加被你，自然就加被，你自己也不知道。「決得往生淨土」，你真是發菩提心，一向專念，是決定往生。阿彌陀佛發的是這個願，如果不能做到這一點我不成佛。他成了佛，他說的這一點，這些都是可以做到的，而且是決定做到的。佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不妄語者，一切佛都如此。阿彌陀佛發了這些願，這些願不圓滿不成佛，阿彌陀佛成佛了。所以這都是事實，這些願都成為事實。不是像有的人發的願是诳願，只是一個空的願。「其事至易」，依彌陀的六字洪名、一乘願海，你只要是求生淨土，你就入到彌陀的願海。 　　你念六字洪名，得願海和名號的加持力，決定往生，這個事情很容易。當然我們要說，這個容易是和其他的法門相比較而言，這個事是至容易，是最容易的。但是不可以體會說這個法子非常容易，你可以一點不費勁，你可以一邊還是天天跳迪斯可，天天去吃咖啡牛奶，天天去逛公園，你輕輕松松的，最後念幾句佛就往生了，不是那個意思，是和其他的法門相比較，沒有比這個再容易的了。但是一個凡夫要以這一生修到往生，你不用出全部的力氣，不刻苦、專心，不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？沒有一番寒徹骨，真的信、真的願也起不來。所以要能念到符合彌陀大願來接引，那就要求你，這才表示你真是願，關鍵在這兒。你天天想跳迪斯可，想撿便宜，我就得往生，那你這個想願生之心不是很切。我六道的父母在地獄之中在那受苦，在油鍋中煎，等我去救度，我怎麼能夠救度？我及早的往生，及早的見佛聞法，我就有力量去救度。因此如饑似渴，我真是願意去，這叫做願。你的心不是這麼懇切，就是這麼輕輕松松的，覺得反正是不錯、是很好，反正是好事，誰不願意得到？就這樣子，那願就不切。所以要深信切願。這個事每個人要體會到，不是寒徹骨就沒有梅花的撲鼻香。 　　有的人就把這個至易，這個地方又體會偏了；有的人看到往生非常難，不可能，一生一世做不到，這個又是偏了。這個是沒有比這個更容易的，而且是人人都可以做到的，但是你要真正體現出深信切願。切願，對這個娑婆我不留戀了。在家人想當總理、想當部長、想當億萬富翁是留戀，出家人想當法師、當方丈、當佛學家，你還是留戀娑婆，還是在這名利堆裡頭轉不出去。所以就是說這個事情，要發真正的生死心，度眾生的心，成正覺的心，徹底求覺悟的心，此事不容易！所以身出家已經很難了，這要心出家，你要厭離，娑婆世界這些東西不感興趣才行。至易兩個字怕容易引起誤會，所以這個地方提一提。「故名易行道」，跟別的方法相比，沒有比這個容易的。而且還可以說一句，到了這個時代，要不用這個方法要求即生，一個凡夫，具縛的凡夫，當然大成就的人又當別論，一個具縛的凡夫，就是一個普通的凡夫，要想這一生要出生死之海，你要不用求生淨土的法門，你參禅念咒都可以，但是你都要求生淨土，你要不用求生淨土的法門，你想能出離生死之海，就沒有可能性了，可以這麼說。因為現在是末法，末法中又是一千年了。所以只有依靠這個易行道。 　　「如是方便直捷」，最方便，不需要你閉關，不需要你什麼，你上班下班都可以做。將來就是這些出家大德，到寺廟中去都有職務，都必須閉關，這個就很難了。我就說，現在很多出家人覺得廟裡太忙了，成天在掃地，你掃地這一笤帚來「南無阿彌陀佛」，一笤帚去「南無阿彌陀佛」，完全可以修，是不是？所以這個事它就是方便，直截了當。你所念的佛號就是你自己，珠子放光，光又照著珠的身體，就是這樣子，直截了當。「殊勝希有」，這是最殊勝之法、最稀有之法。「乃十方世界之所無」，其他世界沒有的。所以十方世界諸佛都勸他的眾生往生極樂世界，最明顯的就是藥師佛（跟大家緣最深的西方阿彌陀佛，東方藥師琉璃光王佛），《藥師經》裡說得很清楚，你念《藥師經》、念藥師佛名號，你臨死藥師佛派八大菩薩護送你往生極樂世界。所以就是說，你修別的法，最後還是往生極樂世界。十方世界之所無，所以十方的諸佛都出廣長舌相，勸眾生念佛往生。所以十方諸佛所同贊，因為這是十方世界之所無，你沒有斷惑，你還有見思惑，你就是不退，這是十方世界之所無。所以極樂世界最大的特點，凡聖同居土你是凡夫，可是凡夫就不退轉了，這個是十方世界之所無。你要成聖人很難，你還是凡夫就往生了，這個凡夫還是可以做得到，比那個成聖人要容易多了。「故知極樂同居，勝於十方佛土」，十方佛土之所無。 　　「又帶業往生」，既然是帶業往生，還是凡夫，但是沒有退轉。所以不退轉之後，你生到了同居，圓融起來必定要一步一步的斷惑，一步一步的破無明，一步一步的證法身，所以也就是圓生四土。生了同居，只是個時間上的問題。時間的問題，現在愛因斯坦不都說了是眾生的錯覺嗎？這麼說起來，它這個也根本不是個問題。圓生四土，「故往生同居，亦即圓生四土」。這個帶業往生，我底下回頭要把它發揮一下。現在國外有人寫文章，組織很多人反對帶業往生，過去做了很多的辯論，等一下還有引證的經文，來根據這個帶業往生，那絕對是站得住的，這一點回頭再談。因為要如果沒有帶業往生，淨土宗也就沒有什麼特殊了。就是因為你還有罪業，你還能往生，正顯出彌陀的大願，正顯出這個法門是容易。這個問題咱們保留在底下，因為這個很重要。國外作了很多文章互相辯論，最後統一下來也是不徹底，同樣是帶善業往生，我說帶善業往生還用說嗎？問題就是帶個罪業往生。這個問題保留在底下，帶業往生這個問題，這個問題很重要。 　　第二，「方便有余土」。我們從念佛的講，就不用其他的法門講，講念佛法門。「以離開雜亂之心」，心中沒有雜亂，「專念一句名號」，沒有修這修那，也不是心中很散亂。「心口相應」，嘴裡念什麼，心裡就在想什麼。「字字分明」，一個字一個字清清楚楚。「心不離佛，佛不離心」，你心中都是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你沒有離開佛；而這個佛在哪裡？不就是聽到在我心中嗎？佛就不離開心。這樣一念一念的相續無有間斷，「如是念佛，名事一心」。所以事一心是很不容易達到的。你這一段定課裡頭，你這一枝香裡頭念得很清淨，無有間斷，念念相續。當然這就開始，是個好現象，但是這個還不能叫做事一心。它是任何時間、任何地方沒有間斷，這個叫做事一心。達到這個境界，你不要去要求斷惑，或者怎麼用力量去斷惑，而見惑、思惑的這些煩惱自然就斷了，自然就落了，這是念佛的功德。《大勢至菩薩念佛圓通章》說「都攝六根」，他六根都攝了，「淨念相繼」，這一心，到了一心之後，這一心的功德，這個惑就斷了。「從此界」，念到這個境界，從此界的同居土升到極樂世界的方便有余土，高一級，去了就是阿羅漢的水平。 　　第三，「實報莊嚴土」。像前頭說的，「若憶佛念佛，歷歷分明」，行住坐臥之中就這一念聖號，沒有第二念，不被貪瞋癡這些煩惱、這些念頭來攪亂，這叫做事一心。就剛才說到的事一心，這再把它補充一下。「事上即得」，事上就是這樣，你得到一心了；在理上來說，你還沒徹底。你這個是定門，戒定慧，你這是定，在六度中你這是前五度，布施、持戒、忍辱、精進、禅定，禅定是定，定是第五度，般若才是第六度。前五度如盲，就打譬喻，像人間的瞎子，第六度人才有眼睛，有了般若才有眼睛。所以定和慧之間的差別很大。在事一心，還屬於定門，定，就這一心，「未有慧故」，他沒有生慧。 　　「若於百尺竿頭，更進一步，於自本性，忽然契合」。到了事一心之後，這麼念來念去、念來念去，忽然一下碰著了，所謂碰著了好像電門，現在的譬喻，我從前說關捩子，現在說電門，忽然機器動了。於自本性，忽然契合，禅宗對於這個叫開悟，密宗關於這個也就叫做證。於自本性，忽然契合，「了知能念所念唯是一心」，就識自本心。所以沙門的定義是很高的，「識心達本，名曰沙門」。稱為沙門，要識心達本，要識自本心、達自本性。如果只是搞佛學，你搞一輩子，你也只是說通，而不是宗通。所以說是「說通宗不通，長蟲鑽竹筒」。這個上頭是從功夫來的，從理論來的也是一樣，那邊專研究理，剛才我這說的就是專研究理論，專門看書，得到很多，也懂得很多很多東西，你只是說通。你念佛念到事一心，那是定，可以往生到凡聖同居土，但是你沒有慧。你忽然觸著了這樣一個玄機，自己一下子跟自己的本心契合了，這就是「不住有念，不落無念」，有念也不住，無念也不住。所以禅宗的話，「有佛處不得住」，有佛的地方你不能停下來，「無佛處急走過」，沒有佛的地方趕快走過去。所以就是不落在有無。這還不住有念，不落無念。禅宗，跟這些話都是一味的。所以那天說的那個故事也是事實，見到文殊，文殊他那個大殿上只有一個蓮花座，上頭沒佛像。福建的這位大德就問文殊菩薩，你這怎麼大殿上沒有佛像？文殊菩薩回答我這用不著。這些都是屬於宗門高一著的話，有佛處不得住，無佛處急走過。 　　《疏鈔》說的這一段很好。所以到了理一心是什麼境界？「若言其有」，你要說是有，「則能念之心，本體自空」。我這能念，我不有能念，能念當然是我心在念，我能念的心是怎麼樣？我能念的心本體空。所以覓心了不可得，你要不空就可以得，你這了不可得。不可得，達摩就給他證明，「與汝安心竟」，給你安好了。二祖這伶俐漢子，一聽就開悟了。所以能念之心，本體自空，空；你所念的這句佛號，所念的阿彌陀佛，「了不可得」。你要說你念的是什麼，你說是有，你念出來我看看。既然不能說有，那說無，「若言其無，則能念之心，靈靈不昧」。你說我沒有嗎？可是我能念這個心靈靈不昧。這個很重要，所以這個稱為靈知，關鍵就是靈知，光是一個知字不行。知之一字，頭一個是知覺的知，第二個是之乎者也的之，這兩個字它繞口。知之一字眾妙之門，知之一字眾惑之門，你要生了許多知解就是眾惑之門，要離開了知解就是眾妙之門。所以加個靈知就是眾妙之門，或者稱為寂知，常寂光的寂，寂中知。若言其無則靈靈不昧，它不昧，這個心是不斷滅的。所以《金剛經》什麼都掃空了之後，「應無所住而生其心」，無所住。一切都掃光了，無所住，佛也沒有說法，若言有佛說法者是為謗佛。佛也不作是念，我得阿耨多羅三藐三菩提，但是而生其心。所以都說的是這樣一件事情。能念之心是靈靈不昧，「所念之佛歷歷分明」。念這句佛號清清楚楚，一句接一句，能說沒有嗎？所以你說有也不行，說沒有也不行，這就不落到有無，不落到二邊，離開了二邊，就從容中道。 　　「無念而念，念而無念」。現在有一些人自己忽然間就會念起佛來，大家有的就以為這是到了無念而念，念而無念。還不是，這叫做不念自念，這個還在前頭，就是我沒有去想念，我自己就念起來。這是好現象，但是不能這麼去結合，就說我就到這兒了，理一心的這種境界，那還不是，那還遠遠的不是，那就叫做不念自念，念熟了，這也是好的現象。「言思路絕」，言論和思想的道路到這個地方就絕了。所以必須行至行不到處，你要走到那個走不到的地方。怎麼才能夠走到那個走不到的地方？必須除盡有所得心。你反正有所得，老希望得點什麼，得點三昧、得點神通，得點什麼什麼，那就是有所得心。剛要一念就琢磨著我這是不是還不錯了，這樣下去可能有點好苗頭，都在盼，都在得，都是顛倒見。必須除盡有所得心，方能行至行不到處。言思路絕，「不可名狀」，不可以給它起名字，不可以給它形容，沒法給它安名字就不可名，沒有法子描寫它是什麼樣子就不可狀。 　　「唯是一心，清淨本然之體」。勉強來說就只能這麼說，這個文字就不夠用了，語言不夠用了，勉強來說就是什麼？就是一心，就是清淨本然之體。這兩句加上就互相可以補一補，光說一心，跟這個妄心有時候又搞混了，它是清淨本然之體。就是這種情況之下，還有什麼法子來雜亂？這個叫做理一心。「屬慧門攝」，這是慧，這是第六度。「兼得定故」，它也有定，它自然就有定，不能雜亂它，高一級。近代得事一心，沒得到理一心的人很多。王耕心，就是寫《摩诃阿彌陀經衷論》的人，他的師父是個出家人，王耕心是個居士，他們都是閉關一百二十天念佛。師父閉了兩個關，他反正比師父多閉一個關，他最後還是證到事一心，師徒都沒有達到理一心。所以理一心比事一心又不容易一些。念佛達到理一心就破無明，無明最少是破一分。四十二品無明，你只要破了無明就生實報莊嚴土，別教就稱為菩薩，圓教就是初住，同時也分證常寂光土。 　　「實報莊嚴土，乃法身大士之所游居」，要別教的初地、圓教的初住。這個土的眾生「色心自在」，色跟心都自在，沒有定色，心都是自在無礙，不為一切所留、所居、所煩惱、所纏縛，「身土互現」，身可以現土，土可以現身。「於一毫端現寶王剎，於微塵裡轉大法輪」。在一個毛端上可以現寶王的剎土，就是無邊廣大的剎土；在微塵裡轉大法輪，在一個小的微塵裡頭。這個微塵不是咱們所看見的一顆小沙子那個微塵，這個微塵是比電子小多少億倍叫中微子，那個才是微塵。現在這種東西已經證明，比電子小多少多少億倍，多少萬萬裡的鋼板它都能穿過，因為它太小裡頭都有空隙可以鑽過去，這才是微塵。在微塵裡也可以轉大法輪，這是突破了空間這些概念。現在比較好，就是說科學進步了。愛因斯坦也說，空間是人的錯覺。所以大家要知道，空間、時間、物質都是人類的錯覺，不要把這個當作是真實的，跟這個要有不一致的就是邪說，這種人我叫做唯常識論。「稱性莊嚴，無障無礙」，稱其本性而莊嚴，沒有什麼障礙。這要圓教的初住以上，要到等覺菩薩，四十一位法身大士，法身的菩薩。圓教有四十一個位次，都屬於實報莊嚴土，都分證常寂光。 　　第四，「常寂光土。法身佛所居之土」。《要解》說得很好，「實相之體，非寂非照」。實相它的本體，也不是寂，也不是照。所以說出話來就不對，你說它是寂，它不是寂；說它是照，它不是照。但是寂它又恆照，照它又恆寂，它又不離開寂和照。所以有的人幼稚，說佛教是詭辯，他不懂得。還有人用西洋哲學的規律，說西洋哲學有條規律，排中論，說佛教就是中間，中論，應該排除的。不理解這個，這個要按現在的語言說是徹底的辯證，這個辯證到了徹底。 　　「寂而恆照，照而恆寂」。寂之中它老在照，在照之中它老是寂。我們一照就動心，就不寂了；心一住，什麼都不想，就不能照。所以那個老和尚，大家不就要把他燒了嗎？這是弘一大師的事情。在杭州一個洞裡有個老和尚，坐在地上多少天，這一次日子太多了，大家就說這回是死了，就買了柴火、買了油就要燒。後來弘一大師知道了，說你們無論如何不能燒，必須等我看過。大家都很敬仰弘一法師，就聽他的話，就沒燒，等他來。正好弘一法師有事要到杭州，就走到他旁邊，拿個引罄在他耳邊輕輕敲了一下，弘一法師就走了，找另外一個出家人他們談話去了。過了一段時間，這個和尚睜開眼醒了，醒了大家告訴他這個事，他趕緊去找弘一法師。去了，看見弘一法師，弘一法師就跟他說了一句話，說「剛才打攪清修很對不起」，我們現在正在談話，沒有你的事，你走吧。這都是很超乎常人的情景，沒有跟他談話。這個老法師的下落，去年在美國看到他的照片，他到了台灣，活到九十多歲，教化很多。他這是定門攝，在他入定之後，他就是都不知道，什麼也不知道，你要燒他也不知道。這是定，這裡頭沒有慧。但是定能生慧，能生慧不等於它裡頭就含了慧，要生出來才是有慧。 　　寂而恆照，照而恆寂。「照而寂，強名常寂光土」。因為他照而恆寂，照而寂，照他可是寂，他不是坐落在寂字上，寂字上我們管它叫做常寂光土，土當然是不動的。「寂而照」，老在照不就顯示人了嗎？所以就叫做法身，也是「強名清淨法身」。所以我們看到所謂常寂光土，所謂清淨法身，都是勉強而立名，身土都是強名。「寂照同時，非思量境」。照和寂同時，能所就不二。「又常寂光三字全顯涅盤三德如來秘藏。常即法身德，法身常住故；寂即解脫德，塵勞永寂故」，沒有塵勞不是解脫嗎？說解脫，念解（音謝）脫、解（音姐）脫都一樣，現在有些字音咱們字典都統一了；「光即般若德」，放光，「智光遍照故」。所以常寂光就含涅盤三德，佛證涅盤，涅盤中有三德就是法身德、般若德、解脫德，就是常寂光三個字。所以這個法身大士，到等覺大士之後，破了四十一品，還有一品沒破，再破一品生相無明，生相無明是最難破，最後這一品生相無明再破了就成佛。這個時候法身就全部顯現，「圓證三德」。「徹本心源」是什麼？真正徹底的窮盡了、契入了本來的本心。所以成佛者，這句話最重要。「究竟清淨」，徹底的清淨。「證入常寂光土」，前頭都是分證，部分的證，這才真是圓滿的證。 　　四土都說過了，我們往生就是往生這四土。上品上生就是實報莊嚴土，分證常寂光土，就是我們這個世界的人，你要真念佛念到上品上生，你這還沒斷氣，佛來接引，你馬上就是到一切佛土去聞佛法、證陀羅尼，馬上就可以分身到無邊世界去度眾生。這個品位我看不只是初地，甚至於三地、四地、五地、六地都可以，地上大菩薩。所以這就是我們凡夫念佛之歸趣，就這四土。一般說來就是凡聖同居土，再差一點、智慧再低一點還有邊地，就是往生。凡夫是帶業往生，剛才說是帶著罪業往生。帶業往生是淨土法門的話，回頭我們把它證一證，引經論來證它一證。生到同居土有什麼好處？你親自可以聽到佛說法，聽到佛的訓示，一往生就沒有退轉，而且壽命無量。你看看，沒有退步，壽命無量，都是在學，而且你的老師是阿彌陀佛，你能不成佛嗎？雖然你再低再低，根器再差，你帶的業再多，帶的惑再多，這三個條件，因為你沒有退步，你永久的學下去，而且有這麼好的老師，你能不成佛嗎？沒有第二條路。所以生到同居土就必定可以斷惑，必定圓生四土，圓生四土就是常寂光土。所以就是說一往生，雖然生凡聖同居，也是圓生四土，圓融無礙的生到四個淨土。 　　再有，咱們這修行很難，退緣太多，進一退九，很多人很精進一下，碰點障礙就退了。咱們學校裡同一班的一個畢業生，現在又進了病院，幾出幾進，很好的一個同學，退緣多。不是當初不發心，也不是不修持，我們這個土不容易，就是說。「故修道者多如牛毛」，多到牛毛這麼多，真正證道者少得像麒麟的犄角。麒麟大家見不著，麒麟的犄角更難得。所以修道者如牛毛，「得道者少如麟角」，少。極樂成佛容易，就是由於它沒有退轉。 　　這是圓生四土，還有迳登不退，他一去就不退，不退是個特殊的關鍵。我們為什麼要往生極樂世界？要從我來說，我主要就是著重在這一點，極樂世界不退，別的都難保。你要想早日度生，早日能夠惠予眾生真實之利，你自己不要退才行。你退，還有個墮，有的修行人不但退而且墮，墮落。往生極樂世界就是這個好處，它沒有退轉。這個在《無量壽經》裡頭「往生正因品」，「諸往生者，皆得阿惟越致」，就是阿鞞跋致，就是不退轉，「皆具金色三十二相，皆當作佛」。極樂之所以勝於十方的佛土，首先就在於「帶業凡夫」，帶著罪業的凡夫，「一生彼國，便得阿惟越致」。這是往生正因，這是釋迦牟尼佛說的，這不能有錯。 　　阿惟越致也就是阿鞞跋致，是咱們用的漢字不同，沒有兩種，就是翻譯這個音，沒有翻譯它的義，所以用的字就不一樣，可以翻譯成不退，不退轉。不退是包括三個方面，頭一個是「位不退」。你達到這個位，證到的位，位不退。你入聖流了，永遠不再墮凡地，這是第一個，位不退。第二個是「行不退」，就高一步了，因為你見思惑沒有了，塵沙惑或者是伏或者是斷，「恆度眾生」，你都是發的大乘心，不會再退為小乘。因為極樂世界二乘種不生，純是大乘，諸上善人都是發大乘的，處處說法都是勸你去度眾生，這十方世界有多少人往往來來，所作都是度生事業，他不會再退居於小乘，這就是行不退。這個退不是說我們又退到又有貪瞋癡，不是，你不發大乘心，只想自了，這個就是退。捨利弗不就退了嗎？退了多少劫，當聲聞，人家跟他要眼睛。在極樂世界就沒有這個事，不退了。捨利弗後來見到釋迦牟尼佛，這一生才解決問題，他過去中間有退。第三是「念不退」，起心動念不退了。「破無明，顯佛性，念念流入如來果海」。一念一念都流入在什麼？流入在如來的大覺之海，自己的心跟如來的大覺之海是通了，你的水都流到那兒了。其實就是一片水，你要在地球上看，什麼黃河、揚子江、大海、大洋就是一片水。咱們現在雖然是個支流，可是你一念一念都流入彌陀大覺之海，那不就跟彌陀大覺之海連成一片水了嗎？也就是一個心。 　　「以上三種不退，若在此土修持」，就在咱們這個娑婆世界去修持的話，到什麼程度？你要斷見惑。像藏教是小乘教，證初果；通教，藏通別圓這四教，通是小乘、大乘共同的，達到見地；別教到了初住，十住他到了初住；圓教到初信，這是位不退。通教到了菩薩地位，別教到了十向的地位，圓教到了十信的地位，行才不退。別教要登地，圓教要到初住，念才不退。所以，至少你要證初果才能位不退。你要把這些邪見都斷盡了，貪瞋癡慢疑這些粗的也都斷了，這十種見惑都斷了，證初果（證初果的人就很少，咱們地球上可能有，極稀有，極稀少），這才能到位不退，行不退、念不退更難了。淨土法門就不同了，它是「橫生圓超，不可思議」。一往生的人你就不再入三惡道，不再輪轉六道，你往生還輪轉六道嗎？不輪轉了，所以他不會再墮到凡地，位不退。極樂國土都是大乘，都是一佛乘，都是大白牛車，《法華》的大白牛車，所以不再墮回小乘。小乘根本不能往生，你就證到阿羅漢也不能往生，你得回小向大才能往生。生到了同居土，必定可以破無明、顯佛性，證到念不退。這之後，「於念不退中」，念念中就慢慢「超盡四十一因位」，再破四十一品無明，最後破了第四十二，「一生成佛」。這是三個不退，往生之後都可以達到。 　　所以蕅益大師的《彌陀要解》說，「五逆十惡，十念成就」。這最壞的，五逆十惡，五逆十惡的人臨終有十念，這十念念成功了，就是十念成就，就「帶業往生，居下下品」，是最低最低的。五逆十惡最後有十念念成功了，往生下下品，也都得三不退，其他的更不用說了。所以就是說，淨土法門的歸趣就是「圓生四土」，剛才說「迳登不退」，直接就達到不退，五逆十惡都不退。最重要就是不退，迳登不退。蕅益大師接著發揮，他說「了此」，了解這個，了達這個，「方能深信彌陀願力」。你信了彌陀佛的力量，你才能相信這個名號的功德。你真能信、持名了，你才能信自己的心性本來不可思議。不需你去做多少多少，什麼多生多劫種種的功行，只要自心這樣念佛就得到這樣。這就是心地中所做的功德，這就是自己本心所具的功德。所以一開始日本大德就說，是「眾生本具之化儀」，這個法門是眾生本具的。所以阿彌陀佛是我本覺，這是我們的本覺，而這個名號之力，正是顯明咱們本來心性之力。所以信了這個，才能深信自己的心性是不可思議。《要解》中講六信，信因、信果、信事、信理、信自、信他。我們往往現在能信他，相信佛，往往信自很不夠，不知道我們這個介爾之心跟究竟成就的釋迦牟尼佛、阿彌陀佛是無二無別。 　　極樂它為什麼不退？不退的因緣可以列舉五個。「一、彌陀大悲願力攝持」，他攝受，所以不退。水鳥、樹林都說法，都是彌陀的化現，你聽著樹、聽著水，水都說法，你心裡想聽什麼法，就給你說的是什麼法。這是彌陀大願的攝持，種種各個方面護持你、攝受你，所以你不退。「二、佛光常照」，老見佛光，一見佛光就可以消除很多業障，就可以增加你的覺悟，菩提心就增進。所以我們最要緊的是菩提心，菩提心要護持它增長主要是慈悲，是不是每年慈悲一點？是不是更明白一點？「三、水鳥樹林悉演妙法」，水也說法、鳥也說法、樹也說法、林子說法，增護我們的正念。「四、純諸菩薩以為勝友，外無邪魔」，沒有魔障，自己也沒有煩惱，所以不退。「五、壽命永劫」，這麼長壽，你根器再鈍、進步再慢，但是你壽命無量，總得成功。所以一定到成佛，而不會在中間又退轉。 　　最後，「聖德難思，佛恩難報」。彌陀的悲心是達到極點，「聖智無倫」，聖者的智慧沒有倫比，從這個大智慧、至極的悲心而流現出一個凡夫容易生的這樣一個淨土。不是悲心不會出現這樣的淨土，沒有大智慧不能出現這樣的淨土，了解到凡夫的情況，切合凡夫的根器，而能普惠真實之利。「行人不須斷惑消業」，不需要把業全部消了。這裡又要補充一句，不是說你不需要這麼做，就是不需要你完成這件事情，你可以盡力做，不需要你把這個都斷了、都消了，你就是信願持名，乃至十念都得往生，這是「橫出三界」。所以千經萬論都所贊同，「千經萬論所同贊者」，十方諸佛都是共贊，千經萬論也是共贊。「往生同居，便是橫生上三土」。圓生四土，證了位不退，也就是圓證行不退、念不退。念念念不退，「念念普利群生，心心流入覺海」，流入彌陀大覺之海，這是本經的歸趣。所以本經的宗和趣，「發菩提心，一向專念」是宗，歸趣就是「圓生四土，迳登不退」，這就是全經的宗和趣，宗旨和歸宿。 　　底下就是談「方便力用」。最粗淺的解釋底下都有，這些解釋後頭都有，很多。方就是方法，便就是便利，便就是一個最便利的方法、最粗淺的，但是這個也挺直接，力用就是它的能力、它的作用。所以我們就要說，這個法門它有什麼方便？它有什麼力、有什麼用？底下根據密部的經，叫《大毗盧遮那經》，「菩提為因，大悲為根，方便為究竟」。菩提為因的因是什麼、果是什麼？你以覺悟為因，菩提是覺，有覺悟之因，得覺悟之果。以什麼為根？悲心是根。《普賢行願品》裡頭說，像大樹的根，以大悲為根，要悲愍眾生、救度眾生，這是根源。怎麼到徹證，到究竟的證？就出現了方便。因為你是大悲，你又有覺悟，你就要度眾生。度眾生不是一個空話，不是喊口號，你要實現，我有一個什麼方法來度眾生？眾生怎麼可以得度？「故知度生之方便，正是諸佛大願之結歸」，他發了大願，歸在哪？就歸在他有這個方便的法門，「大智之所顯」，能出現這樣一個方法是大智慧的顯現，是「萬德之所莊嚴」。釋迦牟尼佛變狗的骨頭，不一種狗，專變白狗，或者某一種顏色的狗，這個骨頭都高如須彌山。種種為眾生，種種的萬德莊嚴，成就這樣一個淨土，成就這樣一個方便法門。「果覺之究竟處」，證了果覺，是究竟之處。所以我們就在體性、宗趣之後，來討論本經的方便力用。 　　底下就引《觀佛三昧經》。「佛告父王」，這個佛是釋迦牟尼佛，父王是釋迦牟尼佛的父親。釋迦牟尼佛成佛以後要度自己的父親，所以底下一段話是釋迦牟尼佛對父親說的，是諸佛的共同的規律。「諸佛出世有三種益」，佛出世要做三種很好的事情。「一者，口說十二部經。法施利益，能除眾生無明暗障，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提」，這是第一種。佛都是不例外，佛都說經。第二，「諸佛如來有身相光明」，都是三十二相八十種好，這還是為凡夫示現的，「無量妙好」，這是為菩薩現的。「若有眾生稱念觀察」，你念佛的名號、觀佛的相，哪怕觀一個白毫，不管這個佛是現在佛、是過去佛還是未來佛，「皆能除滅眾生四重五逆」，四種重的罪，五逆就是重罪，「永背三途」，不會再墮落到三途。「隨意所樂」，得生淨土。觀佛的相好光明，這是第二種利益。「三者，勸令父王行念佛三昧」。諸佛出世，都勸他的父親要行念佛三昧。所以上頭是什麼？是諸佛出世的三種意義，什麼佛都是這樣的，釋迦牟尼佛也不例外，跟自己的父親，勸父親行念佛三昧。所以念佛三昧的重要性，大家就可以在這個地方好好體會體會。一個人對於父親，要勸父親做的事，應當是考慮得最仔細、最周到的。佛現在叫我們念佛，也就是佛對待我們和他自己父親是同樣的待遇，大家要知道，所以大恩大德。 　　這個說完之後，這就接到咱們這一段，釋迦牟尼佛的父王，這個上頭的父王是一切佛的父王，當然釋迦牟尼佛也勸他自己的父王。這個說完之後，他自己的父王就問釋迦牟尼佛，他說「佛地果德」，證的果德，「真如實相，第一義空」，第一義谛的空，這些殊勝的法，「何因不遣弟子行之？」他自稱為弟子，為什麼不叫弟子來修這個？第一義空，真如實相。「佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界」。這一點也是需要我們很好的體會，有的人都喜歡高，喜歡談玄說妙，這些地方。所以我常說，你到一個鞋鋪去買鞋，你不能只看見這個鞋的樣子好，或者怎麼怎麼時髦，或者是便宜，你第一個要問的就是你的號頭對不對，你是穿多少號鞋。它再好，再價廉物美，比你的腳大兩號、比你的腳小兩號，你都沒法辦。我們學法也是如此，那些無量深妙境界，「神通解脫，非是凡夫所行境界」，你沒有開悟，你還是個凡夫，不是你所能夠修行的境界。所以法門是都有，有許多是說給菩薩的。所以勸父王你要行念佛三昧，就在這兒。法不是不好，父王看不起，也是一樣看不起念佛法門，這是很共同的，不足怪。但是佛是想得很好，勸父王，諸佛都是如此。 　　「又佛告父王：一切眾生在生死中，念佛之心，亦復如是」。打個比方，比方是什麼？一個臭的林子，臭極了，但是裡頭出了一棵旃檀樹，出這個旃檀樹之後，整個林子就不臭了。前頭這個事我當初就簡略了，我引文字不願引得太多，寫亦復如是，跟著上文說的，說那個臭林子有一棵香樹，臭林子就不臭，反而變成香的。念佛的心也是這樣，就是你心裡頭種種就跟臭林子一樣，但是你一念佛，它就變化了。眾生念佛的心也是，在生死之中，在苦惱之中，你念佛的心也就是這樣，你這片臭林子裡頭出了一棵香樹。你就是老念，「定生佛前」，一定可以生到佛的前頭。生在佛前就是生到佛國，生在佛的左右，不一定說在前頭，在哪都可以，定生佛前就是生到有佛的國土。「一得往生」，一旦得到了往生，「即能改變一切諸惡，成大慈悲」。一旦得到往生，你就能夠改變一切的惡，成大的慈悲，一切惡都變成慈悲。 　　這個地方，就是我說那個帶業往生，我們這個證據很多，我已經找了好多證據，這個證據又是一個證明，我們隨著這個經典給大家講。現在成為一個爭論，這位先生他就說佛經裡佛沒說帶業往生。他是什麼？他是宣傳密宗。現在很多密宗，他們碰見許多學淨土宗的人（我們這個帶業往生，我不去修你那個密，那多麻煩，要灌頂、修法，什麼什麼），他就覺得要把淨土宗的人破一破，你們這個帶業往生，他辯論，他說你這是不可能的，佛沒這麼說。你看看這個話，經典中我能找五、六處，咱們一個一個來。 　　「一得往生，即能改變一切諸惡」，就是你在往生之前你的惡還都有，是不是？惡不就是罪業、就是惑嗎？惡還不是業是什麼？所以帶業往生，你看這惡還沒改，帶著去的。可是往生之後，到了佛前就可以改變諸惡，是往生之後改的。不是改了之後往生的，是往生之後，這個大有分別！你要都改了才能往生，那就不叫易行道，跟別的一樣了。你要見惑沒有，思惑也沒有，業也都消了，那你本來也可以證阿羅漢，你也脫生死了。這個不是，你還是有。所以彌陀四十八願裡頭，你不復再入三惡道，這句話也就是說你還有這個業因，還可以入三惡道，但是往生之後，佛的願力加被你不再墮三惡道。 　　這個帶業往生，有人說叫我寫，我說我不寫文章，但是要大聲疾呼，這個帶業往生咱們要有信心。而且這是一個正見，我們要是曲解了這些，而且去宣傳這些，就叫做謗法，而這個謗法之罪底下也要說，這個是過於五逆十惡。有的是不自覺的，有的是自覺的，自覺當然罪不可恕，不自覺的也是很重。所以這些地方我們要很小心，不能跟著說。辯論了半天，這個問題還是個問題，所以這個地方我們再借機會說。 　　大慈至孝的本師，勸父親的話，只勸念佛。而且說了，父親提出來要學別的，佛不同意。可見其他的行門不是不殊勝，但不是凡夫所能修的境界。「唯有系心念佛法門」，持佛的名號，持佛的咒語，「最是應機，但能依教念佛定能往生，一得往生便能轉惡成善」。而且帶業往生，你這個罪業、疑惑都帶著，還是個凡夫，所以去的是凡聖同居土。並不是叫你超凡入聖才能往生，你如果能入聖你是超額了，你就不是凡聖同居土，你是方便有余土、實報莊嚴土、常寂光土，不會叫你屈才的。但是更要緊的是你能生就很不容易，能生就是這個學校你很容易考進來，特點就在這兒。 　　上面釋迦牟尼佛勸父王的話，「謂一切眾生在生死中，念佛之心系念不止」。這個念佛是什麼念佛？有四種念佛：持名念佛、觀想念佛、觀像念佛、實相念佛。這個裡頭最方便、所最能行的還是持名念佛，持名念佛就是念一句聖號。善導大師的話，「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」。但念阿彌陀佛就是持名，念這四個字。別的就叫做豎出三界，蟲子在一個竹子裡頭，要順著一個節一個節的爬；這是橫著出來，咬一個地方，咬通了，就通了。持名，所以是易行道，徑路中的徑路。「觀像念佛」，就供一個聖像。但是這個像要是面前沒有，像過去那十年動亂，都給你搬走了，你沒辦法。我家的佛堂一度都搬空了，現在又回來了，但是搬空的時候你就沒辦法了。所以觀像它有這個困難，你不能老保證，你要去旅行什麼，你有時候就不方便，生病等等的，住了醫院，都不好辦。「觀想念佛」，觀想一個蓮花上有八萬四千瓣，一個瓣有八萬四千個脈絡，脈絡放多少多少光。你說眾生，你現在想一個蓮花是八萬多瓣，把這八萬多瓣你怎麼想？境很妙，心很粗，它是定中的境界，你不能入定你不能作觀。所以觀是定門的事情，也不是凡夫都能行的。「實相念佛」，就是要離開這一切一切，二邊，生滅、有無、能所、言說、名字，能心所緣的等等相，專念自己的本性天真佛。這都是勉強說，這個語言文字不能盡，我也不需要多加解說，多加解說也還是語言文字。 　　總之，《圓覺經》的話，「未出輪回而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪回無有是處」。你還沒有出輪回，你要想了解圓覺是什麼，這個圓覺它的本性就隨著你這個心它就流轉，你要想免除輪回沒有可能性，沒有是處，都不是；就是你所體會的圓覺就隨著你的心它就轉了，就不是本來了。所以你所體會的圓覺非真圓覺也，乃是你心中的妄想中的一套東西而已。底下又說，「何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復」。何況眾生輪轉六道之中，生生死死這個污垢之心都沒有清淨，你要觀佛圓覺的境界，你不旋復，你不顛倒，你不可能觀。所以觀實相不容易，《圓覺經》就說清楚了。 　　佛又打個譬喻，我沒有引證原文，但是這個話是從經裡來的。這個太末蟲就指的細菌，所以佛老早就知道有太末蟲，極微末的蟲。細菌我們要到不久前，近兩個世紀才知道，用大的顯微鏡才能觀察到細菌，佛在二、三千年前就知道。「太末蟲處處能棲」，哪都能待，「而不能棲於火焰」。所以那個針拿火一燒就是消毒，眾生救傷，拿那個布什麼的在火上烤一烤也是消毒，它那個細菌在火焰上不能生。眾生的心，也是「處處能緣，獨不能緣於般若」。所以有許多專門要來鑽佛學的人，他就沒有注意這些話，這些話佛就給你授記了，你這個心到不了這兒。你靠研究學問的心，你這個妄心，你這個意識，你的分別識在那作用，你搞了半天還是個佛學家，你對釋迦牟尼佛的教導、如來佛的真實義還是一竅不通。所以佛的實相，圓覺本性，「雖然眾生本具」，但是因為你的妄心，念念是生滅之中，你觀不到，你不能理解。所以不可思議的，不可思，你要靠思去知道怎麼行？那叫可思，怎麼叫不可思議。所以《觀佛三昧經》佛告父王，「念佛法門於諸法中稱為徑路」，四種念佛都稱為徑路，可是持名念佛更方便，是徑路中的徑路。 　　底下，這四種看著是持名容易，而實相最難，可是這個巧妙之處是什麼？如果是個圓人，有圓解的人看來，「稱名暗合道妙，初步即是到家」，你剛剛邁第一步，這第一步就是到家，這個是很微妙。這麼看來，持名念佛跟實相念佛也就沒什麼分別。《彌陀疏鈔》就說實相是什麼？不是必須除盡了一切相才叫做實相，「蓋即相而無相」，就在這個相上沒有相，不是說這個東西都沒有了叫無相，我就是看見這些錄音機而無錄音機之相。「經雲」，大乘經典說，「治世語言皆與實相不相違背」，我們治理世間的這一切語言都跟實相不相違背。「雲何萬德洪名，不及治世一語」，為什麼這個萬德洪名反而不及治世的一個語言？因為實相非一切，即一切，離一切相，即一切法，非咱們言思所能到。可是咱們言思也不離開這個實相，而單獨有它自己的本體。皆以實相為體，所以這些治世的語言跟實相也不相違背。實在世間跟出世間也就不二，所以一切都是不二，就入了不二法門。既然如此，治世語言都跟實相不相違背，萬德洪名會不是實相嗎？ 　　《圓中鈔》就說，四明法師說的話，說「圓極之果，所有名字，一一不虛」，最圓滿、最登峰造極成就之果，究竟的阿耨多羅三藐三菩提，大覺的佛，這個名字都不虛，是「究竟成就」。佛是究竟成就，所以這個名字所召的德都是極真實。「世谛但有名」，沒有實義。「第一義谛，有名有實義」。世谛來說只是有個名字，譬如茶杯，有這個名字，它沒有實義，我一撒手，這茶杯啪就完了，它沒有實義。第一義谛有名字、有實義。「佛是究竟第一義谛」，佛是證了第一義谛，所以這個佛名就體含萬德，它也就是實相。「故一稱嘉名，萬德齊彰」。彌陀的慧日一照，眾生的業障就消除了。所以他這也就說，佛跟萬德，這個最真實的第一義谛的名號，這就是不二。這樣的話，我們就看到了，蓮池的話就是說，一切都跟這個實相不相違背，我們這個佛號也不違背，《圓中鈔》有這麼一提。 　　而且我們可以這麼看，你持名的時候，你念得很熟，一切萬緣都放下了，能所也沒有了，這個時候就是無住，心中無所住，念來念去什麼都忘了，什麼都沒有了，塵緣什麼都沒有了。可是在這個時候，無住的時候，於一切萬緣放下，萬緣都無所住的時候，一句佛號還在那「朗然明白，相續不斷，即是生心」，這個心還在生生不息。這本來是眾生分上所行不到的地方，要達到無住生心、生心無住，要在別教的菩薩、圓教的初住以上才能達到。現在就是這樣的凡夫，父母所生之身，具有種種纏縛的凡夫，生死的生滅之心，因為你念佛念到別的都不想了，就剩一句佛號，這樣就暗合這個無住生心的道妙。不要去行那個無住生心，你不行就行了，「無到而到」，不行而行，所以也沒有到就到了。你念的句句是佛的知見，念念是般若的光明。所以我們念佛的人要有這樣的理解，你念佛自然而然也就懇切了，也就有動力了，也就殊勝了。所以這個念是什麼？這一句就是實相，持名念佛就是實相念佛，念念是般若放光。而且密教所說，「聲字皆實相」，密教觀字種。也就是《觀經》，《觀經》講觀佛白毫，這都是色，都是屬於字，念佛、念咒是聲，聲和字都是實相。你現在念聲、觀字，都是觀實相、念實相。所以這麼來看，念佛跟念實相也本來不二。但是我們下手還是就老老實實念，不知不覺暗合道妙。 　　底下再談談一心不亂和一向專念。我們這個經沒有提一心不亂，這個也有根據，你不念到一心不亂能往生。我們看蕅益大師的話，「若執持名號未斷見思，隨其或散或定」，或散或定都可以，你散亂，你或者定了，定了當然就不亂，你還有散亂，還有這些情況，你就生得低一點，「於同居土，分三輩九品」。所以我不要念到一心不亂還有散亂嗎？沒有了。所以不需要念到一心不亂，這是蕅益大師注解《阿彌陀經》的話。所以我們這個經不提一心不亂，是更明確一些，不需要去注解，只要一向專念就行了。你或者還是很定、很清淨，或者有時候還有很多妄想紛飛，隨著你這個，同居土可以分三輩九品，到了事一心就是方便有余土，理一心就是實報莊嚴土。 　　所以散心持名不是要定，沒有到不亂，就能夠往生同居淨土，這一點很重要。很多人在這個地方堅持非念到一心不亂不可，很多老修行也都這個看法，這個看法是自己生出來的。你看蕅益大師的《要解》，蕅益大師就不是這麼說，而蕅益大師的話印光大師給他印證了，這是《阿彌陀經》注解中最好的一部。昨天我還翻了人家給我寄來的《印光大師嘉言集》，香港、台灣那邊印的，印得很講究，皮面金字，裡頭就有這話，就說蕅益大師這個注解，釋迦牟尼佛親自寫也不能超過。所以就說是你散念也可以往生，也能生同居淨土，這就等於是釋迦牟尼佛自己說的。你能念到一心不亂，不管是事一心、理一心，那就是更高了、更好了。聖賢的行徑不是凡夫所能做得到的，必須要要求一心不亂，咱們這個世界上能往生的人就太少了。所以咱們以一向專念為宗，很明確，但是強調發菩提心。發菩提心不容易，沒發的趕緊發，已發起的要增長。密教的關鍵就是在發菩提心，不是有其他的什麼秘訣，有什麼特殊的巧法，關鍵就是要勸導行人發菩提心。發菩提心，一向專念，在這個基礎上才能念到一心不亂，這是《大經合贊》的話；你不能專念，專念還做不到，你更難於一心了。 　　「故知本經以發菩提心，一向專念為宗，全顯兩土」，極樂與娑婆兩土的導師，釋迦牟尼佛與阿彌陀佛的本心，也是十方如來的本心，也就是彌陀無盡的大願、大慈，力用難思的果德。所以不需要念到一心不亂，散亂心，只要你信願持名，我們這的發菩提心，一向專念，都可以往生。而且「凡聖齊收，利鈍俱被」，乃至於五逆十惡、餓鬼畜生，能夠發心念都能度脫。地獄中的鬼念佛，我聽先師夏老師說的，地獄中的鬼老念佛，等他業報滿的時候，他一出地獄就成為清涼華菩薩。所以就是說都得度脫，連鬼、連畜生，畜生上次說的老鼠，夏老師那個老鼠跟著念佛、繞佛，那不是很明顯嗎？畜生。「廣被一切含靈，普惠真實之利」，一切含靈都讓得到真實的利益，「大恩大德，大願大力，度生大用，微妙難思」。只有這樣，一切都能得到普度，一切都能得到真實之利，「如是方稱如來本懷，才是究竟方便。」所以方便為究竟就是如此。 資料恭摘:無量壽經（大經解）　　黃念祖居士主講　　（第六集）　　1991　　檔名：51-001-0006
	上一篇：黃念祖：無量壽經（第5集） 下一篇：淨空法師：生活在世間是為了什麼？