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不去牽掛任何的事物 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛教禅坐的終極教導是「放下」。 酌留空間，別黏著事物；握持，但別黏著。握持它正好夠長的時間去思考它，明白它，然後放下它。你不須要去了知整個全部，對於佛法修行人來說，只要這麼多就夠了──去了知，而後放下。 將心訓練到它穩固、到它放下所有的經驗為止。那麼，事物會來，不過，你會覺知它們而不執著。你不須要強迫心和外塵分開。在你修行之際，它們自然會分開，顯露出身與心的基本元素。 要將五蘊從煩惱(雜染)和執著中分隔開來，就好像要在森林中清除樹叢而不砍樹一樣。一切都只是不斷地升起與消逝罷了──煩惱並無立足之地。我們不過是跟五蘊生、死而已了──它們只是依著它們的本然來、去罷了。 所有好的修行最後都必須回歸到一個本質──不執著。最後，你必須放下所有的禅修法門，甚至連老師都要放下。如果一個法門能引導我們放下、不執著，那麼，這就是正確的修行了。 即使連定(平靜)都不該去執著。 將它──所有的執取與評判，都放下，不要試圖想成為什麼。於是，在那寂靜之中，便能夠使自己去看透整個假相的我，沒有任何一點是屬於我們的。當我們內心寧靜及覺醒時，就自然地、自在地達到這種覺悟的境地，沒有恆常的自我，裡面什麼也沒有，那都只是意識的把戲罷了！ 倘若你不「想要」，那麼你便不會修行；但是如果你因欲望而修行，你卻見不到法了。我們帶著欲望修行，如果我們沒有欲望，我們便不會修行。「觀念」和「超越」是共存的，正如椰子，這肉、皮和殼全都在一起，當我們買椰子時，我們買整顆；如果有人想來指責我們吃椰子殼，那是它們的事；我們知道我們正在作什麼。 坐禅不是要「得」到任何東西，而是要「除」去所有一切。我們就「生」在我們認為事物為「我所有」的當下──從「有」而生。無論執著什麼，我們便「生」和存在當下。「存在」意思是「生之領域」：感官欲望生於色、聲、香、味、觸和法中，與這些事相認同；心，緊緊地執持且黏著在感官欲望裡。了解在心中生起的所有事物，都只是感覺而已。它們是短暫變化的，它們生起、存在、消失。它們就只是那樣。它們沒有自我或存在，它們既不是「我們」，也不是「他們」。他們是不值得執著──沒有一樣值得執著。 如果有所執取，這就叫做「生」。生與死二者都是建立在執著「諸行」、懷想「諸行」上面的。 如果你執取對某人的瞋怒的感覺，你就會感到生氣，這算什麼修行？ 如果你想要讓生命繼續延續下去，只會給你帶來痛苦。但是想要立刻死或快點死不也是苦嗎？ 修行者的心不會到處馳散，而只會安住在它那兒。善和惡，喜和悲，是和非升起時，他覺知一切。禅修者單單知道它們，卻不允許它們「弄濕」他的心；換句話說，他不會去執取任何一切。 如果有人咒罵我們，而我們卻沒有自我的感覺的話，事情就會停在話語上，而不會受苦。如果不悅的感覺生起，我們應該讓它停在那裡，覺知感覺並不是我們。 沒有人能教你這個(真理)，只有當「心」親自了解時，它才能滅絕和捨棄黏著。 欲望一直存在著，這只是心的一種狀態。有智慧的人也有欲望，但卻沒有黏著。
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