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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
釋自了法師：時時作臨終想--從海賢老和尚反省我們求往生的
《2014淨土大經科注》學習班第90集 2014年10月9日 講於澳大利亞 尊者師父上人慈悲、諸位善知識慈悲，阿彌陀佛。 不肖弟子自了冒昧報告的題目是：時時作臨終想--從海賢老和尚反省我們求往生的信願（四） 生死心不切，大家都很著急，不少人在問：怎樣才能生死心切呢？如何對治生死心不切？ 我們曾經在歷代祖師大德的著作裡面去尋找，尋找念佛的秘訣，最後發現六個字：時時作臨終想。歷代祖師傳給我們念佛的秘訣，就這六個字：時時作臨終想；濃縮起來就一個字：死。 對於“死”這個話題大家不要忌諱，有人談死色變，我們往往該忌的東西忌，不該忌的東西去忌，古人說：現在即須畏懼死亡，臨終時則無所畏懼；我等相反，現在無所畏，臨終時唯以手抓胸，手忙腳亂。 大家都羨慕海賢老和尚念佛的功夫，他念佛的功夫怎麼成就的？每一時、每一刻都當成今生最後一刻，拼命念佛。 生死心不切，從哪裡下手？從“痛念無常”下手，時時作臨終想。 宋朝草庵禅師寫了一篇《念佛訣》，簡單扼要，不到三百字。這篇開示很短，但可以說是歷代祖師開示念佛秘訣的經典代表作，對指導我們念佛非常寶貴。草庵禅師在《淨土聖賢錄》榜上有名，往生極樂世界。 《念佛訣》：阿彌陀佛誰不能念？而偏難念；西方極樂世界誰不願生？而罕得生者，蓋念佛之人未得訣耳。教念佛而使之真切者，其唯“死”之一字乎。 “死”之一字在念頭上，境緣自然冷淡，情愛亦自輕微，名利勢豪，向此處俱用不得；見聞知解，到此時也行不得。四大各離，將何所靠？孤魂無主，安得自由？此時不見彌陀，恐逢羅剎；不生淨土，恐入驢胎。 莫視此事為緩！明日之事，今日不知。莫將此事為輕！錯過此生，沉淪永劫。是一切事，無如生死大事，則事事皆不切之事。於一切時，總作臨命終時，即時時皆念佛之時。如是念佛，斯為切心，如是切心，方生淨土。須下“死功夫”，才成淨業，常念“死時節”，方肯切心。此乃成佛之階梯，是誠念佛之妙訣也。 且不死心，就是認為自己暫且不會死的心，這是我們普遍的心態。大家雖然都意識到自己終究難免一死，每一個人都知道自己總有一天會死，生命是很短暫的念頭和想法大家都有，但是卻在每一個日子裡，天真地認為“死神不會今天降臨”，就這樣直至命黃泉的那一刻，都執持著自己萬壽無疆的念頭。 我們不是認為自己不會死，而且總認為還早、還早，還沒有輪到我死，我今天不會死，今年也應該不會死。這是我們內在、隱形的心理狀態。所以，念佛修行的大事一拖再拖，今天等明天，今年等明年，總認為還有時間、還有時間，而往往在這個等的過程，無常突然到來，死亡從來不會跟我們提前預約。 回想一下親朋好友，不少人都在認為“我還不會死“的心態中死去，身邊的例子比比皆是。 有一位老人，生病臥床，那天要求她兒子炖一碗燕窩給她吃，吃完之後，她跟兒子說，“我還不會死，我不會那麼快死”，然後她兒子就去上班了，結果在上班的路上，就接到電話說母親已經斷氣。 生生世世，我們多是久住惡道，假使少部分時間偶爾來一下善道，也多是投生在不能修行的地方，縱然難得有一次得到能夠修行的人身，但是沒有如理修持正法，原因就是這個“且不死心”，總是想著“我還不會死”，因此修行不精進，這種狀態害了我們一生又一生。 有一位藏傳佛教公認的大成就者，一位康巴的修行人特地前來拜訪，請求傳法，成就者什麼也沒傳。經過再三請求，成就者拉著他的手誠懇地說，“我也會死，你也會死；我也會死，你也會死；我也會死，你也會死”，這樣重復三遍，並告訴修行人，“上師的訣竅沒有別的，我也發誓沒有比這更殊勝的訣竅了。康巴人聽完後，依此教言精進修持，終獲成就。 人家說“某人得了癌症，快要死了”，其實每個人都要死，我們沒有一個不死的，只不過是遲早而已。古人告訴我們：“晨不念死，則晝空過；晚不念死，則夜空過。”以“念死”來策勵我們趕緊念佛，時時作臨終想。 《集法句經》雲：“上午所見多人之中，便有下午不見而亡者；下午所見多人之中，便有次日上午不見者。”生命非常脆弱，就像泡泡，隨時可能破掉。我們看小孩子吹的泡泡，它就算平平穩穩在空中飛，說不定什麼時候碰到障礙物就破掉了。而我們的現狀，古人舉了一個比喻：譬如從險峻的高峰墜地，在下墜空中的過程，我們還快快樂樂，若無其事，不知道趕緊念佛，隨時“啪”的一聲墜地，終將粉身碎骨。 我們自從受生之後，就像待宰的羔羊被牽住屠宰場一樣，剎那剎那地被牽引到死亡面前。與上個月相比，這個月更接近死亡；與昨天相比，今天更接近死亡；與白天相比，夜晚更接近死亡；與上一剎那相比，這一剎那更接近死亡。 死亡並非像你臆想的那樣緩慢而充滿規律，它所出現的方式，因緣及時間永遠是無法確定的。由於死期的不定，你又怎能保證明年、明天或下一時刻自己不是在惡道中輾轉呻吟？所以死亡不會等待誰浪費了大量時間，還能輕松充分地做好迎接它的准備後姗姗來遲，故當你看到死亡的迅猛與怖畏後，要放下對世間的追逐與執著，努力修行以圖改變命運啊！ 現在車禍的發生率極高，我能保證自己出門不遇上車禍嗎？無法保證。幾年前有位父親去放學的兒子。兒子剛出校門，見到父親就高興地跑過去，這時突然來了一輛卡車把兒子撞飛，當場死亡。父親被突如其來的慘禍驚呆了，哭著朝孩子跑過去，剛好一輛轎車從他後面開來，把他當場壓死。孩子的母親聽到丈夫和兒子雙雙斃命街頭，無法接受，在絕望中服毒自殺。家裡的祖母一天中失去了兒子、兒媳、孫子，心髒病發，也在搶救無效中死去。 再想想，我能保證在哪種威儀中不死呢？走著會死，站著會死，坐著會死，睡著會死，口裡吃東西時會死，大笑時會死。有人走著，突然倒在地上，就再沒有站起來；有人在月台上站著，被擠到鐵軌上壓死；有人吃東西一口堵在喉嚨裡噎死；還有個清朝官員私吞赈災銀兩，前一刻還是睡著，突然坐起來，口吐鮮血而死。往昔我們造了那麼多業，怎麼能保證下一刻決定不死呢？！ 黃檗禅師說：“我且問爾，忽然臨命終時，爾將何抱敵生死？須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不迭，前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉苦哉。” 在面對死亡時，我有什麼把握呢？按照多數人目前的情況來看，死後不墮三惡趣的把握都沒有！但是，只要一心靠定阿彌陀佛，就可以在臨終往生淨土，徹底脫離輪回苦海。所以，早一天念佛，在死時就能多一分把握。 死無定期，即在今日以後、百年以前，死亡已定。而在此中間時段，死亡何時來臨亦無固定日期。即今日死或不死，皆無法決定。譬如，有一猛利無比的大敵人，從今日起至某日間，知其決定會來殺害我，然而不知何日到來，必須日日對彼謹慎防備。我們對死亡的態度也應當如此：日日謹慎防備。所以古人教我們，把一向“今日不死”的心態，轉變為“今日必死”的心態。每一天都當作生命的最後一天，在生命的最後一天，我們應該干什麼？當然是連命都不要就念阿彌陀佛，往生淨土，哪裡還會去忙毫不相關的世間俗事？！果真發起“今日必死”的心，日日如是，念佛功夫自然得力，像海賢老和尚一樣。 《竹窗隨筆》中有一則公案：一位僧人，常年患肺結核，卻未生起必死之念。若對其提及死亡，便會不悅。時蓮池大師命人轉告，望其速速籌備後事，一心正念。彼卻言：“男子生病，最忌生日前死去，待生日後再作考慮。”當月十七號為其生日，豈料十六號便猝然而逝。此僧死前數日，仍執著“今日不死”，故未籌備後世之事，下場極為可悲。 古人教我們，“無常”不但要念，而且要痛念！你思惟“無常”，思惟到有一種痛感，這種痛感策勵我們去念佛。“無常”隨時會來，來了我不念佛、不往生，我到哪裡去？一旦真的能夠痛念“無常”，我們的念佛沒有問題，個個功夫得力，我們深有體會：沒有“無常心”而繞佛，只不過是讓腳白白地疼痛而已，念佛念不下去；提起“無常”，“無常“是一種源源不斷的原動力，推動我們拼命念佛，一刻都不敢放松。我們念佛懈怠、懶散，晃晃悠悠，原因是沒有”如救頭燃“的緊迫感，總以為時間還很多很多。 舉兩個“無常“的例子： （一）這是我很多年前在雜志上看到一則真人真事，但印象還很深刻。二戰期間，有一對夫婦逃難，跑了一天很累，來到河邊，兩個想洗洗臉、喝口水再繼續跑。兩人在岸邊同時趴下身體捧起河水來洗臉，抬起來的時候，丈夫的頭瞬間不見了！因為當時炮火連天，子彈飛行的速度非常快，當丈夫抬起頭的一瞬間，正好一個彈片飛過去，把他的頭削掉。妻子當場發瘋。這就是“無常“！沒有料到的。 （二）《明宮史》裡記載：明朝天啟六年五月初六，北京西南王恭廠一帶，發生了一起破壞慘重的災難。這天早上，天色皎潔，忽然空中響聲如吼，從東北方逐漸傳到京城的西南角。隨之灰氣湧起，屋宇動蕩。忽然空中一聲巨響，好像天崩塌下來一樣，四周頓時一片漆黑，像亂絲、像五色、像靈芝形狀的煙氣沖天而起，很久才散去。東自順成門大街，北至刑部大街，長約三四裡，周圍十三裡，上萬間房屋和兩萬多人都變成粉碎狀，瓦礫、人頭、手臂、大腿、鼻子、耳朵等紛紛從空中落下。一瞬間大街上碎屍堆積如山，散發出濃烈的血腥味和焦臭味。不但人員死亡慘重，包括驢、馬、雞、犬都同時斃命。在紫禁城裡施工的兩千多名工匠，從高高腳手架上被巨大的響聲震落，絕大多數工人被摔成肉餅。成片的樹木被連根拔起，飛落到遠處。石附馬大街有一尊五千斤重的大石獅子莫名其妙的飛出順成門外。象來街的皇家象苑房全部倒塌，成群的大象受驚而出，四處狂奔。有個坐著八抬大轎的女人，正好趕上這場劫難，轎子被砸壞放在大街中央，裡面的女人和八名轎夫全都不見了。有個人正跟六個人講話，突然他的頭顱不翼而飛，身體撲倒在地，旁邊的六個人卻安然無恙。 我們總是覺得“無常“是別人的事，不會發生在我身上。錯了！“無常”發生在他身上，也同樣會發生在我身上。我們常常給別人助念，有沒有想過，不定哪一天，會是別人給我助念；我們常常給別人寫牌位，有沒有想過，不定哪一天，就輪到別人給我寫牌位，我變成“已故的某某人”。佛經上說，“火燒頭燃，尚可暫置，無常盛火，應速除滅”。 蓮池大師《竹窗隨筆》中有一則故事：說有一個老人死後見到閻王，責怪閻王不早告知其死訊。閻王回答說：“我早告知過了！你的眼睛視力漸漸模糊，這是一次告知；你的耳朵漸漸聽不清了，這是二次告知；你的口齒漸漸損壞，這是三次告知；你全身一天天的衰弱……告知你很多次了。”這是針對老年人說的。一個少年也責怪閻王：“我眼睛明辨、耳朵靈敏、口齒利索、身體強健，閻王為什麼不早告知我呢？”閻王回答說：“也有告知你的，你自己沒有察覺罷了。東邊鄰居有四五十就死亡的人吧！西邊鄰居有三二十就死亡的人吧！還有不到十歲，以及幼童嬰兒而夭折的吧！這不是告知嗎？”良馬看見鞭影就前行；一定等到錐刺入皮膚的，那是懶怠的劣馬了，後悔感歎就來不及了！ 海賢老和尚往生前一天下午，還和弟子們在菜地裡干活，與平時沒有兩樣，沒有人會想到他想走了。這是給我們上了一節生動、深刻的“無常“課，示現無”常“，我們看懂了嗎？ 很多很多的同修說，太忙沒時間念佛，等老了、退休了再念。這是“無常心”沒有生起來。這種想法非常危險！天如禅師《淨土或問》中詳細解答這個問題。 問曰：“一生造惡，臨終念佛，帶業得生，又無退轉。此彌陀願力，誠乎不可思議矣！然則我於生前且做世間事業，直待臨終，然後念佛，可乎？ 答曰：“苦哉苦哉，何等愚謬之言也！砒霜鸩酒，毒中之毒。今汝此言，毒於砒霜鸩酒者也。非特誤賺自己，又且誤賺天下曰僧曰俗善男善女，皆此言也。向所謂逆惡凡夫臨終念佛者，乃是宿有善根福德因緣，方遇知識，方得念佛。此等僥幸，萬萬人中，無一個半個。汝將謂人人臨終，有此僥幸哉。豈不見群疑論雲，世間有十種人臨終不得念佛。一者，善友未必相遇，故無勸念之理。二者，業苦纏身，不遑念佛。三者，或偏風失語，不能稱佛。四者，狂亂失心，注想難成。五者，或遭水火，不暇至誠。六者，遭遇豺狼，無復善友。七者，臨終惡友壞彼信心。八者，飽食過度，昏迷致死。九者，軍陣斗戰，奄忽而亡。十者，忽墜高巖，傷壞性命。如此等十種之事，皆是尋常耳聞眼見。不論僧俗男女，人皆有之。或宿業所招，現業所感。忽爾現前，不容回避。爾又不是神通聖人，有宿命通，能知臨終有業無業。又不是有他心天眼，能知臨終好死惡死。如上十種惡緣，忽然遭著一種，便休了也；便做手腳不得了也；便有知識活佛圍繞，救你不得了也。便須隨業受報，向三途八難中受苦受罪，到那時要聞佛名，不聞了也。直饒爾無此惡緣，只是好病而死，亦未免風刀解體，四大分離，如生龜脫筒，螃蟹落湯。痛苦逼迫，怕怖慞惶，念佛不得了也；更饒你無病而死，又或世緣未了，世念未休，貪生怖死，擾亂胸懷，若是俗人，又兼家私未明，後事未辦，妻啼子哭，百種憂煎，念佛不得了也；更饒爾未死以前，只有些少病痛在身，忍疼忍苦，叫喚呻吟，問藥求醫，祈禱忏悔，雜念紛飛，念佛不得了也；更饒你未病以前，只是年紀老大，衰相現前。困頓龍鐘，愁歎憂惱。只向個衰老身上左安右排，念佛不得了也。更饒爾未老以前，正是少壯之日，正好念佛之時。稍或狂心未歇，俗務相關。東攀西緣，胡思亂想，業識茫茫，念佛不得了也。更饒爾清閒自在，有志修行，稍於世相之中，照不破，放不下，把不定，坐不斷。忽遭些子境界現前，一個主人，隨他顛倒，念佛不得了也。爾看他老病之時，少壯清閒之日，稍有一事掛心，早是念佛不得，況待臨終時哉！何況爾更道且做世間事業，爾真癡人，說此癡話，敢保爾錯用身心了也！且世間事業，如夢如幻，如影如響，哪一件有實效？哪一件替得生死？縱饒廣造伽藍，多增常住，攀求名位，交結官豪，爾將謂多做好事，殊不知犯了如來不體道本廣造伽藍等戒。豈不見道，有為之功，多諸過咎。天堂未就，地獄先成，生死未明，皆成苦本。眼光落地，受苦之時，方知平生所作，盡是枷上添枷，鎖上添鎖，镬湯下增柴炭。劍樹上助刀槍。袈裟下失卻人身，萬劫難復。鐵漢聞之，也須淚落！” 祖師如此苦口勸人，曾許爾且做事業，待臨終方念佛乎？ 又不見死心禅師道：“世間之人，財寶如山，妻妾滿前，日夜歡樂。他豈不要長生在世？爭奈前程有限，暗裡相催，符到奉行，不容住滯，閻羅老子，不順人情，無常鬼王有何面目？且據諸人眼裡親見，耳裡親聞，前街後巷，親情眷屬，朋友兄弟，強壯後生，死卻多少？世人多雲？待老來方念佛，好教爾知。黃泉路上無老少，能有幾人待得老到，少年夭死者多矣！死心如此苦口勸人，曾許爾且做事業，待臨終方念佛乎？當思人生在世能有幾時？石火電光眨眼便過。趁此未老未病之前，抖擻身心撥棄世事，得一日光景念一日佛名，得一時工夫修一時淨業，由他臨命終時，好死惡死我之盤纏預辦了也，我之前程穩穩當當了也。若不如此，後悔難追，思之思之。” 問曰：“上文所雲抖擻身心，撥棄世事。今世網中人，間有境緣順便、身意安閒者，則可依此而行。其有世事不容撥棄者，又當何以教之？ ” 答曰：“世網中人，若是痛念無常，用心真切者，不問苦樂逆順、靜鬧閒忙，一任公私干辦、迎賓待客，萬緣交擾，八面應酬，與他念佛兩不相妨。” 不見古人道：“朝也阿彌陀，暮也阿彌陀，假饒忙似箭，不離阿彌陀。” 又雲：“竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。”其有世緣稍重，力量稍輕者，亦須忙裡偷閒，鬧中取靜。每日或念三萬聲、一萬聲、三千聲、一千聲，定為日課，不容一日放過。又有冗忙之極，頃刻無閒者，每日晨朝，必須十念。積久功成，亦不虛棄。念佛之外，或念經、禮佛，或忏悔、發願，種種結緣，種種作福，隨力布施，修諸善功以助之。凡一毫之善，皆須回向西方。如此用功，非唯決定往生，亦且增高品位矣。” 《入胎經》說，人壽一百歲之中，有一半時間是被睡眠睡掉，最初十年幼稚無知（沒有修法的意樂）；最後二十年衰老無力（沒有修行的精力）；中間又因愁歎苦憂和嗔恚等煩惱耗去許多時間，從身體所產生的種種疾病，又耗去了一部分光陰。七除八扣，真正能修行的時間少之又少。古人說：假如一個人的壽命是六十年，這六十年中，除去飲食、睡眠、疾病，其余能修行的時間，尚且不到五年。就說這五年吧，我們都用在念佛嗎？聲聲佛號都是真信切願嗎？ 明代一元大師曾作詩雲：“西方急急早修持，生死無常不可期，窗外日光彈指過,為人能有幾多時？”時時作臨終想。 東抄抄，西摘摘，拼拼湊湊成這篇報告。不過這篇報告正是在印光大師的一個字——“死”字，這個字含義無窮。 報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教，望眾慈悲，布施歡喜。 阿彌陀佛！ 不肖弟子釋自了 叩呈 二〇一四年十月七日 自了法師這篇報告，是提醒我們對於求生淨土要早作准備。特別是現代這個時代，我們看到媒體的報道、電視的播放，還有網絡，我是不接觸，但是能夠體會得到。昨天晚上我看了一片光碟是香港一次講座裡面錄下來的，節目做得非常好，宣揚傳統文化。當中插了一些新聞報告，我看到之後很有感觸，這些新聞報告實際上是提醒我們，社會的動亂會造成嚴重的災難。心地稍微清淨的人都能看得很清楚，確實跟古大德所說的“人命在呼吸之間”，我們有沒有這個高度的警覺心？很少人有。 我每天念佛、拜佛、繞佛，每一個念頭就是求阿彌陀佛來接引我往生。我自己相信我總有一天會見到阿彌陀佛，他帶我到極樂世界，為什麼？我天天念他。 我對於現前這個世界多災多難度過了八十多年，沒有絲毫眷戀。為什麼還有一些事情我要做？那是隨緣。“隨緣消舊業，莫更造新殃”，是有助於正法久住，有助於接引大眾。特別是淨宗法門我遇到了我會做，我沒有遇到，我不會去找。我所找的就是求阿彌陀佛早一天來接引我，其他的都沒有放在心上。 所以同學們對於我，也別想著我會能住多久，這個事情很多人問我，我不知道，我沒有神通，阿彌陀佛知道。不定什麼時候阿彌陀佛就帶我走了，我毫無留戀、毫無牽掛，這真的。為什麼？這幾十年在大乘教裡、經論裡頭，完全明白了，這個世間萬事萬物都是假相，根本不存在。 彌勒菩薩說的最清楚了，所有的現象都是在高頻率振動之下產生的幻相。物質現象、精神現象都不離一念不覺，一念不覺就是動相，一念不覺就是阿賴耶。自性裡頭有沒有一念不覺？沒有。一念不覺是假的，不是真的；可是迷失了自性之後，他把這個東西當做真的。如果真正知道那是假的，我們的心就定了。 定是什麼意思？身心世界徹底放下了，這是定。不但世間法放下了，佛法也放下了。《金剛經》大家念得多，《金剛經》上就有，“法尚應捨，何況非法”。“非法”是世間法，“法”就是佛法，為什麼？佛法是因緣生，佛法是假的，佛法是從迷失自性而建立的，幫助眾生回頭是岸；眾生只要真的一回頭就沒佛法了。如果再念著佛法就迷了，被佛法迷了，那就錯誤了。自性清淨心中一法不立，沒有一法，這才叫清淨。 但是自性是我們無法想象的微妙境界，它雖然一法不立，它又能現一切法。怎麼現的呢？感應。眾生有感，自性是自然有應。為什麼會有感應？因為真妄是一體，真心跟妄心是一個心，真心不動，妄心動。所以“一念不覺”就是妄心動了，這個現象在佛法裡叫做“根本無明”，“根本無明”就是“一念不覺”，通常我們在學習課堂裡面常常說的“起心動念”就是的。 但是“起心動念”這一句話很不好懂，真正懂得的人真的是不多。因為這個起心動念是極其微細，依彌勒菩薩的說法，高頻率所產生的現象。這個現象有精神現象、有物質現象，頻率多高？一秒鐘二千一百兆次。 我們今天看的電視，數碼電視，最先進的電視，一秒鐘是一百次，生滅頻率是一百次，我們實際這個現象裡面是一秒鐘二千一百兆次的生滅，你怎麼會知道？它就在現前。包括我們身體，一切現象都是在這個頻率所產生的，根本它就不存在。 《金剛經》上說“三心不可得”，那“心”就是念頭。“前念”過去了，不可得；“現念”說現在，現在過去了，不可得；未來的還沒來。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，“三心不可得”這是真話，這是事實真相。 所以修行修什麼？八萬四千法門都是佛的方便，“黃葉止啼爾”而已，不是認真的，但是把眾生的欲望的目的都滿足了，不是究竟法，究竟法必須要放下。“般若”講得簡單、講得徹底、講得圓滿，一切都是誘導我們回歸自性，真正回歸自性，佛教導我們的目的達到了。 自性什麼樣子？《楞嚴經》上所說的“不可得”。如果有所得那就錯誤了。為什麼無所得？一切法、一切現象是自性變的。你真的回歸自性，你知道整個宇宙是你自性變的。 我們現在還沒有覺悟，還迷在六道裡頭，六道裡面一切的因果自己要完全負責任。有沒有天堂？有。天堂從哪來的？自己的業識變現的。有沒有地獄？有，也是自己業力變現的。上帝有沒有？自己業識變的，統統離不開業識。 能現、能生是自性，惠能大師講的好，“何其自性，能生萬法”。遍法界虛空界，十法界依正莊嚴，全是自性所生所現。自性所生、所現實際上是一真法界，我們叫“真”，只有這一個是真的，其他的都是假的。十法界是假的，六道是假的，夢幻泡影。為什麼會有假的？假是通過阿賴耶，阿賴耶會變，自性它能現，能生、能現；阿賴耶能變，把它變成十法界，把一真法界變成十法界，把一真法界變成六道輪回，與任何一個人不相干，自己變的。 我們自己在日常生活當中面對著人、事、物，這是我們境界，起心動念太重要了，要用什麼樣的心來對待？《無量壽經》的經題上告訴我們，清清楚楚、明明白白，清淨心、平等心、正覺心（就是覺悟的心），“清淨、平等、覺”。 你完全生活在真相裡頭，這個真相就是實報莊嚴土，實報莊嚴自然現前。你起心動念了，降了一級了，住在一真法界裡，就是實報土，法身大士，統統是明心見性，統統是不退菩薩——阿惟越致菩薩。如果起心動念呢？降一級了，降一級變成三乘菩薩，三乘菩薩住哪裡？住十法界裡面，菩薩法界、佛法界，住這兩個地方，比我們高。 我們為什麼呢？我們不但有分別，而且還執著，起心動念、分別、執著全有，全有在哪裡？在六道輪回。六道輪回墮進去容易，出來好難！ 今天我們遇到佛法了，佛法有無量法門，只有一門能幫助我們，在這一生當中脫離六道輪回，回歸實報土，往生到極樂世界就回歸實報土，這法門不可思議。 雖然說“法門平等，無有高下”，為什麼？門門都能通達實報土。無量法門，門門都通達，問題是有的路好走，有的路不好走，這一點你要知道。 淨宗法門不靠自己，完全靠阿彌陀佛，所以叫他力法門，完全依靠阿彌陀佛。只要你真正相信，沒有絲毫懷疑。絲毫懷疑會障礙你不能往生。要真、要切願，我的願真實，我不想住這個世界，我也不想住十法界，我一心一意就想求生極樂世界，親近阿彌陀佛，就這一念，除這一念沒有第二念，這能不能往生？決定得生。那你在這世間還有別的念頭，還有其他的放不下的，你這一生往生未必能實現。 那要怎樣讓我們這一生？這份報告提出來了：常常想到人命無常。我能知道我明白還在世間嗎？明年還在世間嗎？還常常為明天想，為明年想，往後十年想，二十年想，這做夢啊，夢幻泡影。 不能沒有這個想，這個想法？是替別人想，不是替自己，這很重要。我這一口氣還沒斷，我替別人想，對他們有好處，絕不是對我自己想。我們現在想，想的就是十年，現在先從“道德講堂”辦起；希望三年之後，提升到“多元文化論壇”；再有個三年，我們可以正式辦一個“研究院”，培養師資，准備什麼？准備辦大學。 這是早年張其昀先生在台灣所做的例子，我看到了很佩服。他辦這個文化大學，文化大學的前身是學院，我在那個學院教過四年，我到美國去了。他的這個學院的老師，是他早年辦的研究所，研究所拿到博士、碩士學位，之後建文化學院，他們畢業就就業了，到學校教書。現在這個學校從學院正式成為大學了。 我們是看到他這個成就，我想到我們要辦研究所，將來研究所畢業的學生，我們建宗教大學。所以有很多人問，宗教大學准備什麼時候啟動？十年以後。我們這一個階段一個階段，真正做好確實是能夠兌現的。 我能不能看得見？我不想這個。這個想法你們覺得有道理，覺得可行，應該好好努力，這是一樁好事。我們的目的就是佛陀所說的，幫助一切眾生離苦得樂，為這個。 佛法要興旺，傳統文化要振興，需要安定的社會。動亂的社會不容易實現，一定要社會安定。“道德講堂”跟“多元文化論壇”，可以幫助這個世界化解沖突，恢復安定和諧。能做到這一點，有這個基礎、這樣的環境，中國傳統文化跟大乘佛法，乃至於所有宗教所有傳統好的文化都能夠發揚光大，所以這是一樁好事。 可是我們自己念念求生淨土。對這個事情，不是想我要把它做到，我才不想這個事情，想這個累死人，想這個生煩惱。我不生煩惱，諸位一定要懂得。 這篇東西多看些，多看幾遍，認真學習，對我們修淨土有很大的利益。
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