「世尊垂慈,復勸谕博學多聞有智之人,當信如來所教皆契實相理體,經中如理而說,唯是真實,故雲應信我教如實言也」。這是「福慧始聞」最後的一段勸勉。世尊無盡的慈悲,我們在這個地方能體會得到。復勸谕博學多聞有智之人,這句話就是現代我們所說的知識分子,尤其是所謂高等知識分子,應當相信如來所教。為什麼?知識分子是個聰明人,不是愚癡的人,有智慧、有能力辨別邪正是非。世間人太多數不能夠接受,說有究竟圓滿智慧的人這不能接受,這是什麼?這是迷信。如同宗教裡面對神的贊美,全知全能,尤其是研究科學的,這個話他不能接受的,世界上決定沒有一個人是全知全能的,知識都是在摸索、在探索。你看看這幾百年來科學家他們所發現的定律,隔個幾十年,後面的科學家把它推翻,有新的定律出來,再過幾十年,又有後人又把它推翻。所以現在科學家自己也承認,他說的東西不能說是絕對真理。科學日新月異,二、三十年後又有新的發現,舊的就推翻了。世界上怎麼可能有圓滿智慧的人?這個事情真正能夠虛心向古人學習,不能瞧不起古人。古人所知道的東西都落伍了,在現在科學技術的時代那統統都成了糟粕,這個想法就把所有古人東西全部否定掉了。
我們很幸運,非常幸運,能夠接觸到聖賢教誨,接觸到佛法的經典,知道真有全知全能的人。是誰?就是你自己。為什麼這麼說?佛在經上講得很好,「一切眾生本來是佛」,你自己不知道。全知全能的人是誰?就是你自己。這個話你聽了一定搖頭,我不行,我做不到。你是做不到,為什麼做不到?因為你不相信你自己。全知全能有沒有?釋迦牟尼佛當年在世的時候跟我們表演的,菩提樹下大徹大悟,他悟的是什麼?悟的是自性裡頭本來具有的智慧德相。他開悟之後告訴我們,每個人都有。我們為什麼不能現前?釋迦牟尼佛說,因為你有障礙。什麼障礙?無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱,你有這三大類的煩惱,把你的智慧德相障礙住了;並沒有失掉,只是有障礙,你透不出來。只要你能把障礙放下,你自性裡面的智慧德能全都透出來,那是全知全能,無所不知,無所不能。
這話是真的嗎?很難得,在中國唐朝,在廣東這裡出生了一個禅宗六祖惠能大師。這個人沒念過書,不認識字,是個孝子,人特別忠厚。鄉下人,每天砍柴到城裡面去賣,賣了柴買點米、買點菜回家養老母親。跟老母親相依為命,父親過世了,就是母子兩個。二十四歲,很年輕,五祖忍和尚把釋迦牟尼佛的衣缽傳給他,成為第六代祖。憑什麼?他放下了。實際上在他一生真正聽經只聽過一堂課,一堂課最多兩個小時。他聽了真放下,把妄想分別執著同時放下,這就是大徹大悟,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟是同樣一個境界。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法他全知道。實際上他不知道,你拿著經本去問他,他都知道,你不問他,他什麼都不知道。這是佛法。世間法的東西你去問他,他全通,沒有一樣不通。這就是全知全能,真的,真人真事。智慧不是學來的,能力不是學來的,福報不是學來的,是你自己本性裡頭圓滿具足,你一樣都不缺。惠能大師給我們做了個表演,在中國這兩千年,將近兩千年了。佛法是公元六十七年傳到中國,正式傳過來,到二0六七年就是滿兩千年,接近兩千年了。在中國學佛的這些大德,出家、在家,達到釋迦牟尼佛的境界、惠能大師境界的人多,不是他一個。惠能大師的突出就是他有本事同時放下,這個很難得。一般真正修行的人,有人三年、五年放下的,有十年、八年放下的,有二十年、三十年放下的,只要放下,境界完全相同。惠能大師是一次同時放下,這個很少有,跟釋迦牟尼佛表演是完全相同,叫頓捨、頓悟、頓修、頓證,一念之間他全具足。這也給我們說明了,轉凡成聖並不是難事,只要你能放得下,問題就解決了。
我們今天放下不容易,為什麼?我們的心被嚴重染污了。惠能為什麼那麼容易放下?他太單純,他沒有染污,所以容易;我們每天都在受染污。他那個工作太簡單,每天上山砍柴,砍了柴挑到城裡去賣。二十四歲還是個非常單純的人,忠厚老成人,我們一般講的沒有心機,佛法說沒有妄念。心裡面只有老母親,我們相信除了他老母親之外,他心裡什麼都沒有,容易開悟。這一悟所謂一聞千悟,樣樣都通了。為什麼?因為世出世間一切法是心想生,你把那個能生能想的心找到了,不就全解決了嗎?一切法不離自性,所以明心見性,自性裡面的智慧德能全都現前。我們明白這個道理,才知道這個世間真正有圓滿智慧的人,只要你的心清淨平等覺悟。釋迦牟尼佛清淨平等覺,他所教的就是實相理體,就是宇宙人生的真相,他全明白了。四十九年所說的一切經,這些經都是如理而說,全是事實真相,所以說唯是真實。「故雲,應信我教如實言」,佛這句話我們聽了有什麼樣的感受?應該要相信。我是釋迦牟尼佛自稱,他所說的、他所教的是如實,與事實真相完全相應。
淨土大經解演義 (第五九七集) 2011/9/16香港佛陀教育協會 檔名:02-039-0597