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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
星雲大師：禅者如何才能內外一如
“內外一如”，就是表裡一致，身心合一的意思。 現在，有的人參禅是修身不修心，他端身正坐、威儀莊嚴，但是心裡面的貪瞋癡煩惱、人我，一點都沒有去除。有的人參禅只重視心裡的淨化，對於外表的莊嚴、威儀，一點也不注重，例如金山活佛、濟公禅師等，他們“內秘菩薩行，外現羅漢相”，他們禅的境界很高，但是表現在外的是怪異的樣子。所以，在《壇經<坐禅品>》裡，六祖大師昭告參禅的人，參禅要緊的是，要能內外一如，也就是表裡一致。 禅者如何才能內外一如 1、內外一如 空有一如 如何才能內外一如呢？一個禅者參禅用功，在他還沒有證悟真如法身的時候，心是跟著身體的變化而浮動，所謂心隨境轉。例如，眼睛痛，心裡就隨著眼睛痛而不能自在；有時腿酸腳麻，心裡就隨著痛苦不堪。反之，當他證悟到真如自性的時候，不但心不隨境轉，而且心能轉境。也就是從心不苦，而做到身也不苦，管它牙齒痛、腸胃痛，他自己的心性已經很有力量，也就不以為苦了。就如挑擔的人，有的人挑了三、五十斤，他就“好重喔！好重喔！”有的人挑了一百斤、二百斤，還不覺得辛苦。因此，一個人的力量是可以訓練的，我們的心本來就具備有這種本能，具有這種力量。所以，參禅可以把心裡的力量訓練得自如，所謂“心能轉境，不為境轉”。 甚麼是內外？如果我們不能了解禅的真義，外面的五欲六塵，裡面的真如法身，我們認為是分開的。真正證悟以後，所謂真如法身、五欲六塵，都是一體的兩面。在五欲六塵裡，你能夠覺悟的話，它就是真如法身。 有一位南泉禅師，有一天，問陸亘大夫一個問題，他說：“有人在瓶子裡養了一只鵝，鵝在瓶裡慢慢長大了，瓶口很小，鵝出不來了。現在我們要把這只鵝放出來，但是不得毀瓶，也不可傷鵝。請問，鵝如何才能出來呢？” 陸亘大夫對這個問題茫然，不知如何以對。正當他猶豫、思考的時候，南泉禅師大叫一聲：“陸亘！” 陸亘大夫隨聲回應：“有！” 南泉禅師笑呵呵說：“這不是出來了嗎？” 這是甚麼意思？鵝代表的是佛性，瓶子代表的是身體，你以為我們悟道，證到真如法身，一定要把這個身體消滅、毀壞了以後，另外還有一個真如法身嗎？不是的，就在這四大五蘊假合的色身上，你如果懂得內外一如的話，那就是真如自性。 2、內外一如 你我一如 悟道的人，不要說身體沒有內外，山河大地、一切眾生和我都不是兩個。 禅宗還有一則公案：一天夜晚，有個秀才錯過了住宿的客棧，愈走夜愈深，到了深夜時分，實在前不巴村，後不著店。隱隱約約，路邊有一間茅屋，有一戶人家。秀才好歡喜，上前敲門，“我是一個旅人，錯過了旅店，想在你們這裡借住一宿。” 裡面有一個婦女回答說：“我們家裡沒有人。” 秀才說：“你答話的不是人嗎？” “我們沒有男人。” 他說：“我就是。” 你說你裡面沒有人，“你就是”；你說沒有男人，“我就是”。所以，有一個禅師便為這件公案寫了一首偈語：“捨內分明有個人，無端答應沒有人，客人寄宿非他也，你我原來都是人。” 我們心裡因為有你我的分別，有男女、老少、貧富、貴賤、內外的分別；由於有了這個分別心，因此世間上便有了是是非非、好好壞壞、苦苦樂樂，這都是因為分別心所產生的。現在，我們的社會更有地域的觀念，黨派的分別，所以制造了很多事端。禅，能泯滅這許多的分別，能讓我們把心安住在無內外、無表裡，乃至無身心的世界裡，如《金剛經》的“應無所住而生其心”，那就叫做內外一如，那就是身心一致，那就是一個統一的人生、統一的世界，那就是一個絕對超越、安樂、平等自在的世界。 3、內外一如 生佛一如 說到內外一如，有的修行人，他內心沒有工夫，只懂得裝模作樣；裝模作樣是一時的，不是出於自然。禅要自然，早也如此，晚也如此，內也如此，外也如此，任何時候都是一種本來面目。 禅者如何才能內外一如 趙州從谂禅師，有一天，趙王特地去拜訪他。這時趙州禅師正在床上休息，於是就躺在床上對趙王說：“大王！我現在已年邁，雖然你專程來看我，但我實在無力下床接待你，請別見怪。” 趙王一點都不介意，非常歡喜，和趙州談得很開心。回去了以後就派遣一位將軍，准備了很多禮品，送來給趙州禅師。趙州禅師一聽，立刻下床到門外相迎。事後弟子們不解，就問趙州禅師：“前天趙王來時，您不下床；這次趙王的部下來，您為甚麼反而下床相迎呢？” 趙州禅師解釋道：“你們有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本來面目接待他；中等的客人，我到客堂裡用禮貌接待他；第三等的客人，我用世俗的應酬到前門迎接他。” 趙州禅師待客之道，看起來是有三等，實際上，趙州禅師從差別裡認識了平等的自性，因此他有調和的人生觀。就因為這麼一段公案，到了宋朝，有一天蘇東坡要到金山寺去拜訪佛印禅師，蘇東坡便先寫了一封信給佛印禅師，他說：“禅師！我要到金山寺拜訪，請你也用趙州禅師對待趙王的方法來接待我。” 可是，當蘇東坡到達金山寺的時候，佛印禅師已經在金山寺的山門外迎接蘇東坡了。蘇東坡哈哈一笑，他說：“禅師！你的工夫到底不及趙州禅師，你的境界沒有趙州禅師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套，跑了大老遠的路來迎接我。” 蘇東坡以為這回禅師必然屈居下風，而佛印禅師卻吟了一首偈語說：“當日趙州少謙光，不出山門迎趙王，爭似金山無量相，大千世界一禅床。” 意思就是說，當年趙州禅師不夠謙虛，不到門外去迎接趙王；可是今天我佛印不一樣了，你那裡能懂得金山寺無量無邊莊嚴的法相，我佛印是把三千大千世界作為我的禅床。也就是說，你以為我佛印到山門外來迎接你嗎？沒有！我還是睡在床上，因為大千世界是我的禅床。 4、內外一如 身心一如 另外又有一段公案：有師兄弟兩個人一起修行，師兄持戒嚴謹，威儀莊嚴，平時參禅打坐，講經說法，非常受到信徒的尊重。可是師弟正好相反，不重威儀，生活放蕩，不拘小節，人家都認為他不修行，因此都看不起這個師弟。 有一天，師兄路過師弟住的房子，師弟一看，師兄從門外經過，“師兄啊！師兄啊！來喔！來喔！來喝杯酒。” 師兄一看，很生氣：“哼！不修行，不持戒律，做一個出家人還喝酒！” 師弟聽了以後，就回說：“你連酒都不會喝，真不像個人。” 師兄聽了這句話，非常生氣，就站下來指責他：“你自己不修行，不持戒，還喝酒，現在竟敢罵人。” 師弟就說：“我甚麼時候罵你啊？” “你剛才不是說我不像人嗎？” “是啊！我說你不像一個人啊！” “你說我不像人，你不是罵我嗎？我不像人，像甚麼？” 師弟說：“你當然不像人，你像佛祖嘛！” 所以，表面看起來，師兄修行的功行深厚；不過，師弟雖然看起來放浪形骸，其實也算是一個“內外一如”的人，所謂“坐破蒲團不用功，何時及地悟心空？若能一番齊著力，桃花三月看飛紅。”參禅打坐，不光是注意一個身體，不是光靠打坐就能明心見性，所謂“磨磚不能作鏡”。又如牛拉車子，不走了，是打牛呢？還是打車子呢？車子是身體，牛就是我們的心，參禅不能光靠打坐，你要明心，“心一明，身自然正”。所以，參禅悟道，最要緊的，要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如，自然就內外一如了。
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