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明如居士：降服嗔心的五種方法 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	有人說：“我也知道發火、抱怨不好，可是事到臨頭就是控制不住。”其實，這是很正常的現象，因為無始以來，我們就不停地在緣著自己的身心串習“我執”，將身心的組合執著為“自我”；有了“自我”的感覺之後，就會不自覺地生起呵護自我的“我愛執”；在“我愛執”的驅使下，遇到凡是利益我的對境，就貪執；遇到凡是損害我的對境，就嗔恚；遇到既不利益也不損害我的對境，就漠不關心。所以，要想暫時減輕或去除貪嗔癡煩惱，就必須減輕或去除“我愛執”；要想究竟去除貪嗔癡，就必須通過修習“人無我”的空性法門去除“我執”，因為“我愛執”是建立在“我執”基礎上的。 下面介紹五種去除貪嗔癡的方法，供大家參考。其中，前三種方法可以去除“我愛執”，後兩種可以去除“我執”。 方法一：經常與自己對話，勸自己遇到不如意事時不要生氣。心理學家通過研究也發現，經常自己與自己對話，是改變自己思想和行為習慣的好方法。例如，在思維嗔恚的不合理以及抱怨和指責所導致的危害之後，就默默地在心裡這樣勸說自己：從此之後，無論遇到如何危害自己的人和事，都要心平氣和，堅決不生氣、不抱怨、不指責，並且想像自己遭遇危害自己之事時能夠心平氣和。這樣的對話可以隨時隨地地進行，即便在控制不住自己而生氣之後，我們也可以這樣勸自己：“下次遇到不如意之事，再也不可以這樣了。”這種自己與自己的對話，次數越多越好，內心越誠懇越好。 方法二：通過禅修的方法調整自己的習氣。禅修有很多種類和層次，比較常用的一種禅修就是心中保持著一種觀想，能持續多久就持續多久，一旦失去再重新開始。禅修是改變性格與身體健康的一種重要手段。一個愛生氣、脾氣不好的人，每天應該抽出一刻鐘或更多時間，在沒有人干擾的房間專心正坐：先思維一下發火的危害，然後發願自己從此之後，不再發火生氣，並認真觀想自己心平氣和、面帶微笑的樣子。這種“自己遇事心平氣和、面帶微笑”的想像，在腦海中越清晰越好，保持得越持久越好。如果腦海中的這種想像失去了，就再拉回來，心裡就這樣，一直想像著自己“遇事心平氣和、面帶微笑”的模樣。當座上的這種想像娴熟時，座下行走以及處理不復雜的日常事務時，也可以保持這種想像。這樣的禅修訓練，應該像演員表演一個角色之前，在導演的啟發下不斷醞釀情緒一樣。通過禅修的方法醞釀好的這種心態，在座下遇到不如意之事必然會發揮作用。如果每天都這樣觀想一次，堅持一個月以上的時間，此人遇到不如意之事發火的習氣必然會得到有效控制，久久堅持，一定會變得柔和而悅意。 方法三：通過念佛的方法去除嗔恚的習氣。觀想自己身處極樂世界，坐在一朵莊嚴的蓮花之上，阿彌陀佛及觀音菩薩、大勢至菩薩等西方極樂世界的所有聖眾，站在自己面前，自己一邊念誦“南無阿彌陀佛”聖號，一邊真誠祈禱阿彌陀佛加持自己去除內心以嗔恚為主的所有惡習；然後觀想阿彌陀佛欣然接受自己的祈請，身放大光明，光明照透自己的身體，自己心中所有以嗔心為主的習氣蕩然無存，面對一切人和事，即便是不如意的，也能慈眼相看、慈顏面對。這樣久久訓練，自然會業障清淨，面相變得慈悲而莊嚴，遇事穩重而柔和，使得見者歡喜。 方法四：通過修持小乘的“人無我”空性而去除嗔恚。人之所以遇到不如意之事會生氣，就是因為覺得裡面有一個真實的自我，外面有真實的人與事。經論中說：如果“自我”是真實存在的，那麼眾生保護自我的行為應該是有意義的；可是，“自我”只是眾生的一個錯覺而已，實際上根本不存在，就像龜毛兔角一樣子虛烏有。眾生覺得有一個“自我”存在，這種感覺在證悟了“人無我空性”的佛菩薩與阿羅漢看來，與精神病人覺得外面有一個鬼跟著自己一樣，沒有什麼本質性的差異。雖然“自我”並不存在，然而眾生卻為了保護這個並不存在的“自我”發了無數的嗔心，吃盡了各種苦頭，因此沒有證悟“自我”不存在的眾生，在佛菩薩眼裡是可憐的。如果能修持“人無我”空性，就能漸漸減弱“我執”，以致“我愛執”的根漸漸枯竭，於是即便遇到傷害自己的事情，內心根本不覺得有一個自我受到傷害。 如何修持“人無我”空性呢？應該反復閱讀相關經論，首先在道理上確信：“自我”確實只是自己的一個幻覺，本質上並不存在。一旦明白這個道理之後，就應該在座上禅修，將自己的身心觀為幻覺，一旦體驗“身心無有”，就保持住這種體驗；一旦消失，就再次覺照觀察，找回這種體驗。就這樣不停地訓練，“自我”的幻覺就會漸漸去除。 方法五：通過修持大乘唯識的空性來去除嗔恚。《金剛經》中所說的：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”首先要閱讀聽聞“萬法唯心所造”的道理，明白自己的身心以及外面的人和事，都是自己的幻覺，是自己做的一個夢，實際上並不存在。座上，自心安住於身心世界一無所有的體驗中而不動搖；座下日常生活中，遇人遇事要時時提醒自己：“這一切都是自心做的一個夢，實際上並不存在。”這樣久久訓練，就能體會身心世界本自無有，一旦自心就這樣的真實體驗，非但嗔恚——一切恐懼、悲傷等輪回的痛苦都會消失殆盡，正如《心經》中所說：“照見五蘊皆空，度一切苦厄。” 這樣的訓練，不應該一曝十寒，偶爾為之。古人說：“冰凍三尺非一日之寒。”最初訓練時，不要因為發火的脾氣改變不明顯而氣餒，要堅持不懈地這樣訓練下去。要知道，遇到不如意之事就發火的習氣，在我們內心根深蒂固，一兩次這樣的訓練，猶如杯水車薪，難以根治發火的頑習。我們必須反其道而行之——遇事發火的習氣當初就是一點一滴、經年累月培養起來的，如今要培養不發火的習氣也必須一點一滴、經年累月地去培養。 這樣的訓練，最初開始的時候，為了以示慎重，應當在座上進行。等到漸漸熟練之後，我們甚至可以在日常生活中，隨時隨地地進行。例如，走路時，我們可以邊走邊想象自己無論遇到任何事情都心平氣和、笑容可掬的模樣；乘車時、休息時、做家務事時，甚至上廁所時，我們都可以利用一切閒暇這樣來訓練。 荀子的《勸學》中說：“學不可以已！青，取之於藍，而青於藍；冰，水為之，而寒於水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規，雖又槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就砺則利，君子博學而日參省乎己，則智明而行無過矣。” 這段話的意思是說：“通過學習來改變自己”這件事不可以停止，應該锲而不捨、持之以恆。就像藍草通過提煉可以得到比自身更青的青色、水通過冷凍可以得到比自身更寒冷的冰一樣，人只有通過學習，才能提升自己。木匠將木頭按照墨線鋸直之後，就用石頭壓在上面，使其漸漸彎曲成一個圓，最後做成車輪。對於用原先筆直的木材做成的這些車輪，即使放在太陽底下曝曬，也不會恢復成原來筆直的樣子了，這是經常用力彎曲與壓迫的結果；同樣，我們的一個習氣得以改變，靠的也是堅持與锲而不捨。所以，木頭經木匠的墨線與鋸子修理之後就會變直，刀經過磨砺之後就會變得鋒利，與此類似，君子之人經常用聖賢的道理來反省並修正自己，內心的智慧就會洞明、外在的言行也就沒有過失了。 摘自《永不抱怨》（明如居士 著）
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