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明如居士：不想、不說你不願它發生的事 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	思想以及“包裹”著思想的語言與行為是一種極強的能量，能夠吸引思想所對應的精神畫面來到你的現實中。所以，一件事情，如果你不願意它發生，就不要去想、去說，而要將你思想與語言的能量投注到你真正喜歡的事情上去。然而，很多人有一種非常惡劣的秉性，就是在憤怒、得意或無聊的時候，專門挑一些自己最不情願發生的事情去想、去說、去做，真是“哪壺不開提哪壺”，最終將自己最不情願發生的事情真的吸引來了。 下面是最近新聞媒體報道的一件真人真事：某男與女友鬧別扭吵架，於是躺在馬路上，揚言不想活了，等待車子壓自己。女友好說歹說地勸他不要這樣，可是該男不予理睬，繼續躺在馬路上等待女友哀求他起來。終於，悲劇發生了！就在他女友轉身換一下姿勢的瞬間，一輛大卡車從該男子身上呼嘯著碾壓而過，結束了這位年輕人的生命。 我們知道，即便是一只螞蟻，都想很好地活著，更何況人呢？我想，該男子也不例外，他的潛意識中根本不想真的有車子從他自己身上壓過去，他只不過是想用躺在馬路上等待車子壓自己的方式，讓他的女友向他屈服。但是，他沒有想到，思想是有能量的，一個不是發自內心的想法被不斷重復或持續之後，就會得到強化，變得有力量，似乎真的發自內心了。而發自內心的想法，就有吸引想法成為現實的能量。該男子躺在馬路上想著車子從自己身上壓過去的“精神畫面”，在他女友的不斷哀求與他自己不聽哀求的過程中，不斷得到強化，最終這個“精神畫面”就成為了現實。如果他的女友最初對他的胡鬧不予理睬，讓他一個人躺在那裡，不去強化他腦中可怕的“精神畫面”，他或許就會起身走開，悲劇或許就不會發生了。 下面是《1000種死法》中基於真人真事而敘述的一件事：國外某公司的經理是個好色之徒，他經常以勾引女助手為樂。為了勾引女助手，吸引她們的眼球，讓她們覺得自己風趣幽默，他慣用的方法就是出其不意地突然跑向辦公室的落地式鋼化玻璃窗，與肉眼無法識別的鋼化玻璃窗相撞，然後被彈回來。由於他的辦公室在摩天大樓上，透過眼睛不能識別的落地式鋼化玻璃窗看出去，能看到外面很遠處的風景，所以他的這種表演會給人一種感覺——他將從摩天大樓的窗子裡面跳下去。起初，他的表演確實使得不少女助手嚇得瞠目結舌，但看到他被眼睛看不到的鋼化玻璃擋了回來時，女助手們突然緊張的心又突然放松了。但是，終於有一次，他又這樣表演的時候，鋼化玻璃窗奇怪地碎了，再也沒有像以往那樣將他彈回來，他真的從摩天大樓的窗戶裡面跳了出去，當場被摔死。 這個男子也不知道，雖然他內心不想真的從摩天大樓的窗戶上跳下去，但一次又一次認真而投入的表演，使得他的心忘了“這只是表演”，於是“從摩天大樓的窗戶中跳出去”的精神畫面就越來越有力量。終於當這個力量達到一定程度時，鋼化玻璃就碎了，這個精神畫面就成為真實了。其實，懂得佛法世界觀的人都知道，鋼化玻璃只是一種幻像，這種幻像是觀察者內心的一種堅固妄想，或者說是一種堅固的精神畫面。當其它精神畫面堅固到一定程度時，就可以摧毀它。 所以，我們應該時時告誡自己：內心不想發生的事情，千萬別去想，別去說。一想一說，種子就被埋在了心裡，這種在內心播下的種子在沒有遭到其它力量摧毀時，將來就會萌發為現實。大智者索達吉上師曾經說過：像“我要吃了你”這樣的玩笑話也不能說，因為這樣的話一說出口，“吃人”的種子就已經被埋在了心中。現在雖然不會出現吃人之事，但將來某個時候——今世或者來世，這個種子得到同類的力量強化時，自己就會莫名其妙地去吃人。所以，不好的思想、不好的話語、不好的行為，即便是半個，也是太多了，因為這是痛苦之事的源頭。源頭徹底斷了，痛苦的結果也就不會有了。 約翰·亞薩拉夫曾經是個街頭混混，現在卻已經是“思想吸引現實”的吸引力法則的傳播者，國際級的暢銷書作家、講師、企業顧問。1995年，自從他明白了“在心中經常串習視覺化的精神畫面，這個精神畫面就能成為現實”的道理之後，就開始做“願景板”——凡是他想達成或吸引的東西，像車子、手表等，他就會把相應的照片貼在上面。每天，他坐在辦公室裡，看著願景板上的照片，開始視覺化他的願景，並且真正進入到已經獲得它的感覺狀態中。 有一次，他從一個地方搬家到了一個新買的房子裡面，打開一個塵封了五年的箱子——裡面放著他五年前的願景板，其中一塊願景板上有他五年前所視覺化的“願景房子”的圖片。讓他感到震驚的是，現在他搬進去的新房子，居然和五年前他視覺化的願景板上的“願景房子”一模一樣。看著願景板上的願景房子，想到它與現在搬進來住的房子一模一樣，他感動地留下了眼淚。他的兒子在一邊看到後，奇怪地問他為什麼要流淚，他激動地說：“我終於了解吸引力法則是如何運作的了，我終於了解視覺化的力量了，我終於了解我一生所致力研究的吸引力法則是如何精准了，它不僅可以用於創建公司、做各種事，還可以用在家庭生活的方方面面。” 為什麼一個人心中視覺化的精神畫面會成為現實呢？《華嚴經》中的覺林菩薩偈說：“譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相。大種無差別，大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。”這段話的意思是：工畫師將顏料分布在紙上，我們就能看到顏料所描繪的各種畫像。顯然，單純的顏料本身不是畫像，畫像也不是單純的顏料，畫像是“顏料”與“畫師的心像”的混合產物，離開了顏料不能有畫像，離開了畫師的心像也不能有畫像。同樣的道理，在心性的虛空中分布的肉眼看不到的極其細微的“地水火風四大種”，經過思想的描繪，就會呈現種種物質現象。此時，物質現象已經不是單純的四大種了，而是“四大種”與“思想”混合的產物——也就是說，一切物質現象既不能離開四大種，也不能離開思想的描繪。 覺林菩薩偈接著又說：“心中無彩畫，彩畫中無心，然不離於心，有彩畫可得。彼心恆不住，無量難思議，示現一切色，各各不相知。” 意思是說，畫像形成之後，在無形無相的心中似乎找不到畫像，而畫像中也找不到無形無相的心，但是離開了無形無相的心，畫像也不可能存在。我們的心就是這樣，無時無刻不在描繪著種種現象，但在現象中又似乎找不到心，在心中似乎找不到現象。 該偈子又說：“譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉叢生，無法而不造。” 意思是，就像有些迷惑的工畫師，畫成畫像之後卻不知道畫像實際上都是自心的心像一樣，世人也不知道，諸法的本性實際上也是自心的描繪。心就像一個工畫師，能用四大種描繪世間的一切現象，五蘊都是心的描繪，沒有一種現象不是心的創造。 理解了一切現象的成因是心中視覺化的精神畫面的原理之後，我們就應當小心翼翼地選擇心中的心像。如果一件事，是你所不願發生的，就千方百計地不要在心裡想它，甚至在嘴裡描繪它。因為心裡想，嘴上說，甚至行為上做，實際上都是心在描繪。尤其是我們所抱怨的事情，實際上都是我們不願它發生的。抱怨，就是懷著不愉快的心，又一次地描繪我們所不願發生的事情；不斷抱怨，就是不斷描繪。當抱怨所積聚的能量達到一定水平時，抱怨之事就會成為現實。 摘自《永不抱怨》（明如居士 著）
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