每一個人來到這個世界之後，可能有些是很快，有些不是很快，但是遲早都會離開這個世界，我們每一個人應該想一想，自己在這方面做好准備沒有？尤其是所謂的癌症，這個病非常可怕。
好多人一聽到自己得了癌症的時候，都覺得沒有希望了，有些人當下昏厥而死亡；有些人雖然沒有昏厥而死，但是非常地害怕。
所以，今天我想用一個佛教徒的理解，來跟大家交流這個問題：萬一發現自己確實得了癌症，最後要離開這個世界的時候，你用什麼樣的心態來面對？
我以前也講過，有兩個人去醫院，一個人得感冒，一個人得癌症。醫生把這兩個結果混淆了，然後得癌症的人得到感冒的檢查結果，得感冒的人得到得癌症的檢查結果。
結果得感冒的人恐懼而死；得癌症的人覺得自己沒有什麼事，感冒的話吃一吃藥就好了，後來，他的癌症竟然好了。這是一個真實的故事，所以心態非常關鍵。
因此，我雖然不敢承認佛教決定是有治癌的方法，但是跟其他的治療方法比較起來，大乘佛法確實有一定的差別。
按照佛法，對這種病一般有幾種方法。不管你有沒有信仰，都應該有一種方便方法，當你人生當中遇到了最大的困難的時候，知道怎麼樣去面對。
我們如果得了絕症，有幾種方法：
第一種，一心一意地皈依、祈禱。
如果我得了這種病，那我就想無始以來在輪回當中，生生世世遇到過各種各樣的病魔、違緣、障礙等等，除了三寶以外，我在這個世界上沒有任何依處，祈禱三寶給予我加持和保護。
如果對於自己和他人有利的話，讓我病也是可以的，讓我死也是可以的。
除三寶以外，沒有任何的依怙之處，這是一個特別好的方法。
第二種，修慈悲心。
怎麼樣修慈悲心呢？在心裡特別絕望、痛苦的時候，想到其實我這樣的痛苦，世界上還有許許多多的眾生也會得到。
比如說我今天得了特別不好的疾病，如肺結核、肝癌或者肝包蟲等各種特別可怕的疾病，這個時候就想，除了我以外，在這個世界上還有很多很多像我這樣的眾生。
有些人在自己沒有生病之前，根本不知道病人的痛苦，一旦生病了之後才知道。
《入菩薩行論》也講過，所謂的苦害實際上有很多的功德：第一個，讓我們對輪回產生厭離心。
平時生活平平安安、快快樂樂的人對生活當中的痛苦是不會發現的，當真正在感情上、身體上或者心理上受到極大刺激和折磨的時候，才完全明白這個世界上還有像自己這樣特別絕望的人。
第二個，就是遣除傲慢。本來你這個人特別傲慢、目中無人，但得了這種病，受到一些生活上的痛苦、違緣之後，你的心就特別調柔，不會傲慢的。
第三個，是對其他眾生生起悲愍之心。自己如果沒有感受任何痛苦，可能對身邊的人從來不會有所感覺，一旦有了痛苦和疾病之後會理解別人。
我們真正得了這種疾病之後，自己一定要觀大悲心。這是我講的第二個修法。
第三種，忏悔。
當你真正得了這種疾病的時候，心裡想：也許這個病是讓我離開這個世界的唯一的因，也許我還有希望，但不管怎麼樣，這是我前世的一種業。
其實現在的中醫和西醫，對真正的病因並沒有了知到，它們有些說是一種遺傳，有些說是外在的一些精神等等，有各種各樣的判斷方法。
但實際上根本的因，按照我們藏醫和佛教來講，即生當中實在沒辦法改變的這種絕症，與前世的因密不可分，“此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅”，也就是佛教當中佛陀講的一種因緣。
今天不管你快樂也好、痛苦也好，其實有它的因和緣，這種直接的因跟我們前世有密切的關系。
我們也並不是說百分之百都是前世的業力，與今生的因緣一點關系都沒有，但是我們現在醫學界、科學家都是根本沒辦法確認病因，很多因緣跟他的前世造惡業和造善業有一定的關系。
所以我們得了這種疾病的時候，一定要有一種忏悔心：我即生當中這樣痛苦的來源，應該是前世當中殺害眾生……
我現在在三寶面前，一心一意地好好忏悔。如果我要死的話，在死之前我把所有的罪業好好地在自己心裡面進行忏悔。
按照《毗奈耶經》當中講的，臨死之前如果忏悔，以猛烈的心的力量和三寶的加持，一定會忏淨一切罪障。有些人忏悔、忏悔、忏悔……最後這個病就不治而愈了，這種情況也相當多。
第四種，自他交換。
前輩的很多大德也是這樣修的。第二種方法光是觀一個慈悲心，而自他交換的修法是：如果得了這個病，便想在世界上有無數的眾生也像我這樣痛苦，這次的疾病對我來講是一種機緣，讓所有眾生的疾病和痛苦由我來承受，我所有的快樂和所有的福德、財富都賜給他們。
當我們一心一意這樣觀修的話，很有可能在很快的時間當中會好的。
這不是傳說，以前在網上看到，國外有一個叫梭巴仁波切，他有一個中國弟子得了絕症，特別傷心地向上師求助。
經他介紹，印度的朗塔仁波切對其講了一個自他交換的菩提心修法。他有時偶爾修一下，後來到醫院去檢查的時候，這個病根本沒有了。上師問他是不是修了很長時間，他說我每天大概修四分鐘左右。
就四分鐘左右！我所了解的一些漢藏道友也是這樣，有些人確實發現患了絕症，就用這種自他交換的修法：最後不管自己死也好、活也好，我現在的這個色身當中所有的快樂和擁有都給他，世界上的所有痛苦由我來承受。
當然這種心態是有一定境界的人才可能做到，沒有的話可能有一定的害怕，不一定能做得到。這是一個非常好的方法。
第五種，改變理念。
原來我們認為死亡是很恐怖的，疾病是很恐怖的。對於癌症，如果我們以前沒有訓練過，大家都很害怕。
但是在藏傳佛教的有些竅訣當中講，自己最害怕、最痛苦的事情，你不要把它當作是最可怕的東西。
在我們學生時代的很多電影當中，日本是中國的敵人。然後每次玩耍中，都是一個孩子扮成日本人，另一個扮成中國人，對日本人就是擋、殺、打……每天都是這樣去修煉。
我們修行人也是這樣：我最可怕的是什麼呢？就是死亡！就是得絕症！那麼在平時生活當中，在還沒有死、還沒有任何疾病的時候，自己要默默地想：一旦我得了這種病，我要怎麼樣？
一旦我死亡的時候，我要怎樣面對？自己在修行過程當中，反反復復地這樣去訓練。
就像一個士兵，在還沒有上戰場之前的訓練過程中，各種動作、各種應付敵人的方法都了如指掌，一旦真正遇到敵人的時候，所有以前訓練的動作和技巧都可以用上，那時跟從來沒有訓練過的人是完全不相同的。
所以人的身體要訓練，人的心理更要訓練。我們轉變理念，是非常非常地重要。
我們現在大家都在修行，其實一個真正的修行人並沒有把死亡看成是特別大的事情。
我們藏地的一些七八十歲的老年人，他們對死亡一點都不害怕，就自己覺得我一輩子修行，當我離開的時候，只是換一個站而已，我原來是在這裡，下一次就到那裡。
但沒有任何信仰、沒有任何修煉的人，死的時候，不管是什麼人，領導也好，科學家也好，文學家也好……誰都特別害怕。這並不是他不能面對，但他沒有這個機緣，沒有這種訓練的機會。
《西藏生死書》中寫到，敦珠法王在1976年遇到一個病人，她特別地傷心絕望，“我要死了，很快的時間當中要死了。”
敦珠仁波切給她說：不但是你要死亡，我也在等死，只不過遲早而已，我也等死，我也已經判了死刑。
這句話說得很對，我們在座的人都是已經判了死刑的。到底什麼時候對我們真正執行死刑，有些人可能是二十年以後，有些是兩年，有些是三年，有些可能是十年八年……實際上我們都在等死。
這樣改變觀念之後，就覺得其實並不僅僅是我，所有的人都會這樣。按現在的統計，五個死亡的人當中很有可能就有一個是得癌症死的，我們肯定是會死的，得癌症並不是很不幸的，只不過現在以這種病而死的人多一點，很多人都是因此而死亡。
因此，我們作為修行人，對疾病和死亡應該遲早都有一些心理准備。為什麼有些佛教徒死的時候特別安詳、快樂？
而一些科學家和世間的智者，對人類社會很有貢獻的這些人，死的時候反而是特別傷心、絕望、痛苦、大聲嚎叫……？這也有一定的關系。
第六種，念佛。
念佛也是相當地重要！你如果真的得了這種病，其他的一些大量的善法、理論的研究，都不一定要做。
以前有些道友發現得了癌症的時候，我跟他們經常講，一個是念完四十萬遍《金剛薩埵心咒》，然後多念阿彌陀佛的心咒或者名號。
後來，這些人有的確實好了，這種實例相當多。
東林寺的大安法師也說過，有一個人在十年前得了癌症，他是信佛教的，就開始念佛。念佛以後，好像在他的顯現當中，見到阿彌陀佛對他進行加持，後來這個病就好了。
十年之後，他去那個寺廟打禅七的時候，發現他還健在，非常奇妙。所以，這並不是傳說，不是一種神話故事，在佛教歷史當中，這種現象確實是相當多的。
通過念佛，有可能病情完全變好，不會擴散，不會轉移，以這種非常奇妙的方式，讓他的心態一經調整之後，可能馬上獲得這種解脫；即使沒有很快恢復，也是在安詳的狀態中離開的。
