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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
釋本幻：得生與否全憑信願之有無
“得生與否全憑信願之有無”，此為千古不移之鐵案也。願諸淨業行人，當細細體察。不可隨語滑過。 文/釋本幻 不慧前幾日與幾居士論談佛法時。聞一居士言，謂浙江省台州市黃巖區某處，有一男居士臨終見佛，然未能往生。此居士初時亦不學佛，後因生一大病，在已學佛之家人及居士的動員下，於台州某寺院受了三皈，亦發心念阿彌佛號。然念佛之目的，則為求身體之變好。因欲求身體之好，則念佛亦頗為虔誠。不想念了幾個月後，便謂家人言，今年某月某日某時，阿彌陀佛當要前來接我。誠可謂是預知時至也！家人聽後頗為高興，便將此事訴於傳授三歸之師父。後至其日，其傳三歸之師與眾居士皆來助念。念佛至某時，師問有無見阿彌陀佛？謂已見。有無見觀音、勢至二大菩薩？亦謂已見。師則勸言，如此佛菩薩皆現前，汝往生去吧！不想此居士言，我不去矣！何以不去？因極樂世界沒有房子，沒有飲食，我不欲生其處。如此言後，阿彌陀佛及觀音、勢至俱隱矣。預知時至，並感阿彌現前接引者，卻因無願往之心，而致錯失無上最勝良機。過兩個月後，其人便糊裡糊塗死了。 有人疑曰，何以阿彌現前，其人不得往生？皆謂阿彌陀佛，慈悲無量。既已現前，為何不接此人？余為之言，此非佛之不慈悲，乃是其人之不願走也，因往生之有無全憑信願。若無願往之心，縱千萬諸佛同時現前，亦不能令其往生。正如《佛說無量壽佛經》所言：“升道無窮極，易往而無人。其國不逆違，自然之所牽。”於此幾句，隋慧遠大師注雲“初言易往而無人者，正為傷歎。修因即去，名為易往。無人修因，往生者尟，故曰無人。其國不逆違，彰前易往。自然所牽，顯前無人。娑婆眾生，久習蓋纏，自然為之，牽縛不去，故彼無人。”如此觀之，又豈可怨佛之不慈悲！更不見淨宗十三祖印光大師言：“佛所說一切法門，雖高深玄妙，圓頓直捷，皆須斷盡煩惑，方可了生脫死。若斷而未盡，則尚不能了。況完全未斷者乎。唯念佛法門，仗佛慈力。若有真信切願，至誠念佛，無一不住生者。然念佛人多，往生人少者。以愚癡無知，只求來生人天福報，或不生慚愧，常行不孝不慈，不忠不義等事，心與佛背所致。過在自己，非佛不慈悲也。若其人未發心念佛前，曾作諸惡，今既念佛生大慚愧，痛改前非，則亦可決定住生。佛視眾生猶如親生兒女，兒女不依父母之教，父母無可奈何。眾生若肯改過遷善念佛，佛決定於彼臨終親垂接引也。”《印光法師文鈔三編卷二·復鄭琴樵居士書》 此人又雲，今見有法師宣稱，謂人臨終斷氣之時能念佛號，此人必定往生。如此觀之，則往生之有無全憑臨終最後一時之佛號，非關信願也。為何師言，往生與否全憑信願之有無。余笑曰，往生與否全憑信願之有無，此非余發明之義。此為淨宗歷代祖師之言，余不過轉而述之。汝不見淨宗九祖蕅益大師在《阿彌陀經要解》中言：“當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。唯極樂同居，超出十方同居之外。了此，方能深信彌陀願力。信佛力，方能深信名號功德。信持名，方能深信吾人心性本不可思議也。具此深信，方能發於大願。文中應當二字，即指深信。深信發願，即無上菩提。合此信願，乃是淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理。修淨業者，不可不知也。大本《阿彌陀經》，亦以發菩提願為要，正與此同。”又不見淨宗十三祖印光大師言：“平生絕無信願者，臨終決定難仗佛力。既雲善惡俱時頓現，且無論阿彌陀佛四字不現者，不得往生。即現，亦不得往生。何以故。以不願生故。以不求佛，因不得蒙佛接引故。華嚴經雲，假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。古德雲，如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。今善惡皆現，由無信願，便不能奈惡業何矣。須知仗自力，則惡業有一絲毫，便不能出離生死，況多乎哉。又無信願，念至一心，無量無邊之中，或可有一二往生。決不可以此為訓，以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故。以能仗自力，念至業盡情空，證無生忍者，舉世少有一二。倘人各依此行持，置信願而不從事。則芸芸眾生，永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意，以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命，疑誤眾生之狂言也。哀哉。”《增廣印光法師文鈔卷一·復濮大凡居士書》由此可知，平生沒有信願之人，臨終決定難以仗佛慈力。蓋人臨終之時善惡之業同時現前，阿彌陀佛四字不能現者，自是不能往生。然縱是現前，亦不能往生。何以故？因此人不願生極樂，故不得蒙佛接引也。若謂人無信願，只要臨終最後之時能念佛，則必定往生。此語非當。若有信願，臨終最後之時亦能念佛，而定其往生，則無妨。當依祖師之語，不可妄依今人之言。今見有某某居士所宣傳之助念，謂人死後經其助念，必定得生淨土。縱使此人死後已超12小時，依然能令其往生。亦不論其信佛與不信佛，只要經其助念，照樣往生。如此之往生，誠可謂是快速之極也。故此等人稱，已送往生達數百之多，真可謂是制造往生之大工程師。而一般無知居士，競相傳頌。並唯願死後，能得此等人之助念，而棄信願於九天之外。誠是可悲可歎之極。不知平生絕無信願者，臨終尚難仗佛力，況死後12小時後之助念乎。此等邪見大違佛祖之言，切不可依從。 人又疑曰，今見祖師雲：往生與否全憑信願之有無。則是否心念念安住於淨土，方能往生？余為之言，此語不然。謂心念念安住於淨土，試問今日之世有幾人能做到。汝以此要求於人，則直是令一切人視往生淨土為難行之門。祖師謂淨土法門是易行之道，稱之為徑中徑又徑，豈是虛語哉！印光祖師曾言：“念念在淨土，方可往生，乃上品往生者之身分。若執定此義，以自求上品，何善如之。若執定此義，以教中下根人，則阻人勝進不淺。何以故。以彼必以為此法太高，遂以卑劣自居，不肯修持耳。”故此等高人言語，不可妄說。以免阻人勝進，而致過失深重矣。 人再疑曰，《佛說阿彌陀經》言一心不亂方生淨土，何以祖師言往生之有無全憑信願，此非有違如來之本義乎？余苦笑曰，汝何人也？膽敢妄議歷代菩薩祖師之言。難不成歷代菩薩祖師反不如你一介凡夫乎！直是一派胡言。《佛說阿彌陀經》雖言一心不亂，卻又三勸發願。汝何以只見一心不亂，而不見三勸發願哉！又不睹靈峰大師之《佛說阿彌陀經要解》雲：“已願已生，今願今生，當願當生。正顯依信所發之願無虛也。非信不能發願，非願信亦不生。故雲若有信者，應當發願。又願者，信之券，行之樞，尤為要務。舉願則信行在其中，所以殷勤三勸也。”願者，信之券，行之樞，尤為要務。舉願則信行在其中，所以殷勤三勸。此等要言，汝何以不察。且一心不亂之義，汝不可妄解。當依祖師之釋。不然依文解義，則致三世佛怨。印光大師於《文鈔》中言：“阿彌陀經，所說簡略。然生者工夫功德，各有無量無邊之差別。其往生品位，亦有無量無邊之不同。言九品者，不過略指大綱耳。若至一心不亂，則與觀經上品上生同。其未至者，與惡業重而將墮者，固亦當與觀經中中下品同也。非此經專接引一心不亂者，余皆非此經所攝之機也。如是，則三經固是一經。否則，便是執文悖意，其過非小。”《印光法師文鈔續編卷上·復念佛居士書》又雲：“彌陀經當依蕅益要解。衷論诠釋，多有任己見，違經旨處，不可依從。佛為九法界眾生說法，豈可以己之智力不能，而遂斷以決無此理。其一日七日之釋，顯是以己量九法界。若如是诠，豈特彌陀一經，不能統攝群機。一代教典之圓頓妙談，皆當以己智不能，而疑為妄語。謗佛謗法謗僧，罪在不原。雖於下根有警發處，然傷其大體，此印光不敢勸人受持也。淨土法門，猶如大海。長江大河亦入，杯水滴水亦入。證齊諸佛者，尚求往生。五逆十惡者，亦預末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者。但取法乎上，僅得其中。自己決志求生，唯當企及於此。若謂非此決不得生，是又自立科條，不依佛說矣。”《增廣印光法師文鈔卷二·復永嘉某居士書三》故知，一心不亂，是約上品往生而言。非是謂定要一心不亂才能往生。而《彌陀經》言一心不亂，非謂只接一心不亂者，非余下根機皆非此經所攝之機。若不加細察，妄謂想要往生必要一心不亂，則此等弘法何異謗法。全不知“事一心，若約蕅益大師所判，尚非現世修行人之身分，況理一心乎。以斷見思惑，方名事一，破無明證法性，則名理一。若是內秘菩薩行，外現作凡夫，則此之二一，固皆無難。若實系具縛凡夫，則事一尚不多得，況理一乎。”《增廣印光大師文鈔卷一·復袁福球居士書》此等言語，皆為淨宗祖師之無上開示，當要從之。 人再疑曰，敢問具足信願之標准為何？余為之言，信願雖只二字，然不可做淺近看。何為具足信願之標准，臨終真能往生，則已達標准。未往生之前，又豈可妄言已達標准。每見自大之人，常愛言我已具足信願。然究實而論，汝真具足信願否？淨宗十一祖省庵大師於《念佛著魔辯》中言：“中、下根人，須遍閱淨土諸書，備識信行願三差別之相。加之善友警策，內以虛心覺照。庶幾免於魔事，而後念佛之功可日進焉。否則不為魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！”而今世之人，多為中下之根。倘不遍閱淨土諸書，備識信行願三差別之相。又不加之善友警策，內以虛心覺照。而自稱已具足信願，豈真能得乎？不慧深恐其不為魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜也。若究實而論，一切淨土之書，何一言語非信願之注腳。是故信願二字，盡此一生，不可暫離，又豈可輕慢自大哉。 “得生與否全憑信願之有無”，此為千古不移之鐵案也。願諸淨業行人，當細細體察。不可隨語滑過。《弘化》第3期
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