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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師法語：遍法界虛空界萬事萬法都是相即相入
我們再看底下這一段，第七段，「因陀羅網法界門」。「以上微細兼容門，明一重之相入相即，而未明重重無盡相入相即之義。」實際上是重重無盡，無法想象。這個境界，大乘經上常說「言語道斷，心行處滅」，就是你說不出來，你沒有辦法說，你也沒有辦法想，你想不到。我們中國老祖宗，佛法沒傳到中國來之前，說了這麼兩句話，跟這個意思完全相同。中國人講大小，大，多大？「大而無外」，找不到外，這講大；小呢？「小而無內」，重重無盡就是小而無內。今天科學裡面講宏觀宇宙、微觀世界，它都有界限的，佛法宏觀跟微觀沒有界限。為什麼沒有界限？他沒有起心動念，只要有起心動念就有界限、就有侷限；不起心不動念，沒有界限，真的是大而無外，小而無內。要想把這個事情表明，重重無盡的相即相入，這是諸法實相。「故假因陀羅網為喻」，用這個比喻來說，「以明此義」，顯示明了這一門的義趣。「因陀羅網者」，這給我們先說明這個東西，這是「帝釋天宮所懸之珠網」，宮殿裡面的一個裝飾品。誰的宮殿？我們中國人講玉皇大帝，他的宮殿。佛法講帝釋天，就是忉利天，忉利天主或者忉利天王都可以，他宮殿裡頭懸的珠網。 古時候帝王，宮殿裡頭也有珠網，沒帝釋天這麼大、這麼莊嚴。大的寺院，因為佛菩薩是帝王的老師，歷代帝王很少沒有皈依三寶的，都稱佛菩薩為老師。所以佛菩薩的宮殿可以用帝王宮殿一樣的形式來建造，其他的是不可以的。這是皇上的老師，他尊師重道，所以他可以給佛菩薩宮殿建成宮殿式的建築，裡面有羅網。可是現在在一般寺院見不到了，我記得北京好像還有，北京是皇宮裡面，好像是銅絲編的。它的用意在哪裡？因為宮殿的建築，梁棟都是彩畫的，都是藝術品，高貴的藝術品，怕鳥在上面蓄窩把它破壞了。所以用銅絲編成網把它保護住，你可以看，你手不能摸它。在日本，有些寺院裡面還有，我在日本看過。但是帝釋天宮裡面這個羅網，網與網交叉的地方它系的是寶珠，這就不容易看到。這些寶珠，見到光都有反射，這有反射光，那個反射的光就非常之美，你從任何一個角度去看顏色不相同。這個我們現在也常常見到，我們一般大的客廳，富貴人家點的燈，點的燈用的是水晶，水晶這些片或者是珠也有這個作用。因為光的角度不一樣，它的彩色不一樣，有紅的、黃的、綠的、紫的，各種顏色都有，它角度不相同。不是它有一定的，你從哪個角度去看，從這個角度看是紅的，這邊角度看它是藍的。其實它本身什麼顏色都沒有，我們曉得這是光線的折射，出現的這些彩色。 每一個珠，這個房子裡面所有的都照在裡頭，它就像一面鏡子一樣，都照在裡頭。所以這一個珠，千珠之光彩都在它一個裡頭，它也在每個珠的裡頭，顯示出重重無盡的意思。所以，「網有千珠」，這寶珠，「互相映照」。「一一珠中」，每一顆珠「各現一切珠影，此是第一重之各各影現。而一珠中所現之一切珠影，復現於其余九百九十九珠之中，是第二重之影現。如是千珠重重映現，無有窮盡，以喻諸法之相即相入，重重無盡」。他說這三重意思我們能理解。我們今天，大講堂裡頭、大的會議廳裡面，沒有這個羅網，沒有這些寶珠，但是有電燈。你看一個大講堂裡頭有多少支燈光，每一個燈光裡頭有所有一切燈光照著它，它也照見一切燈光，一個道理，光光互照。互照之光又融入一盞燈裡頭，而這一盞燈又跟所有的光融成一體。你細細去觀察你就明白這個道理。說明什麼？遍法界虛空界萬事萬法都是互相映照，都是相即相入，沒有一個是例外的。無論是精神現象、是物質現象，沒有一個不是兼容相即的。那我們就曉得，我們跟釋迦如來、跟彌陀如來、跟十方諸佛如來，是不是相即相入？是的。不但相即相入，我們身上每一個細胞都跟他相即相入。細胞還太大，細胞再分細，原子、電子、粒子、誇克，到小光子，愈分愈細，統統相即相入。 我們說一句，我身即是阿彌陀佛行不行？講得通。我這個身跟阿彌陀佛的身相即相入，它怎麼不是一，一即是多，多即是一。我身即是釋迦如來，我身即是十方三世一切諸佛如來，這話沒講錯，是事實真相。這是佛。回過頭來，往後面去看，我們這個身跟阿鼻地獄是不是相即相入？跟羅剎、餓鬼是不是相即相入？是，怎麼不是！跟樹木花草相即相入，跟山河大地相即相入。科學家給我們講三種現象，把整個宇宙萬事萬物全包盡了，物質現象、精神現象、自然現象，我們跟這三種現象統統相即相入。讓你從這些地方真正認識，遍法界虛空界跟自己是一體，你傷害別人不就傷害自己？你破壞地球生態環境，那不就傷害自己？愛護別人這真正是愛護自己，自他不二，生佛不二，眾生跟佛不二。《華嚴經》上講的不二法門，確實是一體，只是你自己迷惑不知道、不認識，你分自分他彼此對立，自己跟自己過不去。 我們也舉個比喻，眼睛跟耳朵對立，耳朵又跟鼻子對立，不就像這樣嗎？不合作。這一不合作就生病了，問題就出來了。法界虛空界本來是和諧的，本來是圓滿的，現在是不是還是和諧圓滿？是的，是我們自己錯誤的觀念，自惹麻煩。這個麻煩全是虛妄境界，不是真實的。惠能大師明心見性，看到真實的，告訴我們，真實是什麼樣子？本自清淨，一點污染都沒有。真的，他見到我們所謂隱密的那一面。我們今天見到是顯了的這一面，隱密那面沒見到，惠能大師障礙去掉了，隱密也見到了。顯了這一面是虛妄的，隱密的那一面是真實的；顯了這一面是阿賴耶，隱密的那一面是真如自性，沒有妨礙。阿賴耶全是假的，不是真的，真的確實沒動搖過，「本自清淨，不生不滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。自性是體，我們從體相用三方面來說，清淨、不生不滅，本自具足、本無動搖這是它的相，能生萬法是它的作用，體相用具足。體相作用都不可思議，這把自己真正的靈性找到了，禅宗所說的「父母未生前本來面目」。究竟圓滿的回歸自性，在我們這一生當中證得，這多幸運、多殊勝！大事因緣無過於是，在這一生遇到有多幸運，遇到我們就得圓滿成就，可不能把它放棄。 我們看念老下面引《大疏》。「《大疏》雲：若兩鏡互照」，兩面鏡子互照，「傳耀相寫」，這就是賢首大師造八角亭這個意思。清涼大師這兩句話是有根據的，賢首是他的老師，他老師讓皇帝建一個八角亭，看到重重無盡。「在本經中《寶蓮佛光品》雲：眾寶蓮華周滿世界，一一華中」，每一朵蓮花，「出三十六百千億光，一一光中，出三十六百千億佛，一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法，如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道」。這些文字，初學的時候讀這個東西都認為是神話，但是對釋迦牟尼佛很佩服，為什麼？他能說得出來，我們都沒想到。佩服釋迦牟尼佛聰明，真高明，能想出這些形容詞，這不是普通人能想得到的。殊不知這不是想的，事實真相，本來就是這樣的。一粒微塵裡頭有虛空、有法界，就是我們今天講的有宇宙，整個宇宙在哪裡？在一粒微塵裡頭。 這個神話被現代科學家證明了，證明它是真的，不是假的。現代科學說的全息的概念就是這個，他用一張照片來說明這個現象。全息照片是怎麼照的？是兩道雷射光照射的時候，用照相機照出來的。但是這個照片沖洗出來之後你什麼都看不到，看到是一條一條的，必須要用雷射光照這個照片，就看到照片的畫面。奇怪的是，把這個照片剪成兩張，看每一張都是圓滿的照片，這就變成兩張了；把它剪成四張就變成四張，都是完整的，沒有一絲毫欠缺；你把它碎成一百片、兩百片碎片，每一張還是完整的。科學家稱為全息畫面，部分跟全體是一不是二。所以，每一粒微塵就像全息的碎片一樣，裡面的畫面是整個宇宙，一絲毫欠缺都沒有。《華嚴經》上，乃至於我們汗毛的尖端，這是正報最小的，汗毛的尖端，依報最小的是微塵，裡面都是圓滿的宇宙，一法不漏，全在裡頭。我們就想象到，佛有多少身？無量無邊身。回過頭來再想想我們自己，我們自己有多少身相？每一粒微塵、每個汗毛都有我們的身，都有我們活動的信息，全記錄在其中。 如果我說我們有什麼隱密，外國人講隱私權，你隱到哪裡去？隱不到！心浮氣躁的凡夫，對他們可以隱，他不知道。放下煩惱習氣的人，你就沒有辦法隱暪他，他全知道。我們從這個事實真相我們就相信，有佛菩薩知道，佛菩薩沒有煩惱，有鬼神知道、有天神知道，他們有煩惱，比我們輕。鬼神跟天神都有報得的五通，他不是修得的，他是報得的。所以墮落到幽冥界，鬼有天眼、天耳、他心、宿命、神足，這五種他都有，能力雖然不大，比人是高明多了，人不如他。他受的業報，感受的業報，業報苦，消他的業障，受苦是消業障。 這是舉佛的例子，佛能夠放光現瑞，光中化佛，佛又在十方世界教化眾生。像《觀世音普門品》所說的，眾生有感，菩薩就有應，感應道交法爾如是，決定沒有空過的，這叫普度眾生。上面第六門中已經說明「一一光中出三十六百千億佛，是微細兼容門，彼乃一重之相即相入」，我們前面學到的。「更征其前後之經文，則可廣顯重重無盡之相即相入之妙義」，就是這一段所說的。知道相即相入，我們意念當中相即相入好懂，我們想一個人、想一樁事、想一樣東西，我們講腦海裡頭就有現相，這個相即容易懂。我們這物質身體，汗毛端這是物質，我們身上的細胞，細胞是物質，物質也是兼容相即的，這個我們不懂。但是是真的，確實是相即相入，為什麼？因為境隨心轉。境是物質環境，是隨著意念在轉，意念相即相入，物質哪有不相即相入的道理！我們想一塊磚頭，我們跟磚頭相即相入；我們想一棵樹木，我們跟那個樹木相即相入，乃至於不同維次的空間沒有例外。妄想分別執著裡面有障礙，放下妄想分別執著，沒有障礙，完全是相即相入。我們在煩惱當中是不是還有相即相入？是有，怎麼會沒有？只是自己不了解事實真相。 六道凡夫都隨順自己的煩惱、習氣過日子，這叫造業。《地藏經》上講的話是真的，不是假的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，這話說真的。什麼時候不造了？真正搞清楚、搞明白了不造了。念佛人能做到，念佛人真把這個事情搞清楚、搞明白了，一心專念阿彌陀佛，萬緣都放下，就不造業了。自己有了一定的功夫，你一定會幫助別人，幫助別人所有一切的造作是淨業。為什麼？因為你心裡只有阿彌陀佛，你幫助別人無論是作善作惡，不會染污阿彌陀佛，不會影響阿彌陀佛；就是你的心是清淨的，你的心不受外面境界影響，這叫淨業。善跟惡都是染業，不是淨業。念佛的人，心就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，心清淨的，所以這叫淨業。凡夫看不出來，有功夫的人看出來，真正能夠不受外頭環境的影響了，知道「凡所有相，皆是虛妄」，就不會影響。你要以為外頭境界是真的，就影響；你知道外頭境界不是真的，就不受影響。心裡頭住定了阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，叫真修淨業。 這個地方要記住，不是你不做工作，不是不問這個世間，什麼都問，什麼都不放在心上，高明在這個地方，叫妙用。不放在心上。提升自己的境界，幫助有緣的眾生，什麼叫有緣？能信就有緣，能願有緣，肯念佛的有緣，求往生的有緣，這有緣眾生；他不相信，他不能理解，這是無緣。無緣的人要幫助他種種子，種子是什麼？讓他看到阿彌陀佛，聽到阿彌陀佛的名號，見到阿彌陀佛的形像。我們明白這個道理，就知道造像的功德。造一尊很莊嚴的阿彌陀佛佛像供在那個地方，多少人看見了，所謂「一歷眼根，永為道種」，就把阿彌陀佛的種子種在他阿賴耶裡頭，造像的功德。這個世間有許多人願意做這個事情，好事，不是壞事。但是這個種子要起作用會要很長的時間，不在這一生。在這一生當中能起作用，最重要是教學，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，有道理。每天講，講久了大家慢慢相信了。愈久信心就會愈深，為什麼？心愈清淨；愈清淨，生智慧不生煩惱，生智慧就明了了。所以這個教學的時間愈長愈好。清淨心現前，平等心現前，到覺心現前，這是三個階段。真正信心現前，肯念佛、肯求生，凡聖同居土；清淨信心現前，生方便土；平等覺心現前，生實報莊嚴土。 平常我們學經教，印象很深，學了多年，悟梵是個例子。但是怎麼樣？不相信，所以她才會造業。可是阿賴耶裡頭印象很深，到臨終的時候見到佛了才真相信，那個不信一轉就變成堅定信心。這個要靠緣分，沒有緣分，雖有業習種子，沒有緣分依舊不起作用。她這個緣分就是這麼多人幫助她，我聽說念一萬多部《地藏經》，為什麼念？為她念的，給她回向。經上講得很清楚，念經的人得七分之六的功德，念經的人得，回向給她，她得七分之一。一萬部就相當可觀，一萬部的七分之一，這是真實功德。我們這個地方每天講經、分享，功德都回向給她，她也是得七分之一。這是緣，這個緣她才能見阿彌陀佛，見阿彌陀佛才曉得這是真的，不是假的，把過去所學的統統才起作用。 沒有那麼長的時間學習，阿賴耶裡頭沒有那麼多的能量，沒有眼前這麼多人的幫助，你見不到佛。不見佛，你還有懷疑，你還不相信，見到佛之後斷疑生信，品位一下就拉高，從凡聖同居土就能拉到實報莊嚴土。不是偶然的。所以聽經，聽不懂也有好處，如果有這個緣它起作用。說明要多聽，如果要不多聽，釋迦牟尼佛何必四十九年天天講？你就想這個道理。他天天講，還不就是希望你天天聽嗎？你聽，對他沒什麼好處，對你自己有好處，分分功德都是成就自己。所以我們一定要曉得，我們的修學是為自己，不是為別人。阿彌陀佛慈悲到極處，原因是阿彌陀佛徹底明了我們跟他是一體，他跟我們相即相入，他知道，我們不知道。但是我們自自然然也跟他相即相入，我們不曉得，佛知道，我們在迷，他在覺。 我們再接著看下面的文。「如是則極樂國中，有無數蓮，蓮放光，光現佛，佛現國土，土中又有無數蓮，蓮復放光現佛，每一蓮華喻一帝珠，如是蓮華周遍佛國。可見本經正顯《華嚴》因陀羅網重重無盡、事事無礙之玄門」。《華嚴經》上所說的這個意思，極樂世界有，而且非常明顯。我們讀了這個經文，現前就有相即相入的這種感受，就能享受到，說明這就不是假的。我們感受有淺有深，這個不一樣，但是真正冷靜下來，把一些境緣暫時放下，就能體會到。如果長時間沐浴在其中，你會感到法喜充滿，我們在現前就能享受極樂世界的氣氛，就能夠享受極樂世界的功德莊嚴。大乘經我們學了這麼多年，只要稍稍提示，我們會聯想很多，把無量之網愈看愈清楚、愈想愈明白。 文摘恭錄—淨土大經科注 （第四十五集） 2011/11/15 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0045
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