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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
黃念祖：無量壽經（第21集）
再說兩句閒話，這個禮拜天在廣濟寺它的念佛七道場，現在兩個念佛七道場，第一個是在廣濟寺，我禮拜天去講。這是打破記錄，在大殿上，後來的人就沒有地方，坐不下去了，就都站著聽。而且裡頭多數是年輕人，就像大學一、二、三年級的學生，就這樣的歲數，男的、女的很多很多。他們十七以後廣化寺接著辦念佛七，我下禮拜二到那邊去講。所以這些現象，就是一些青年很特殊，青年傾向於佛法。我們不能夠老記著過去的那些印象，要重視這些新生的現象。新生的才代表未來，過去的就是將要成為過去，過去老的印象就不復存在，就是歷史了，這新的現象，國內、國外都值得重視。為什麼能這麼多人來念經，這麼多人來參加？國內這個現象，出了這麼多年輕人。過去都是老太婆，也是很可敬佩，身體也不行，勉強還來參加，就感覺後起無人，現在看見就全不一樣了。很多人比諸位還年輕，就是大學一、二年級的學生，男的、女的青年，這是一個現象。 就是說世尊、諸佛的願力，是不可思議的。善導大師的話，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這兩句話誰都懂，真要明白這兩句的意思，就是很稀有。如來出世，為什麼他唯獨就是要說阿彌陀佛這個大願之海，也就是要說淨土法門，往生淨土這樣的大法？唯一要說的就是這件事，所以佛才在世間示現，這個道理是什麼？意思就是這個意思，但它深入一步的這個道理在哪裡？不好懂。要懂得這個，這個人就會變，就不為現在所流行的這些學說所動搖。阿彌陀佛、釋迦牟尼佛就是為說這件事，我們要學，我們要修，應當如何你就知道了。不肯這麼去學，不肯這麼為的話，就是對於這兩句話還沒理解。讀了書之後就要有變化，所以古人說，讀了四書還跟沒讀之前一樣是不會讀書，讀了之後你要跟以前有不同，這才是會讀書。不是說你拿個筆寫篇論文，考上個舉人、進士，中狀元，所以說狀元都是沒學問的。 我們現在正在說彌陀本願之海，這四十八願，每一願都殊勝。今天我們到了第四十願（一共是四十八，剩八條願了），這一段裡頭包括兩個願，第四十是「無量色樹願」。這幾願都是說極樂的莊嚴。無量色樹願就是前幾句，「國中無量色樹」，種種顏色的樹無量之多，高度或者是一百一千、幾百幾千由旬。一由旬有的說是四十裡，有的說是六十裡，有的說是八十裡。這是個距離單位，但是它不是很嚴格的，就是古代帝王行軍一天的路程是一由旬，所以折合華裡就有三種說法，我們就取最小的來說，四十裡，這總不會錯，不會誇張。這個樹高多大？要乘百倍、乘千倍，四十裡的一百倍，四十裡的一千倍，所以就是說偉大。樹這麼大，人就不能像螞蟻那樣，跟樹得相稱。 底下，「道場樹」，道場樹就是菩提樹，這個名稱有時候有點亂，但是這個道場樹就是指的菩提樹。在印度正覺山的西南再走十四、五裡地，有一個畢缽羅林樹的林子，佛就在這個樹底下成的佛，所以這個樹就叫做菩提樹。就是印度，現在這個樹還在，我還看過這個照片、圖片，很多人在這來禮拜、修行，樹還在。《維摩诘經》裡頭肇公的注解（肇公是大德，古代的大德），他說「佛於樹下成道」，在樹底下成道、成佛，所以樹就叫做覺悟，叫做覺悟的樹，道場樹，就菩提樹。此樹的光，它放光，但是這個光，不是肉眼所能見的，大家要知道。總之肉眼很可憐。我們肉體所能夠看的、所能夠聽的就是物質世界的東西，都是很窄很窄的一段，七個顏色之內的光你能見，紅、紫這兩頭之外的你就看不見；聲音也是，停在一秒鐘多少周波，從幾百到幾千到一萬，太高的超聲波也聽不見，太低的也聽不見。樹放的光沒有地方它照不到，所以這個樹很殊勝。香也薰遍一切處，「形色微妙」，這個形色非常，妙到你不可以言說，不可言說就是微妙，妙已經是好到極點，它是微妙、極妙，「隨所好而見」。所以這個地方大家就要知道，咱們地球上的樹都是如此，這樣的光明它是隨著你看的人的心之所好，你喜歡什麼它就現出什麼，我們眾生的心就是這個心，這個樹所現出的就是這個樹的樣子，因此這個光和香你就領略不到。「樹出法音」，不但有光、有香，而且是在說法，極樂世界的樹說法，這個菩提樹都在說法。「隨所好而聞」，就跟極樂世界說的一樣，你是喜歡聽什麼就聽到什麼。不是像咱們這，一個高音喇叭它那放，我的一個鄰居他那放喇叭，我另外一個鄰居他就抗議，說你是噪音。他說我們是放的音樂。我不想聽，你給我來的音聲就都是噪音。但是極樂世界就不如此，菩提樹也不是如此，你喜歡才聽得到，你不喜歡就沒有，「此如來報應樹」，如來的果報感應所成之樹。「眾生遇者，自然悟道」，你如果能夠遇到這個樹，你就可以悟道。這個樹之功德。 曾經你們這頭一班的一個學員問我，能不能找到一本釋迦牟尼佛的傳最真實的，代表一切？因為有好多說法不一樣。我跟他說不可能，這就是我不可能的理由。隨著你的水平，你所看的事實是不一樣的，你哪裡能像其他的學問一樣，根據考據、證據，這樣來研究佛學？那你一萬年也是門外漢。那不可能，各個所見不一樣。密勒日巴死了，西藏密宗的大德，後來一位師兄弟來了，人家告訴他師父死了。他說胡說，師父一直跟我在一塊。你說那個寫傳怎麼依證，你說哪個對、哪個不對？那看見師父死了，把師父火化了，這個說得對，某年某月；多少年後，他一直跟師父在一塊，它是事實，他寫出來，你說他錯。你要找一本最正確的就不可能。豈但釋迦牟尼佛的傳寫不出來，密勒日巴的傳你也寫不出來，蓮花生大師的傳，我看郭老他也感覺困難，兩本傳寫的不一樣，我們用思惟去推測，推測不到。所以大家都不要限於唯常識論。現在很多所謂學者，他實在是在唯常識論這麼一個狹隘的圈子裡頭，常識裡頭能說得通的他就能相信，一超乎常識他就覺得這個不對。最典型的，唯常識論，而不知道這個非常幼稚，違反科學。三度空間的人，你只能理解三度空間的現象，超過三度空間你想都沒法想，這是科學。鬼什麼不是三度空間所能限制的，所以那牆他不在乎，從地裡就鑽出來。所以根據三度空間，你能理解什麼東西？ 這個地方說到道場樹，說到這些話也可以解釋底下那一句，不然底下那一句不好解釋。「高四百萬裡」，這高極了，你看四百萬裡。在極樂世界的菩薩中，「雖有善根劣者，亦能了知」。我們上面說了，這個樹能遇見，但不是都能見，隨你的水平。極樂世界的菩薩，雖然他善根水平還很低，因為往生的時候很多還是凡夫。極樂世界之殊勝就是凡夫的水平能往生，你要是超凡入聖，已經是聖，已經是菩薩，這些世界你都可以去，很自由。但是也要投到彌陀大願之海來教化眾生、影響眾生，這是一個度生最妙的法門，以慈悲故而需要如此。往生的凡夫也能去，就是極樂世界最大的特點。「善根劣者」怎麼樣？菩薩中善根劣者也能了知，也能清清楚楚看到這菩提樹，而欲看見其他佛的淨國的一切莊嚴，都在寶樹裡頭可以看見。這個樹多麼殊勝。 這個也說出《華嚴》的境界，極樂世界一棵樹是個小、是個狹隘的東西，而十方佛國是個廣大的、是個眾多的東西，眾多的、廣大的可以在狹小的一個東西中全都顯現出來，這小能容大、一中含多。《華嚴》的道理處處在咱們《無量壽經》中反映出來。所以有人說淨土宗淺，圓教是最深的，《華嚴》稱為十玄門，這十玄都在《無量壽經》裡頭。這也是，這個菩提樹你就不能見，有人能，有人不能見；淨土法門各個了解不一樣，有的人就不信，有的就輕視。何以故？本人的水平故，就可以這麼說。不要去問別的，你這個水平是什麼水平，就看你信的多少、你理解多少，不能相信，不能理解，就是你水平大有問題。這句話我看抵得講一百堂課，照照鏡子就知道。是一切世間難信之法，玄奘大師再加上個極字，是極難信法。為什麼這麼難信？它深，它不可思議，它超情離見，遠遠超過唯常識論的那些常識，在那個基礎你怎麼能夠信，怎麼能夠接受？只喜歡繁瑣哲學，什麼是繁瑣的就以為這個高深。 這就到第四十一願，「樹現佛剎」。所以它這個句子包括兩個願，前頭是「無量色樹願」。欲見諸佛淨國莊嚴都在寶樹中看見，「猶如明鏡，睹其面像」。在極樂世界，你要想看釋迦牟尼佛的世界，你要想看看自己在生前的這些人，你在寶樹就看見了。所以我說往生不是一個人的死亡，而是生命的開始，不是一個生離死別，而是一個大團圓的開始，是把一個最悲的悲劇，變為一個最殊勝的喜劇，是不是這樣？不然人一死之後，下輩子你吃我、我吃你都不知道，不要說還認識，就分別了，永遠分別了，就死了沉淪六道，不知怎麼樣。生到淨佛國土，當你思念親人的話，就跟鏡子看見自己影子一樣，看見自己所要看的人。看見有什麼好處？可以加持他，有你的力量，還可以請諸佛的力量來加持，使得這個沒有死的人，他們也發心，也要往生，將來最後都在極樂世界，這個大團圓的喜劇，就是這樣殊勝。所以佛法我們稱為大安樂法門。這是第四十一。 四十二，剛才說樹中能夠現出十方佛剎，豈但是樹，徹照十方，極樂世界是徹照十方。「我作佛時，所居佛剎，廣博嚴淨」，廣博就是寬廣無邊，廣大，廣沒有邊，嚴淨就是莊嚴清淨，廣博嚴淨。「光瑩如鏡」，光就是光明，瑩是晶瑩，這個東西很晶瑩，光瑩跟鏡子那樣徹照十方，可以照到十方的一切世界，無量無數不可思議諸佛世界都可以照到。「眾生睹者，生希有心」，一切眾生，指極樂世界的眾生與十方世界的一切眾生，如果看到極樂世界這種徹照十方國土這種不可思議的功德之相，都會生起最殊勝、最難得的菩提心。這個就是極樂世界如是不可思議，你在極樂世界十方的佛國你都是了若指掌。這個心的稀有，什麼叫稀有？咱們水中生蓮就不算稀有，火裡生蓮才算稀有，生稀有心就是說他這個心在火中生蓮那麼難得。這就是所居佛剎，徹照十方，稀有就是知道佛之功德、佛土之殊勝，生起了稀有的恭敬清潔之心。 四十三願，這個樹不可思議的功德，國土這樣不可思議的功德，而這個國它香。所以有的人常常就感覺心裡一清淨，突然間就聞到一點妙香，這個香不像世間所有的香。這就是極樂世界，極樂世界正是這樣放香。「我作佛時，下從地際，上至虛空」，就徹上徹下，所有「宮殿樓觀」，這些建築，「池流」，泉池交流，八功德水、七寶池，一些泉流、噴泉等等的。極樂世界的水可以自然的不需要人工的從下往上流，它平等，就在這個樓上循環，水就這麼流，比咱們現在這些大飯店裡頭、外國制造這些人工的噴泉，究竟是一些人工的，不很自然，它這水自然就是上下這麼交流；「華樹」，種種的樹都是七寶所成。「國土所有一切萬物」，國土所有的，一切一切的，任何的東西，「皆以無量寶香合成」，無量的寶之香把它合成。一個樹葉、一個花瓣、一塊石頭、一滴泉水，無一不是無量寶香合成的，這個香就香。這個香怎麼樣？「普熏十方世界」，十方世界都能聞到。一切眾生只要聞到，他就自然清淨，都修佛之行。所以這個裡頭就是一方面是功德，一方面又顯出華嚴的境界，無量寶香能夠入到隨便一個小東西裡頭，多就進到一裡頭；香是一個香，一個香能遍薰十方世界，這個一就遍到多裡頭，多入一、一入多，都是不可思議，這極顯極樂世界。 再有，都是以這個香來做功德。香的功德在我這個《大經解》裡頭引了一大段，講到天上的香種種的功德，這個還是凡香。極樂佛土的香，就如《維摩诘經》裡頭所說的，香積如來派眾香菩薩來見維摩诘，維摩诘就問，說你那香積如來怎麼說法？來這些菩薩就說：「我土如來，無文字說」。香積如來他不是拿文字來說，只是以種種的香，國土中有種種的香，「令諸天人，得入律行」。來生到這個國土有很多天人，也就是國土的人，令這個國土的人得入律行，能夠合乎戒律，三聚戒、根本律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，就自然得入律行。菩薩怎麼樣？各個就坐在香樹底下，就聞這個香，就可以得到「一切德藏三昧」，就是以香味作佛事。所以極樂的香也是如此，眾生聞者都得到無量的好處。極樂世界它是總結了一切佛土的殊勝，他到世間自在王如來那，二十一俱胝多少多少的佛他都知道、了解，他把這一切好的都攝集起來，所以香積如來國土它那個香的功德，極樂世界也都攝進去了。 底下，就是最後這幾個願都是指他方的，極樂世界以外他方的菩薩。以前所講的，都是他方的一般的凡夫。他方的菩薩怎麼樣？第四十四就是「普等三昧願」。聽到佛的名號以後，「聞彌陀名」，這個聞字就是裡頭有信受、思惟、如說修行，所以我們講到這個聞字不等於一經於耳。只要一聞彌陀的名號，「皆悉逮得」，逮是追的意思，就跟上的意思，跟著就得，也就是及時得到，逮得就是及時得到，清淨三昧、解脫三昧、普等三昧，得這三個三昧。清淨是什麼？所住的三昧沒有染、沒有著。現在有很多人，入了定就貪著定中的清淨的這個情況就是有染有著，但這染著不是電視裡頭那一套東西，而是你這個定中的清淨安樂，你對於這個清淨安樂很有點喜歡。所以念佛四大秘訣就有一條，莫貪淨境。有人得了一點淨境就喜歡，這個裡頭有時候就走上錯路了，要不染不著。所以菩薩都怕三禅，因為三禅之安樂是不可說，到了三禅他就過不去了，他就喜歡這個，太舒服了。稍微用了一點功的人都知道，世間這些樂不算什麼。世間的樂我什麼玩意都享受過，要跟法樂比是沒有法比。所以清淨三昧是無染無著。 解脫三昧就沒有一切拴住你的東西了。咱們是纏縛，被這一切世間煩惱把你捆住了，一個事情不稱心就不高興，罵你一句就要生氣，你就是被動得很。為什麼？你捆住了，它一揪你，你就跟著跑。解脫者，這拴不住我了。所以什麼叫善知識？善知識只是給人解粘去縛，你哪個地方粘住了，我把你撥弄撥弄開不要粘住，哪個地方捆住了給你解一解。所以禅門說，「我此門中實無一法與人」。所以要去練什麼功、求什麼法，師父那還保密，磕多少頭、獻多少黃金，我才告訴你一點點，這都不是佛的正道。第二個是解脫。 第三個是普等。普等，普者就是普遍，等者就是平等。不要小看這四個字，普遍平等，你普遍都能平等這是什麼境界？所有的東西，普遍的一切東西都能平等，那就到了不二法門，《維摩诘經》裡頭就是叫「入不二法門」。你不平等就是二，邪和正是二，善和惡是二，佛和魔是二，種種種種的；世間的二更多，男人女人也是二。一切都是一，沒有差別才叫平等，就不二。普遍的都沒有差別就普等，普等三昧這是很深的三昧。 「諸深總持」，總持我們講過，總持就是陀羅尼。「住三摩地」，就是正定、正受。現在許多練功什麼什麼，許多它不是正定，由於邪定就觸發了邪通，最後走入邪道，最後是墮落。所以欲升反降，愈練愈壞，可憐憫者，他不知道。所以說無知是很可憐的事情，動機並不是壞，但是你無知，無知就走上錯路。「至於成佛」。這三個三昧，日本的《會疏》它說，「以清淨三昧、解脫三昧、普等三昧為念佛三昧」。因為念佛三昧稱為寶王三昧，也就具有一切三昧的名號。我有了這個功德，它的名字叫什麼我已經有了，我有這個念珠，它就有了這個名號，因此這都是念佛三昧。念佛三昧，三昧中王，也就是這話沒有錯，因為十地菩薩不離念佛，每一地菩薩都不離念佛，《華嚴經》。所以是最後他方世界一切菩薩，只要一聽到佛的名號，他們馬上就得到這些三昧，這些三昧也就是念佛三昧；是寶王三昧，三昧中之王，具足一切三昧的功德。這是「普等三昧願」。 「定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意」。他在定中常供諸佛，常供諸佛還仍在定中，這個不是凡夫所能做得到的。所以極樂世界常寂光土，你要破了無明就分證常寂光。常寂光的意思就是，寂是寂然不動，不動可是它老放光，它遍照。常寂光是寂而恆照，在寂然不動之中常常是無間歇的有照用；照而常寂，雖然在起照用，還是寂然無所動。我們要不就是不動，沉潭死水，一動什麼都動了，這就是你到不了這個境界。這個就是說是甚深的境界，常寂光裡正是表明這個意思。常寂光，放光而常寂，寂而常照，照而常寂，也就是定中常供諸佛而不失定意，都是一味的。 底下稍微說一點，就是這一願裡頭，四十六願，「他方世界諸菩薩眾」，指明是菩薩，「聞我名者，證離生法」，離生就是離開生死。不管你是大乘、小乘，這個行人，你能見道，見了這個道的本體，因為見到了理體，就斷了見惑、思惑，斷了見思惑就離開三界的生死，這個稱為離生。阿羅漢也能做到這一步。證離生法，他方菩薩在斷惑的水平上，就斷見惑、思惑。所以三惑，見思惑是第一步，斷了這個就是阿羅漢，就沒有生死了；再有塵沙惑，要度眾生你要知道塵沙的迷惑，不知道怎麼度，無量的眾生，無量的病，你如何去對治，你要破惑，破塵沙惑。所以有的人勸人不行，誰去一說能把他說動了，他就能對機說法；但有對於這個人行，對於那個人又不行了，塵沙，像塵沙那麼多的迷惑，你要破了這個惑才能度眾生。再有無明惑，就是三惑，一聞名就離生死，不但離生死，「獲陀羅尼」。陀羅尼講過了，陀羅尼有四個意義：一個是法陀羅尼，對於一切教法不忘；一個是義陀羅尼，對於一切法的道理總持不忘；第三是咒陀羅尼，第四是忍陀羅尼。忍陀羅尼很重要，什麼叫忍陀羅尼？對於法的實相安住，也就是安住於實相裡頭，這叫忍陀羅尼。安住於實相的境界就是安住於法身的境界，在禅宗稱為破重關，要破末後關，那見解跟佛是一樣，素法身，這都是地上的菩薩。所以這些十方菩薩聞到佛的名佛，就安住於諸法實相，這是「獲陀羅尼願」，很殊勝。 底下是「聞名得忍」。得了陀羅尼，「清淨歡喜，得平等住」，住於平等，「修菩薩行，具足德本」。這個我們就不用解釋了，這個我們解釋過很多次。「應時不獲一二三忍」，應時獲得就是當下就獲得，獲得一二三忍，一忍、二忍、三忍，也就是第一忍、第二忍、第三忍，這是第四十七願，聞名就得忍。剛才已經提到一點忍了，那是指的陀羅尼第四，是忍字，是安住於實相。這個地方又更清楚的點出一忍、二忍、三忍。對於這三個忍，《大乘義章》等等的書，《仁王經》的注解，有不同的說法。總之根據經文的意思，根據各種的說法，我們可以肯定這些法忍，在《魏譯》裡頭就稱為第一法忍、第二法忍、第三法忍，這些法忍，這三個忍之中肯定包括了無生法忍。為什麼可以說證了三忍，我們就說它是一定有無生法忍？因為證無生法忍是非常高的境界。所謂「花開見佛悟無生」，大家不要把它看得很普通，悟無生是什麼境界！所以我們要證明，一、二、三忍裡頭有無生法忍，這個不能隨便說，我們就要有依據。離經一字，便同魔說，所以要小心。我們本來是弘揚佛法、贊歎佛法，但是你把它說錯了，就成了謗佛、謗法，謗佛、謗法的罪是大於五逆十惡，大於殺父、殺母。有的人喜歡胡說胡寫，不知道這嚴重性。 《魏譯》說，我得了佛之後，聞了我的名字，「不得菩薩無生法忍，諸深總持者，不取正覺。」你看看，這《魏譯》不是證明嗎？聞了名之後都要得到菩薩的無生法忍，無生法忍這個文字也點清楚了，所以我們說這三個忍之中包括了無生法忍。這是一個證據，這是《魏譯》。《宋譯》文中，「聞我名者，應時（就是當下）即得初忍、二忍，乃至無生法忍」。所以第三忍就是無生法忍，這又是證據，這個大家不要疑。無生法忍就是真實的智慧安住於無生無滅的實相理體而不動，你看看這句話的意思，這是無生法忍。《大智度論》說：「無生忍法者，於無生滅諸法實相中，信受」，首先是信受。現在有的很深的道理，有的教派就不能信受，有的對於禅宗、對於密宗的大圓滿大手印不能信受，他只能信受一些唯識、中論、三論這些。首先是信受，「通達」，而且「無礙」，沒有什麼不通的地方，沒有阻礙，「不退」，這很要緊，你只有增長沒有退，這個情況叫做無生法忍。底下我們就不多引了，還有許多講無生法忍的，我們寫在書上，不重復了，大家自己看一看。根據龍樹所說，龍樹也是根據《仁王經》跟別的經典說的，無生法忍在七地菩薩、八地菩薩、九地菩薩的地位，一般說是八地菩薩真正得無生法忍。所以往生極樂世界，你一花開見佛悟無生法忍，你就是八地菩薩。所以至圓至頓，為什麼這麼多人不相信？他信受不了！這個道理就是如此。諸位今天也許信了，將來能不能不退，不一定。這是一個極難信法，要知道。 最後一願，第四十八，「現證不退」。「於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。」他方的一切菩薩，一聞到阿彌陀佛名號就證不退轉。所以我們是往生極樂世界證不退轉，這個就是他方的菩薩一聞到阿彌陀佛名號就不退轉。不退轉的意思是什麼？就你所修的功德善根愈來愈增長、愈來愈進步，你不會像扭秧歌似的，前進幾步就要後退一退，甚至於向後轉走，那就不行，這個就是只有進步沒有退步叫做不退，叫做阿鞞跋致。「蓋以菩薩行願，難發易退」。所以十信位的菩薩稱為什麼？稱為輕毛菩薩，就像一個風中的柳絮，風中一片鳥類的毛，隨著風上下不定，忽而上忽而下。今天是不錯，明天就不知道，自己的信心也不完全由你自己能把握，必須要到住位才穩。還有一個譬喻，「魚子庵羅華，菩薩初發心，三事因中多」，魚生了很多子，你看那魚肚子裡頭多少子，魚生了很多子，生下來之後就被別的魚吃掉了，它被它自己的魚有時也吃掉，成魚的很少；庵羅花是一種花，花很多，成果的很少，這個就是因多果少；還有菩薩初發心，發心很多，但是成果的很少。所以，三事因中多，「及其結果少」。經裡頭捨利弗說，他過去就是反覆，從一住進到五住，又退回到初住；從初住上來，上到六住，又退回到一住，這麼來來回回六十劫。你看光到了住位還不行，要到七住，在他方世界就如此。所以不退轉真是很難，你這樣的話，就這麼著忽上忽下、忽上忽下。 這個不退轉，《寶雨經》裡說，這個很有意思，《寶雨經》說：「有世界名娑婆」，有一個世界叫做娑婆世界（這是跟他方在說法，有世界叫娑婆），「其國有佛名釋迦牟尼。若諸有情聞彼名」，一切各方的有情聞到了釋迦牟尼的名號，「於阿耨菩提得不退轉」，於菩提就不退轉，因為什麼？「由彼如來本願力故。」所以我們就說，我們的本師釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛同樣都是發過這樣的願。阿彌陀佛不是說嗎？一聞他的名號，他方菩薩就馬上證不退轉。咱們這個國家的教主，他是跟別的國土的人說，你一聞彼這個名你就是不退轉。大家就知道說，咱們都聽見這個名字了，剛才說捨利弗怎麼又退，又不是這樣？大家要知道，聞名要能夠包括信受、深思惟、如說行，就是佛所教化你的，你要如說去行。所以密宗的戒不多，只有十四條，但是十四條你很難守，守住了一定成佛；你一違反佛之所說，你就是破戒，就入金剛地獄。所以大家知道密宗成佛容易，不知道密宗入金剛地獄很容易。你不要只想貪便宜，世界上哪有便宜給人貪！都想找便宜，世間都是商人的觀點，我找點便宜。佛法沒有便宜給你，都是真實的，沒有任何人埋沒、受委屈，沒有任何人能夠僥幸騙了釋迦牟尼佛，僥幸不就騙釋迦牟尼佛嗎？所以說讓你這個不真實的人成了佛，那不是十方佛都上了當嗎？沒有這個事，大家放心好了，絕不會埋沒，如來悉知悉見。我們都聞了釋迦牟尼佛的名，我們是怎麼樣？你如果真是如說修行，你決定不退轉。所以這兩土的佛都是如此。 而且咱們現在又聞了阿彌陀佛的名，我們知道往生之後不退轉，我們也要知道，我們現在也已經不退轉了，這個道理大家要注意。我們小本的《阿彌陀經》，咱們這個經的小本就稱為《阿彌陀經》，這兩個是一本經，裡頭就說：「若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這個經大家天天念，但是對於這句話注意到的人不多，滑過去了。還有就是根器，對於這個地方他就沒有能夠觸動他的善根，這些地方他不大好懂。這個文字說得很清楚，已經發願的，已經往生了；現在發願的，咱們現在發願不就是今發願嗎？咱們今天在座的每一個人，今天要發願，或者已經發願了，或者現在剛發願，這是今發願；當發願是以後的，咱先不說。欲生阿彌陀佛國者，就是我要生阿彌陀佛國土。去干什麼？這一點要注意，假如為了去享樂，為了有個好的下一世，你去不了，這是昙鸾大師說的，你去不了。你是為了去度眾生，因為只有見佛之後我才能很快的、很有效的來度眾生，那就能去。然而你去了之後是不退轉，你在沒去之前，你現在怎麼樣？已經不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。他話這樣說的，「若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等（這樣這些人等等）皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。如來是真語者、實語者，沒有要欺騙我們的必要，騙咱們干什麼？真想當國王嗎？國王他扔掉了，他也不想當教主，他去要飯，到外頭野地裡吃飯。到什麼地方去不但不是飛機，也不是汽車，是步行常常是，帶著大家一路討飯，從這個地方到那個地方去。一個王子，捨棄了一切，這麼的清淨苦修，為什麼？就是為度我們，騙我們干什麼？這是《阿彌陀經》的話，釋迦牟尼佛說的，就是不容易信。所以這個法門是「唯說彌陀本願海」。我們應當如何，請大家善思念之。這樣就把四十八願，彌陀本願之海，我們等於研究了一遍。 底下就是「必成正覺品」，說完願之後就拿偈子來頌。這是印度的一個慣例，說了長行之後就以一種偈頌的形式，有的是唱，就是等於用一個形式又再把內容總結一下，往往在這裡頭有一些是完全一致的，有些又有一些發展。「我建超世志，必至無上道」，我建立了超世的志願，必定要成無上道。這個地方我們刪掉一點，在書裡（古時候講）說超世志只指的某幾願，實際上四十八願不可分，這些我們不去討論它了。這個超世是到什麼程度，超過什麼，說法也不一樣，我們就不再敘述其他各家之說。我們就尊崇善導、昙鸾等等，就是說現在的法藏比丘已經是十地菩薩，所以超世之志那就肯定是要超過十地以前的種種。其實現在不僅僅超過，他這個誓願裡頭的內容不僅超過十地菩薩（那當然超世，也解為超過世間，超過欲界、色界、無色界就很低，這個就很高），而且超逾諸佛。咱們經中就已經說了，「我立是願，都勝無數諸佛國者」，這不就超諸佛國了嗎？《後出偈經》裡頭說：「發願逾諸佛，誓二十四章。」發願逾就是超過，我發的願超逾了一切諸佛，誓二十四章，經中是這麼說的，也是超過佛。在經中成就文字裡頭說是「超逾十方一切世界」，超過十方的佛國。「阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王」。所以就說這個超，法藏比丘他的超世之志，也就是超世之願，實際也是包括超諸佛的願，是無量的清淨莊嚴，完全是顯的各個人的本心。 極樂的種種莊嚴就是《往生論》三種莊嚴入一法句，一法句是清淨句，真實智慧無為法身。無為法身就是我們每個人的自心，極樂的種種依正莊嚴全是顯的我們自己的心。所以夏老師的《淨修捷要》，「托彼依正，顯我自心。」托是假藉、依靠，就靠這個依報，極樂世界的依報就是國土、香、菩提樹，這是依報，正報就是諸佛菩薩，托彼極樂世界的依報、正報顯什麼？顯我自己的本心。所以這一切莊嚴都是在座每一個人你自心所本具。所以心作心是、理事無礙，水鳥樹林都講妙法，聲音、顏色、香光都增長一切的道念，種種不可思議，事事無礙。這個就是超世之志的內容。尤其是凡夫都登補處，到了念不退；是破了無明的人才能達到，但是凡夫你必然要達到這一步，也就是時間問題，現在還沒達到將來要達到。時間是什麼？愛因斯坦已經說了，時間是人類的錯覺。妄想沒破你才有時間的問題，妄想要破，什麼叫時間？所以就是說凡夫也就證了念不退。這一句就是「我建超世志」，這個超世是不可思議的志、不可思議的誓願。所以善導說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。「必至無上道」，道就是覺悟，必至無上道就是說都要成佛，到無上之道。「斯願不滿足，誓不成等覺」。這個願要是不滿足，我就不成佛，這是願裡本有的。 「復為大施主」，我還要做大的施主。這個施主就要包括財施、法施，既要有財施，也要有法施。因為眾生還是凡夫，物質雖然是人類的錯覺，但是做為人類他還是要這個物質，所以你還要有財施。光財施你救人沒有救徹底，救人需救徹，還得給他法，讓他自己明白。經裡頭說，「積功累德品」，法藏比丘「恆以布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六度之行，教化安立眾生，住於無上真正之道」，拿六度來教化眾生，讓眾生安住於真正之道，這就是法施，把法給大家。又「手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所須，最上之物，利樂有情」，種種好東西來給大家，利樂有情，這就是財施。所以財法二施，就是大施主。「復為大施主，普濟諸窮苦」，眾生又缺財、又缺法，又窮又苦，法藏比丘願意救濟。 「令彼諸群生，長夜無憂惱」。生死黑暗，所以稱為長夜。而且無明遮蓋咱們的本心，也是黑暗，也是長夜。讓一切的眾生，群生就是眾生，在這個生死的長夜之中無憂無惱，要讓他們無憂無惱怎麼辦？就要讓他們出生善根，要使得眾生出生善根，出了善根這個善根要結果，要成就菩提的果實。這是慈悲之極的救度，這救人就救徹。你看一個人可憐，你給他一百塊錢，或者請他吃什麼好東西，明天、後天他又不行了，這個救人不救徹。救人救徹是怎麼樣？讓他成就種種善根，這個就是來成就菩提的果實。這個善，什麼是最殊勝的善根？什麼是最殊勝的果實？所以在這段的文字很緊。我就是用這個方法，我若成正覺，我的名號叫無量壽，就拿這個做為辦法。「眾生聞此號，俱來我剎中」。我成佛，我的名號就是無量壽，眾生聽見我這個名號，都來我的剎土。所以這四句就是四十八願的核心，也是全經的眼，也就是善導大師說「唯說」的那個中心。所以我說這是「十方如來度生之妙手，一切眾生出苦之寶筏」，四十八願就是這四句的展開。 「阿彌陀佛聖號」，它有無量的意思，「無量壽、無量光、無量清淨、無量莊嚴、無量智慧、無量菩提，乃至無量之無量」。無量壽表示法身常住，佛也常住世，無量壽可以攝一切，「立名無量壽」，這一切的無量無量都在裡頭。怎麼來呢？要稱名，要念阿彌陀佛，要念佛，念佛就是多善根。六朝出來的石經，鸠摩羅什大師翻譯的少了二十一個字，過去的古德都主張恢復這二十一個字。「以稱名故」就是多善根福德因緣，你念佛就多善根，出生諸善根，要念佛。你要有這個名號，阿彌陀的名號，大家才念阿彌陀，這樣得生淨土。「眾生聞此號，俱來我剎中」，大家就念這個名號，念了這個名號就來到極樂國土。到了極樂國土種種都是增上，沒有退緣，壽命無量，決定成佛。所以稱為大願之王就在此地。 這些眾生都來到我剎，都是怎麼樣？都跟佛一樣的金色之身。願文不是說嗎？都是金色之身，三十二種大丈夫相，來了之後都是這樣，妙相都圓滿。「亦以大悲心」，亦以是怎麼樣？也用。也字是什麼意思？就來到極樂國土不是享樂，也跟阿彌陀佛一樣，也是以這個大悲之心來利益眾生。所以二乘種不生，你只是求自覺，自己安樂、自己享受、自私自利、個人打算，不能往生極樂世界。所以要「利益諸群品」，來往生之人他們也是，不但光明、大丈夫相，也都有跟佛一樣的大悲心，要來利益諸群品，種種種類的眾生。要利益、要覺他怎麼辦？我們大家不念《無量壽經》不要緊，將來大家這一段可以常常念念，這一段非常緊湊。你要覺他，要去度眾生，你不能不自覺；要使別人覺悟，你自己還沒有覺悟，怎麼能使別人覺悟？蕅益大師說得很好，你自己沒有覺悟，如人在水中漂，要來救岸上的人，這就是笑話。蕅益大師說得透徹。 既然是如此，要利益諸群品，自己就要「離欲深正念」，自己要如說修行。離欲，欲就是貪欲。《四十二章經》說：「離欲清淨，是最為勝。」所以諸位大德出家，這一點就很重要，在家人在這一點就比不上，要離欲，離開這些欲染。「正念者，八聖道之一」。深正念是很深刻、很深入，圓教、頓教這是深。也就是《心經》「深般若波羅蜜」，不是跟小乘共的那個般若，是不共的般若，這是深般若，深入的，深入的般若那就是無所得，無所得就遠離顛倒夢想，究竟涅盤。這是正念。離開邪的分別，心念能夠符合於法的實性，叫做正念。深正念，這按理說就是深的般若。再一句話比較清楚，《觀經》的疏，注《觀經》的人說：「捨相入實，名為正念。」什麼叫正念？八聖道之一，正念。捨，離一切相，入實，入的是諸法實相，這個叫做正念。「淨慧則是般若波羅蜜。非人天小乘不淨之慧，故名淨慧。」所以要利益諸群品就應當離欲，深的正念，譬如深般若一樣，契於諸法的實性。以清淨之慧來修梵行，梵行就是清淨無欲之行。菩薩於一切不善之法都能夠對治，能夠離開一切過失，能夠清淨，這是所謂梵行。還有，能證到涅盤的一切行，也稱為梵行。所以現在要修什麼？以這個清淨的智慧來修離開一切欲染之行，來修能證涅盤的種種之行，就是修梵行。望西師說得也好，「離欲即無貪，善正念無瞋，淨慧無癡，此名梵行。」離開了貪瞋癡，淨慧修梵行。 上頭這一段就從「立名無量壽」起，我成了佛，大家也都來，來了跟佛一樣的身相，也跟佛一樣的心，不但身一樣，心也一樣，也是大悲普度。大悲普度眾生首先要自覺，自己就要離欲，就要正念，以清淨的智慧來修證入涅盤的梵行。這是一大段。 底下就顯無量光，上頭是無量壽。底下，「願我智慧光，普照十方剎」，這就是無量光的作用。無量壽表示是本體，無量光就是相和用，從這個本體流出了無量無邊的化德、化益，教化的這種功德，教化的利益。善導大師說，彌陀的一一誓願都是為眾生。我們剛才看彌陀誓願，把大家接到極樂世界，而且願來的人也都是像彌陀這樣度眾生，輾轉這麼教度，所以一一誓願都是為眾生，現在這個頌正是顯的這個。 佛為眾生怎麼樣？「願我智慧光，普照十方剎」。智慧光兩個含義，一個就是《涅盤經》說的，光明叫做智慧，「光明名為智慧」。《超日月三昧經》說：「大智發外，能照法界，名為光明。」大智慧能夠發露出來，顯現了，能夠照明法界，這個叫做光明。這在「光明慧辯願」裡頭我們解釋過了，這就不多說，是說的第二類，前一個說的光明就是智慧。昙鸾大師的偈子，贊佛的偈子：「佛光能破無明暗，故佛又號智慧光。」佛光能破無明暗，跟前頭的意思是一樣，因為光明就是智慧，智慧當然是破無明；第二個，智慧光就成了佛號，所以佛又號智慧光。在《唐譯》就不是用的智慧光這個名詞，而是用的無量光，就是「願獲如來無量光」。這的「智慧光」是《宋譯》的，《唐譯》的就是「願獲如來無量光」。所以智慧光跟無量光是同等的，剛才的說法就成立了，智慧光就是佛號，這樣就可以看出智慧光就是無量光。 下句就說，因為無量光，所以它就普照十方剎土，「願我智慧光，普照十方剎」，這個智慧光即是無量光。阿彌陀有十二光，這十二光，無量、無邊、無礙、無等、常照、清淨等等光，這個光它就普照十方剎土。無量光就遍於一切虛空，沒有地方不能到達，遍一切處。而且這個光明它就是智慧，所以不光是能破我們夜間的這種黑暗，太陽一出就亮了，破了這種黑暗，而且可以破除眾生的無明。眾生之所以成為眾生就是無明，一念妄動就是無明，無明就是三細六粗，就成現在這個樣。而佛的這個光，當然一切黑暗可以照破，同時可以照破眾生無明的這種暗垢。這個智光的妙用，佛的無量光的妙用，佛的光普作饒益，不僅僅只是在極樂世界加持極樂世界的眾生，而法界一切眾生，無量光，遍全法界，都在佛光的加持之下。但是就是說我們現在無明的垢染太重，無明殼，這殼太厚了，有的時候感覺得不很明顯，感覺得不很明顯這個加被還是決定不虛。咱們任何一個人都可以這麼說，我們能有現在的這個情況，每個人都是一樣，都是因為在佛的加被之下，這才取得現在這個情況。 智慧光普照十方剎做什麼？「消除三垢冥，明濟眾厄難」。我要給一切眾生消除三垢所產生的這種冥暗、黑暗。冥是無知、愚蠢，消除三垢所造成的無知。因為無知，剛才就說，無知就能夠掩蓋真實的意思。你無知，你誤解，很好的東西你不能信、不能理解，而信一些錯誤的東西。有的人就是買東西不認識牌號，買了假藥，買了假東西，吃了之後中毒，所以現在要取締。佛法更是如此，現在香港佛教界出了聯合聲明，對於許許多多的喇嘛、活佛，還有什麼什麼外道，種種種種的（當然不是全部這樣，有部分）都不是佛法。所以無知的人他就不好辦，而這些人都是很有群眾，但就是說這個總之不能很長，這些事情。所以真的和假的，你投利賺了些暴利，結果最後破獲，罰款，還要坐牢。就是這樣。佛光是怎麼樣？遍於十方，消除三垢（就是貪瞋癡），消除貪瞋癡。由於貪瞋癡給一些眾生造成了無知，它就把真實義能夠覆蓋，也就沒有真的見解，所以稱為冥。幽冥，鬼界稱為冥界，他就更糊塗，稱為冥。消除三垢冥，就是廣為一切眾生消除貪瞋癡所造成的黑暗、無知。 「明濟眾厄難」，明就是明顯，濟是救度。明濟，《會疏》的解釋就是廣濟，《會疏》的經本就印的是廣濟，日本的《會疏》，實際也就是廣度的意思。明濟就是廣度，廣度一切厄難。厄是障礙、捆縛；難是災難、苦難。就是一切眾生的困難，一切苦難、災難。因為你糊塗無知，你就會做錯事，上當受騙，犯法受刑。所以要救濟，免於這一些。世間的苦還是比較輕，好受，一刀就完了，一槍子打了。在地獄中那是無窮無盡的，死了之後一吹就活了，活了之後再死，死了一吹又活了，一夜都不知道多少萬遍生死。這個厄難，原因就是由於你的貪瞋癡，由於你無知。他真正要知道的話，今生要相信這些道理，他就不肯這麼干，無知。所以這個經文要簡單解釋，就是消除眾生貪瞋癡三毒的這種黑暗、無知，廣泛來救度種種的痛苦跟災難，使得災難消除。災難可是多得沒有數，所以稱為眾厄難。佛的智慧光都能夠去救濟，就這樣一個意思。所以要放光，為什麼要無量光？我這個智慧光照十方剎，來消除眾生三垢之幽冥的無知，要廣度一切厄難。 救度之後怎麼樣？「悉捨三途苦」，完全捨離了三惡道的苦。三惡道，這個地方，當然我們知道三途苦就是餓鬼、畜生、地獄，這是很苦。「滅諸煩惱暗」，眾生之苦就是因為煩惱，而且煩惱本身就是苦，消除這種暗，這是在救度。還不僅僅是讓他們出苦而已，對於這個光照一切眾生上，要開他們的智慧之眼。所以佛菩薩的慈悲，佛視眾生等同一子。我們就是要學佛，我們不是研究佛學，你當個學者，你將來領一份諾貝爾獎金，那也沒有什麼意思；真正學佛，你成為佛的助手，能把佛的教義能夠真正做一點，就是給眾生開他的智慧的眼，在佛的願力下，讓一切眾生都能得到光明之身。 眼的用是什麼？是看，是見到東西，所以常常拿眼來表示見。見是非常重要的一個事，正知正見。所以《圓覺經》講，你要求善知識就要求正知正見的人。不是看那些牌號，買東西看名牌貨，你要求善知識不是看這些，就是看正知正見，正知正見很重要。密教裡頭有見才能談到修，才是行，它的四步曲：見、修、行、果，才能得果。你這個見要是錯了，那就等驢年成功，今年是蛇年，驢年來你成功了。所以現在要「開彼智慧眼」。宗門就常說，「參方須具參方眼」，到一個地方參訪善知識，你要有參訪的這個眼睛才行。就好像你要去當采購員，你不認識真假貨，你買了很多回來，結果你公司關門後，你甚至還要受罰。「看教須具看教眼」，看經教都是如此，不要說現代的書，就古文的書，一部書也難免裡頭有錯，但是裡頭有好東西，就是如此，你都要善能分辨，要具眼，要有眼睛，知道它好在什麼地方，它不足在什麼地方。像圭峰這種大德，禅宗開悟的人，他對於《圓覺》的一切眾生本來成佛他不能接受，但其余他都是好的，這個我們要知道，我們不一定跟著說。所以都要具眼，你不具眼，你干什麼都是事倍功半。所以佛就慈悲，開他的眼，這個眼就表示般若的正見。 咱們講五眼，《華嚴》什麼都是十，這是很特殊的，表示圓滿。《華嚴》講十眼，十眼中除了五眼之外，第六是智眼，能見諸法；第七是光明眼，能見佛的光明；第八是出生死眼，能夠見涅盤；第九是無礙眼，所見沒有障礙；第十是一切智眼，又名普眼，見普門的法界。現在我們說的智慧眼就相當於十眼中的慧眼與智眼。我們也可以說智慧眼就是眾生本有的如來智慧德相。所以《會疏》解釋智慧眼是什麼？就是智慧。剛才我們說的眼表示見、表示般若，也就是眾生心中本具的智慧之眼。據《會疏》的解釋，眾生昏盲無知，不知道本來就具有佛性，都有佛的智慧，認為自己是不具眼，把佛眼就推到只有佛有。現在因為佛的智慧光明的普照，就要開示眾生，讓眾生知道自己心中本來就有智慧之眼，也就是自己心中本具如來智慧德相，知道自己自心本具的功德。 「獲得光明身」，讓所有的眾生都能得到光明之身。《大經解》的前三種講得淺一點，我們就寫在書上，現在不花時間了。還有三個意思深一點，《千手千眼陀羅尼經》，講大悲咒的，說持咒的人是什麼？「當知其人即是光明藏，一切如來光明所照故。」你持咒的人，你這個人就是光明藏，因為一切如來光都照著你。這就是光明身的一個解釋。第二個意思是《往生論注》，「佛光明是智慧相」，所以這個光明身就是智慧身，就是佛的智慧，屬於心。第三者，「如來身者，即是無量光明之藏。」如來之身是具有無量的光明，所以如來之身就是無量光明的寶庫，這是光明身的第三個意思。所以光明藏就有三個意思，一個就是由於佛光照就是光明藏，這是光明身；一個就是智慧，你開了智慧眼，因此你即身也成了光明身，因為智慧跟光明是不二的；第三，如來身就是無量光明之藏。因此就是說，佛願意一切眾生也都有佛之智慧、佛之身，身心都跟佛是一樣，身心都是同於佛、同於如來。佛這就「開彼智慧眼，獲得光明身」，彼就是他們，他們就指一切眾生。 「閉塞諸惡道」，要把一切惡道的門都給它堵上，讓它不通，就讓一切眾生不會再入惡道。三惡道都知道了，這個地方這個惡道就深一層，日本的《會疏》說六道都是惡道，生天、人、修羅等等，六道都是惡道。為什麼？它說六道流轉，流轉就流轉在六道裡頭，生死輪回就是流轉在六道裡頭，這不都是惡嗎？你通過天也通達到地獄，天它也是惡道。《會疏》這個說法是日本的說法，我們采用它，我們得查一查有沒有依據，這個是有根據的。《魏譯》本裡頭是這麼說的，這是大家最常念的《無量壽經》，「橫截五惡趣」。六趣和五趣是古時候兩種不同的說法，或者說六趣，或者說五趣。說五趣是什麼個道理？把修羅打開了，因為修羅好多情況，有天修羅，還跟天打仗，有時候打勝了天，天都打敗了，有的時候他被天打敗了，天修羅，那是修羅的修羅。還有的是人修羅，人他有奇異功能，這樣那樣，興風作浪，不務正法種種的，人修羅。鬼修羅，現在有很多出名的氣功家，他的後台就是鬼修羅。他自己說的，不是我們把他加的，他的名字我們不說，他自己說的。所以搬運法，這個諸位大家要知道，搬運法變魔術的人都會，很多人會，當然不是每個人會，好的差不多都會。這種有名稱，我從這麼小的時候就知道這個名稱，叫「五鬼搬運法」，五個鬼在那搬運。你不管什麼，過去說是官的印是辟邪的，鬼怕，他那官印一樣給你搬走。這搬運法，就是鬼在那執行任務。所以這些事情，大家對於這種邪的事情有很多人感興趣，對於正法往往大家就不感興趣，也就跟那陽春白雪，和者皆難，下裡巴人就全國都在唱下裡巴人。修羅還有畜修羅，當然在地獄中沒有，地獄中他已經入了地獄，修羅入地獄。所以把他打散了，天裡頭也有，人裡頭也有，畜生裡頭也有，鬼裡頭也有，就不把它單獨稱為一趣，把它打散成了五趣，天、人、畜生、鬼、地獄，五趣。《魏譯》就是「橫截五惡趣」，那不是天跟人都變成惡趣了嗎？所以這個地方「閉塞諸惡道」，應當體會是指的六道都關上。這裡以生天做為墮落、做為惡趣，甚至於連成了阿羅漢都是墮落。所以《楞嚴》多少種陰魔之中阿羅漢也列為其中之一，墮落為二乘。所以大乘佛法殊勝。「閉塞諸惡道」就是指的六道，這個門他都不來了。 「通達善趣門」。惡趣是指的六道，善趣就不是那個三善趣了，生天什麼都不是，這個善趣只有極樂世界，只有成菩薩、成佛作祖。所以佛的大願，讓一切眾生消除這些煩惱，獲得智慧，就把這個惡趣的門，六道的門都關上了，善趣門給他通達。善趣是什麼？往生極樂世界就決定成佛，這是善趣，這個門頓開，這個是善趣門。而且是怎麼著？而且「為眾開法藏」，我為大眾開示大法之藏。「法藏者，又名佛法藏」，就是法性的本體，也就是每一個人本來具有的如來藏性，這個是法藏。法性之中含有無量的性德（性中本具之德），所以叫做法藏。這是一個解釋。另一個解釋，就是如來所說的一切教法，這個教法有無量無邊，所以稱為法藏。八萬四千法藏，佛無量無邊的法，對治眾生的煩惱。開法藏，把這一切法藏都打開，為眾開法藏。而這一切法之中，淨土法門是惠以眾生真實之利。所以日本的古德評來評去，《華嚴》也不如《無量壽經》。為什麼？因為得益的人少，從《普賢行願品》而能夠發十大願王導歸極樂的人還是甚少。但是這個念佛法門就是一直不斷，現在國內國外、出家在家種種的，老不斷的聽說很可靠的得到往生。從這個利益說，真正讓眾生得到真實之利，確實是莫過於淨土法門，惠以真實之利。因此就是說，開法藏既有廣義的開明眾生的本性，也有開啟一切法藏，而其中真正能惠以真實之利的是淨土《無量壽經》。 「廣施功德寶」，廣泛的向一切布施功德之寶。功德我們不講了。寶有三個意思，一個是美稱，念佛三昧稱為寶王三昧，佛的印契稱為寶印，拿這個寶做為一種美稱。第二，摩尼珠叫做寶，摩尼珠，如意珠，能滿眾願，而且各人看的顏色不一樣，這叫摩尼珠，這是第二個意思。第三個意思，在諸法中，法寶是實寶。《智度論》的原文：「於諸寶中，法寶是實寶，今世後世乃至涅盤能為利益。」現在以後以至到得法人涅盤，都從中得利益，所以稱之為寶。我們現在這個地方，「廣施功德寶」這個寶，三個意思都有，一個是美稱，一個就是能滿眾生之願，一個就是說你一直到涅盤都從中得利益。 這有一大段是《觀佛三昧經》，打了一個很大的譬喻，就說王子出游，一個窮人他把王子的這個寶瓶，裡頭有王的寶印，他用騙術親近，然後拿了寶瓶，他偷了跑了。那就追，追，這個人就爬上了樹，好多毒蛇也來咬他。他在樹上，六只象拿大鼻子把樹拉倒了，這個人從樹上掉下來，掉下來就摔死了，屍體就壞了。可是他在急的時候就把瓶子跟印都吞下去了，吞下去之後，摔死了之後，可是這個印跟瓶子還在放光，蛇都嚇跑了。說了個譬喻，這個譬喻是在《觀佛三昧經》，解釋這個譬喻的在《宗鏡錄》九十五卷有這個注解，什麼代表什麼，什麼代表什麼，有興趣的人可以自己去看。我們再看下面釋迦牟尼佛這兩句話，這個譬喻說完了佛就告訴阿難，「住於念佛者，心印不壞」，你心就只是住在念佛上這樣的人，這個心印它不會壞，他死了之後還在放光，「亦復如是」，也是這樣，就好像譬喻中說這個窮人一樣，身體都壞了，心還在放光。 所以淨土法門，我們說是千經萬論共指。你不多讀書，只讀了幾本，那你不發現；你要深入去讀，千經萬論都指向這一個法。十方諸佛同贊，鸠摩羅什翻譯得簡略，只說了六方佛，玄奘大師翻譯的就是十方佛贊，《無量壽經》也是十方佛贊，四個犄角上佛都贊。所以千經萬論共指，十方如來同贊。但是現在有許多人偏偏就是跟這個唱反調，所以這個都是值得我們考慮的問題。心印不壞，住於念佛者心印不壞，心印兩個字是什麼分量？諸大祖師傳什麼？諸大祖師祖祖相傳的就是傳的佛的心印。佛拈花，迦葉微笑，涅盤妙心，正法眼藏就傳給了迦葉，迦葉又傳給阿難，傳的是心。印，法王的正印。這是譬喻，哪裡是個圖章？這個心就是印鑒，你說你開悟，你給我說說聽聽，你一說出來，開口見心，你的心就拿出來，你的圖章就蓋上了，我拿你的存摺對對，我這也有心印，兩個是合的付款，不合不但不付款，還要請你別走，找公安去，你偽造印鑒，是不是這樣？印就這麼大作用，一個法令、一個軍令給你蓋了印，多少軍隊、多少什麼都靠這個印。 這心和印兩個字。所以諸佛就是以心傳心、以心印心，也心心相傳、心心相印，這是根本的根本。而這個念佛的人，你這就是佛的心印，而且你的心印不壞，死了還在放光。所以這個地方就是說是一大藏教的眼目。你持名念佛的時候就是你心印放光的時候，所以說「一聲佛號一聲心」，這話那還有錯嗎？死了不會念，心印還在放光，你正念的時候那不正是嗎？住於念佛者就是心印不壞，就是常照，就是放光，在你念佛的時候就是心光顯現。所以《大集經》說：「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禅。」是禅，不但是禅，是深妙之禅；不但是深妙之禅，是無上深妙之禅。若人但念阿彌陀，是無上深妙之禅。若果對於這些教化我們能夠信受，那就是我們得佛的深恩，給我們開了智慧的眼。佛老是在給我們開智慧眼，但是我們無明垢障很深，對於這些話如果真能信受，佛的這個功效就顯現了，就是給你開了智慧眼，將來你也就會得光明身。 資料恭摘:無量壽經（大經解） 黃念祖老居士主講 （第二十一集） 1991 檔名：51-001-0021
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