首先我們要知道什麼是加持？從究竟義上講沒有什麼加持與被加持的分別, 而在外器世間和有情世間,三世諸佛的加持是無所不在無所不有的。所以一位徹悟法性的成就者，他可以對一切的色聲香味觸法給予諸佛的圓滿加持。但眾生由於無始以來的無明迷失了本有的自性，把種種的幻象執為二元對立的實有。雖然諸佛無時無處不在加持著我們，可是眾生卻無法體會。
所以對於我們凡夫來說，加持的獲得必須源於自他二力的相應才行。
首先行者必須具備對上師三寶的虔誠之心，才可能消除業障，在身、口、意上得到不可思議的加持，甚至可以頓明自己的心性。所以加持的關鍵在於行者對上師三寶的信心，你有多大的信心就可以獲得多大的加持。佛在世時，為什麼許多人見到佛或者聽佛講法就可以成就呢？關鍵還是對佛具有絕對的信心。所以每一個學佛者都應當知道信心是一切成就的根本。種種方便都是為了讓你盡快對上師三寶（善知識）生起完全的信心，最終證悟與諸佛無二的本性。反過來，沒有信心，修顯也好，修密也好，都不可能成就。即使釋迦佛在面前、即便所有大成就者全部拜過去，也一樣不可能有任何成就。
以下就禅、淨、密三宗的特點進一步分析加持的含義。
禅宗
如果從自他二力來講，禅宗比較偏重自力。所以一般不講加持，一些祖師甚至會說“加持是自己加持自己。”或者干脆說“求加持是一種著魔。”這自然是祖師的一種方便。因為一個人如果過分地執著於某一種境界、某一種覺受及加持的感應，而不以證悟本性為目的，是很容易出偏的，所以祖師們就用這種方便來破除眾生的執著，而使他對自己本有的佛性產生信心。但是只要仔細留意，就不難發現，加持還是始終存在於習禅的整個過程，祖師的棒喝和隨機的接引就是最好的加持。單靠自力不求他力而證悟，對凡夫來說是決不可能的。
淨土宗
與禅宗相反，淨土宗則比較強調他力的作用，也就是依靠阿彌陀佛本願的力量。但往生淨土，一方面要阿彌陀佛的願力的加持，另一方面要靠行者信願的力量。十念往生西方極樂世界最可以說明我們心力的不可思議。一方面是阿彌陀佛成就了十念往生的願力，而另一方面行者必須對於十念往生這個不可思議的願力深信不疑。如果對阿彌陀佛沒有信心，即便是把喉嚨喊啞也是沒用的。
密宗
正如偈頌所說：“上師法體似雪山，虔誠之心如太陽，加持甘露方可流，切記精培虔誠心。”
這裡就很清楚告訴了我們得到加持之流的必要條件：第一要有雪山，就是真正具德的上師；第二要有陽光，就是弟子虔誠之心，這樣才能產生加持的甘露。密乘的加持必須具備這兩方面的條件才行。所以一開始先要找到具德的上師，上師幫助行者消除修行道路的種種違緣障礙，以及為增加行者的信心而對身、口、意做種種調伏。
一位具德的上師可以有種種方便令具足信心的弟子在灌頂時加持他的身、口、意，把成就四身的種子植入弟子的第八意識中。所以把上師視為三世一切諸佛的總持。
對於具足絕對信心的弟子，上師完全有能力通過以心印心，讓他當下明了自性，由是明了我們真正最可貴的皈依之體，頓超輪回苦海。為什麼說根本上師是無始至今唯一的救怙主呢？因為過去生一直到現在我們遇到的一切諸佛都無法令你明了的東西，上師卻讓你當下明了了。所以說上師的恩遠超過一切諸佛的恩也正是這個原因。
以上就加持之義作粗淺的分析，由是可以知道加持真正的來源是行者的信心。所以如何不斷培養對上師三寶的信心可以說是行者修持過程中的最最關鍵之所在。
