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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：觀世音菩薩耳根圓通章（第1集）
請掀開經本，一百四十五面，倒數第四行，我們將經文先念幾句，對一對地方： 【爾時觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔無數恆河沙劫。於時有佛。出現於世。名觀世音。我於彼佛。發菩提心。彼佛教我。從聞思修。入三摩地。】 從這個地方起。這是在我們這個本子，經文不分卷，在一般的經本，這是第六卷的開端。前面也曾經跟諸位說過，《楞嚴經》的精華就在這一卷。這一卷裡面包括了三大段。第一段就是「觀世音菩薩耳根圓通章」，也就是我們現在所念的。這一章可以說是講到修楞嚴大定一個最好的示范。「大勢至圓通章」是契十方世界一切眾生之機，所以那是特別的一章，不按順序的。如果按順序，這個「大勢至章」是根大，七大裡頭地水火風空見識，這個見就是根，屬於根大，它應當要排在彌勒之前，彌勒是識大，順序顛倒就是說它是特別法門。「觀音菩薩耳根圓通章」，這是六根裡面的，在四科七大裡面應當排在第二位，眼根接著就排耳根，它排在最後。這個意思是顯示什麼？觀音菩薩的修行方法最適合於娑婆世界的眾生，換句話說，跟我們的確是志同道合。觀世音菩薩在我們娑婆世界名氣這麼大，所謂是「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，這是有原因的。我們與觀音菩薩的確志同道合，他的修行方法最適合於我們。這是第一章，觀世音菩薩他怎麼修成佛的，這是提供我們修學最好的要領。 第二大段就是文殊菩薩揀選圓通，這一章也很重要。二十五位菩薩各人說他的修行的方法，文殊菩薩代我們來選擇，我們娑婆世界眾生，代表我們來選擇，他所選擇的就是觀世音菩薩耳根圓通，這是他選擇的，代我們選擇出來的。第三段是《楞嚴經》裡面所說的戒律的一門。真是這一卷經是戒定慧三學都有了，耳根圓通章講定學，文殊菩薩揀選屬於慧學，後面這個四種清淨明誨是戒學。所以過去我在香港講《楞嚴經》的時候，遇到海仁老和尚，我跟他見面的時候他已經九十多歲了。海老在香港，人家稱他為「首楞嚴王」，這是一生專攻《楞嚴》的。我去拜訪他，我們討論《楞嚴經》，他特別跟我說明，第六卷就是《楞嚴經》的精華，縱然沒有能力，或者是沒有時間讀全經，能讀這一卷就夠了。所以說這一卷非常的重要。我在香港沒有把《楞嚴》講完，也是講了兩個段落，在九龍所講的就是講到前三卷，正好是我們以前講的這一段，以後在香港光明講堂講的就是第六卷，就是講的第六卷；換句話說，也是把《楞嚴經》的精華的部分給講出來了。 希望諸位同修對於這一卷經要特別的留意，將來無論你修學哪一個法門，都有很大的幫助。因為經典裡面所講的都是屬於原理原則，可以運用在任何一個法門上，尤其是修淨土。觀音、勢至是阿彌陀佛的左右手，好像一個學校一樣，如果阿彌陀佛是校長，觀音菩薩是教務主任，大勢至菩薩是訓導主任，就是這樣的性質。所以非常之重要，特別是淨土法門的相應。這是把第六卷的大意介紹給諸位。我們過去也曾經將圓瑛法師的注解，單單第六卷，我們好像曾經印過二千本的單行本，而都送得差不多了，好像這個地方剩下來沒有幾本，連我們道場講經做經本用都不夠，所以我們依舊還用這個大本。這個本子有許多同學們都有，所以自己可以多多的研究研究注解，再到講堂來聽講，你的收獲自然就不一樣。 現在給諸位來講這個經文。『爾時』，這是指大勢至菩薩說他所以得道的因緣，就是「念佛圓通章」講完了以後，這個時候，這就輪到觀世音菩薩，『觀世音菩薩，即從座起』。我們現在在此地簡單的把菩薩的德號給諸位介紹一下，觀音的「觀」就是觀照的意思，「音」是音聲。不說聽，而說觀，這個意思就是說明，我們接觸這個聲塵，不用耳識，而用聞性，這就是觀照。因此觀照這兩個字千萬不要誤會只是眼根對色塵這是觀照，那你把這個意思就解釋得很狹義、很窄小。六根對六塵都叫做觀照，只要你捨識用根，用根就叫做觀照。這個用根是用根中之性，而不是用根中之識，要曉得這個道理。所以前面這個二十四位菩薩，無論是他從根上修、從塵上修、從識上修，乃至於從七大修，他能夠修到楞嚴大定，明心見性，見性成佛，無一不是用的觀照的功夫。而到這一段的時候，觀世音菩薩才給我們點出來。所以這個二十五圓通章，前面二十四章說得都簡略，這一章說得就特別詳細，經文也特別長，可見得它的重要性。 觀音這兩個字是圓悟、圓應的德號，圓就是本圓，所謂說圓悟，換句話說，你本來就不迷。正如同佛在華嚴、圓覺會上給我們所說的，「一切眾生本來成佛」，本來，圓悟就是本來悟，本來就感應，這觀音。由此可知，這一個名號是我們自己性德之號，是我們自家性德之號，正是人人都是觀音菩薩，人人都是觀世音佛，哪個不是！雖然說是，可是我們的性德現在不顯，這個不顯是迷了，迷了之後不能夠顯示出來。今天我們所需要的就是如何使我們本有的性德能夠顯現出來，這是學佛最重要的一樁大事。所以學佛跟世間所有的學術不相同，為什麼？目標不一樣，所以它的方法就不相同。如果學佛的人也用世間做學問的方法，那就錯了，所得到的結果是世間的學術。要是清涼大師講的話，增長邪見。我們仔細想一想，清涼大師說的話有沒有道理？學佛的目的是叫你明心見性，不是叫你懂得什麼、知道些什麼、你能夠說得出些什麼，不是的，這都不是它的目的，目的是明心見性。所以這個目標與世間做學問的目標不相同，它的方法當然不一樣。所以這個第一句從名號上就顯出來，是叫你要悟，是叫你要相應，這個應就是相應。相應梵語就叫做瑜伽，瑜伽就是相應的意思。在《華嚴經》裡面境界就是「理事無礙，事事無礙」。所以這是性德之稱。 我們再說觀，剛才給諸位說過，觀是以本性裡面的般若智慧起觀照的作用，像《心經》裡面所講的「照見五蘊皆空」，照見。我們今天見不到五蘊皆空，為什麼？因為我們用分別見，我們不是照見，我們是妄想見，所以見不到五蘊的真實相。這就是我們不開悟，不能見性，病根在此地。這是說到一乘了義修學的綱領。觀音菩薩的法門所以能夠契合於我們娑婆世界眾生的根性，文殊菩薩說得好，「娑婆真教體，清淨在音聞」。那個是娑婆世界眾生，不是講少數，是講大多數的，就一般講，少數的，那個例外，不說，耳根最利，你叫他看，他看不明白，他能夠聽得明白，耳根最利。觀世音菩薩修行的方法他就是用這個耳根。所以我們娑婆世界眾生耳根最利，正好跟他是相應的。這個就是圓應的意思。但是觀世音用的方法跟我們不一樣，我們聽到聲音用耳識，所以迷惑顛倒；觀世音菩薩用聞性，用聞性就叫做觀照。識是迷，觀是悟。所以這裡面有迷悟不同。 在此地我們要把聞這個意思說一說，你看我們中國古人造字，這個聞，門字裡面一個耳朵，你們想想這個意思，耳朵就像個門一樣，音聲達到耳朵這叫聞。可見得聞的本意是我們耳根接觸聲塵，接觸音聲，這叫聞，是講接觸。我們講聽，聽是什麼？聽就是耳識，耳識起的作用，雖然聽清楚了，識是迷暗的，迷在聲塵裡面，只知其事，不達其理，這是凡夫。菩薩不一樣，菩薩的耳根一接觸音聲，這個聞了怎麼樣？他不用耳識，他用聞性，用聞性聞一切音聲，不但是一切事通達，決定沒有差錯，而且達理。理是什麼？理是一切萬事萬物的理體，事相上雖有，理體上是清淨寂滅。所以一接觸，他是立刻就明了，性相不二，性相一如。如果我們從色相上來說，相與無相不二；從音聲上說，有聲無聲不二。因此他一切了然，在一切境界相裡面決定沒有取著。我們對於一切境界相是不了解其理，以為這個相是真實的，錯認了萬相，在一切境界相裡頭生染著之心，這是錯誤的根源。 所以這個觀，我們簡單可以說，耳根接觸音聲叫聞，一接觸，通達其事理這叫觀。而這個地方特別取達理，理是甚深之理。我們今天科學、哲學裡面所追求的一切宇宙萬有的根源、本體，理就是本源、就是本體。從本體一直到現相，一剎那間全都通達，這叫觀。所以一通達，哪有不自在！觀世音菩薩就是觀自在！對他自己本身來說自在。他自在從哪來的？自在從觀照來的。我們稱觀世音，這是講從他修學方法上建立這個名號，他是用這個方法，講觀自在是講他得的受用上建的名號。觀世音還有一個意思就是救苦救難，引伸有這個意思，見到一切眾生苦難的音聲，尋聲救苦，它有這個意思在。但是這個意思是引伸的意思，它的本意，觀世音是講他修行的方法，這是我們要曉得的。 這個音聲不說聽而說觀，觀者能觀之智，我們要是以天台大師的話來說就是「一境三谛」，你想到一境三谛，當然你馬上就想到必定是用的一心三觀。而一心三觀是能觀之智，一境三谛是所觀之境，能觀與所觀不二，這就入進去了。如果能觀之智、所觀之境還是二，還不是一，換句話說，你在解悟，你沒有能夠證入，不是你自己的境界。必須能所是一，心境不二，這就叫證入。這個證入，在禅宗裡面講就叫見性。你看《華嚴經》，《四十華嚴》叫「入法界」，入就是這個意思，能所不二、心境一如，這個是入。什麼時候開始入？圓教初住就開始入了，換句話說，你要是一入這個境界，你最低限度，圓教初住菩薩，別教裡頭初地菩薩，登地了。你們大家聽了之後也許會問，我這一生當中能不能辦得到？你要問我，我可以答覆你，有此可能。為什麼不做肯定的答覆？肯定決定在你自己，你自己肯干，那就決定可能，你自己不肯干，是你自己放棄了你的機會，是你自己捨棄了。 我們很具體的給諸位說明，世就是世間，音就是音聲，耳根所接觸的，世間音聲就是菩薩修行所觀之境，剛才講了就是一境三谛，他用的什麼？他就是用的音聲，就在這上做功夫。諸位要曉得，這上做功夫，功夫不間斷。你要是說我們在眼根上用功夫的話，它會間斷，為什麼？眼根，你見到前見不到後，所以你做功夫的時候功夫不圓滿，你這一睡覺，眼睛一閉，前面也看不見了；換句話說，你的功夫就間斷了。耳根不間斷，能聽到這邊，也能聽那邊，能聽到上面，又能聽下面，它沒有障礙；睡了覺，人家叫你一聲，也聽見，它也不妨礙。譬如你睡覺，人家寫你的名字，寫三個大字給你看，看不見，你不會醒來，大聲叫你一聲，你就醒來了。你看睡覺的時候耳根管用，眼根不管用。所以耳根所具足的功德是圓圓滿滿的，前面講過，一千二百功德，圓圓滿滿，它這是從四方講，這個意思後面有，到文殊菩薩揀選圓通的時候再跟諸位細說，圓滿功德。這個辦法就是一心三觀，就是天台大師所講的一心三觀。天台大師發明了一心三觀，與《楞嚴經》修行的方法，特別是觀世音菩薩耳根這個辦法，的確很相應。所以智者大師在世的時候，這些外國出家人到天台山來拜訪他，聽到他講的這個修學法門非常贊歎，認為他所講的這個法門與西土《楞嚴經》裡面所講的方法很相似。所以才知道有個《楞嚴經》。這個故事前面講過，此地不要重復。 這個世間，再跟諸位說，世間在佛經上講有三種，就是有三類。第一種叫「器世間」，器世間，我們今天所講的環境，我們依報的環境。譬如像風的音聲，雨的聲音，流水的聲音，這都是屬於器世間，甚至於像我們現在所用機械發的聲音，都是屬於器世間，這是一類。所以這個音聲一天到晚都不間斷，你要是以這個為境界來觀照的話，你的功夫不間斷，的確是一個好辦法。佛經裡面講器世間非常廣大，從我們現前所接觸到的，一直到我們所接觸不到的。譬如經裡面講的，菩薩的淨土，諸佛的淨土，像《彌陀經》裡面所說的凡聖同居土，這是我們現前的環境，方便有余土、實報莊嚴土、常寂光土，都叫做器世間。這是一大類。第二大類叫做「有情世間」，也叫做眾生世間，這個眾生是專指有情眾生。有情眾生包括哪些？包括六道的凡夫，從天一直到地獄，這是六道凡夫。他們所發出來的種種音聲也是沒有間斷。 我們先說這兩種，這個音聲從哪裡生出來的？前面七大我們只講了一種，其余的略掉了，諸位自己細細一看你就明了，是如來藏中，隨眾生心，應所知量，循業發現。因此，你要會聽音聲，不必聽人的音聲，大自然的音聲一聽，就曉得這些眾生他們的狀況。為什麼？因為依報隨著正報轉，依報是正報變現出來的。我們這個中元法會剛剛完，每天念《地藏經》，《地藏經》前面引用《華嚴經》第四會裡頭一段話，「應觀法界性，一切唯心造」，所以這個器世間種種音聲就是我們自性變現出來的。自性清淨，變現出來的音自然是和雅；自性要不清淨，變現的聲音就是噪音，粗糙。境是心變，所以境也需要心轉。這就是所謂達理，一聞到這個音聲，你能夠通達這個道理，原來是我們如來藏中，清淨本然，周遍法界，隨心應量，循業發現，這麼一回事情。 你這一通達，你的心多清淨，不會為外面境界轉；你要是不通達這個道理，你就會隨著境界轉。人家說幾句恭維你的話，眉飛色舞，高興得不得了，罵你幾句要哭半天。為什麼？你不懂這個道理，心隨境轉，苦不堪言，這太苦了。本經前面我講過，若能轉境則同如來。佛與眾生差別的地方在哪裡？一個是被境界轉，一個是轉境界。那個能轉境界的他達理，不能轉境界不達理，不達理的人就為境界所轉。你們如果再念念古書，我們中國古聖先賢到其他的國家去游覽一下，聽聽他們的說話，聽聽他們的唱歌，他這個國家的興衰就完全了解。他從哪裡了解？他從音聲上了解的。你看看這種學問多大，能夠看到一個人的興衰，一個國家的存亡。國之存亡，家之興衰，你個人一生的成敗，不必問，聽聽你的音聲就曉得。這不是神話，是千真萬確的事實。而我們怎麼？我們沒有這種修養，沒有這個本事，而這個本事的確是我們的本能，本能失掉了。 以前李老師給我們講過一個故事，這也是一個事實，前清，清朝中葉，有一個醫生，這醫生非常高明，他看病，聽你說話的聲音，就能斷定你多少年之後你會害什麼病，這個東西說起來太奇怪了，看你十年後、二十年後、三十年後你會得什麼病，叫你要小心。這要給外國人講，外國人不會相信，簡直變成神話。其實我們想想有道理，這是心思極細，觀察入微，他從經驗當中得到的。譬如一個老手機械師，修汽車的機械師，那個汽車沒有打開，你只要一發動，他一聽音聲，他就曉得哪個地方螺絲松了，你再跑多少裡的時候哪個地方會發生故障，他就曉得。他為什麼知道？他聽多了，他有經驗，哪個地方有一點點毛病，它的音聲就不對，我們聽不出來，他聽得出來。這個說起來大家相信，的確這些機械老手他真的有經驗。譬如從前那些將軍，他在戰場上久了，一聽到槍聲，他就曉得是哪一種型式，多大的口徑，他就知道，知道是我們自己使用的還是敵人使用的。我們平常一個人聽不出來，一聽這個音聲，槍的聲音，你曉得它是什麼型式的槍，聽不出來。經驗豐富！所以這是有道理，不是神話。 第三種叫「正覺世間」，這個正覺，最低限度我們要算到阿羅漢，阿羅漢、辟支佛以上的我們叫做智正覺世間，也就是十法界裡的佛、菩薩、聲聞、緣覺。六道是凡夫，是有情眾生世間，往上去我們就稱它作正覺世間。正覺世間的音聲純正，是覺而不迷；有情世間這個音聲是迷而不悟，迷而不覺。正覺世間他們所發出的音聲是覺而不迷，能夠喚醒有情眾生的迷惑；換句話說，破迷開悟，這個是正覺世間的音聲，像諸佛的說法。今天佛菩薩雖然不在世，還有經典留在人間，我們今天讀誦經典這個音聲就是正覺世間的音聲，我們講解佛經這個音聲也是正覺世間的音聲，這個音聲是能夠幫助我們破迷開悟的。這個三類世間就把十法界統統包括了，這是我們講的世間，這是要明了的。 你這樣一想你就曉得這個境界的確不中斷的，有情世間的音聲不中斷，器世間的音聲不中斷，智正覺世間也不中斷。境界不中斷我們的功夫就不會中斷，為什麼？你以這個為境界，以這個境界為自己所觀，一心三觀為能觀，這個方法的確是好。咱們念佛人怎麼觀法？念佛人太好了，一天到晚二六時中這一句南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛是正覺世間的音聲。你在一切音聲現前的時候，你立刻把它轉成南無阿彌陀佛，你這一句阿彌陀佛二六時中就不間斷，那怎麼會不得一心不亂？得一心是早晚之事。所以念佛我們要極力的去提倡，有無量無邊的功德，你只要曉得南無阿彌陀佛六個字的意思實在是了不起。 我這幾天翻書翻到丁福保他出版的一個小冊子，就是三皈五戒的解說，這裡面有弘一大師題的字，題的這個「南無阿彌陀佛」，我們給它翻印在這個後面，諸位可以去看看。這個版是底版，印出來不是這個樣子，我們印出來是白色的宣紙，我們用宣紙印，黑色的字，字是黑色的，那個大小就這麼大。這個諸位將來可以裱起來，宣紙印就是方便裱，方便裱起來，鑲一層鏡框，送人，或者你自己供養，常常提醒我們念佛。佛號就是我們一境三谛，我們能念的心就是一心三觀，這個方法就叫理念，念到一心不亂是理一心不亂。這個阿彌陀佛我們已經叫印刷廠在印，我們想印一萬張，廣結善緣，希望你們大家同學都隨喜，一張成本一塊六毛錢，你們拿一百六十塊就印一百張。你們付印也可以，助印也可以。助印，印了之後，圖書館給你結緣；你要是付印，你印多少你拿回去，你自己拿回去結緣去。大概一個星期就印好了。諸位要隨喜功德在櫃台上。後面還有蕅益大師的說明，說明念佛的功德利益。這一張是很好，值得我們供養，值得我們大力來宣揚。 講到這個音，是十法界依報、正報所出的種種音聲，剛才給諸位說過，這個音聲原本就是如來藏性，而如來藏性它是周遍法界，它是清淨本然的，只不過是循業發現而已。眾生因為迷了本性，這一迷本性，不知道音聲的根源，於是你的心，這個心就不是講真心，是起了個妄心，這個妄心隨著音聲去轉，被外面境界所轉。被境界所轉的是妄心不是真心，真心，給諸位說，永遠是如如不動，清淨本然，周遍法界，如如不動，這妄心為境所轉。我們把妄心當作真心，真心反而不曉得了，迷失了，這才有六道輪回，這才有無邊的苦海。如果你一旦要覺悟了，這心境都是虛幻，循業發現的境，虛幻的，當體即空，真是所謂「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，聲也是如此，聲即是空，空即是聲，一樣的意思。所以妄心隨妄境轉，太不值得了！這是佛所謂的「可憐憫者」。迷失了自己，因此我們對於十法界依正的音聲失掉了觀照的能力，真相得不到了，這個真相就是清淨本然，周遍法界，隨心應量，循業發現，這個真相我們見不到。 今天在楞嚴會上跟諸位也說明了這樁事情，如果諸位是真正聽懂了，覺悟了，恍然大悟了，這就是屬於解悟，教下常講的大開圓解。只要你這個真正理解了，世出世間一切法，沒有一法你不理解，你都能理解，那就是古人所謂的一經通一切經通，一切的聖言你這一接觸，都沒有障礙，這是講你開悟。悟了以後，要緊的事情就是求證，就是要證入。悟好比是認識路，認識路要走路，你要不走，目的地始終不能到達，所以你要走。悟後起修，行成證入。到證入，這在淨土法門裡面講，這才是得到理一心不亂。 學佛的人要開智慧，不可以迷信。不要說佛法裡頭，我們就以世間法來講，我們舉吉凶禍福做個例子來說，一切法都離不開心法。佛法講心法，儒家也講的是心法，你看在做學問上，第一個就教你誠意正心，從這做起。吉凶禍福是心變現的境界。境界裡面，我們一般人很重視風水，有沒有風水？有！我們能夠找到一個好的風水，我們就能發達嗎？果然如是，假如他看到這個風水，這個風水，老人葬到那個地方去，將來兒子就可以做皇帝，那麼那個看風水的先生為什麼不把他的老頭葬到那裡去，他做皇帝，他還要介紹給別人，還要來賺一筆錢，天下哪有這種傻瓜！所以頭腦聰明的人不會被人騙。孔子注《易經》，《系辭》、《乾坤文言》裡面你們去看，講的什麼？心正。你心正、行正，風水雖然不好，你住在那個地方會轉好，逢凶化吉，會轉好；你心不正、行不正，遇到好的風水，你到那裡去住，你住在那個地方風水會變壞。可見得這個道理在佛法裡講才明白，境隨心轉，不是境轉心，而是心轉境界。 諸位要是懂得這個道理，我們自己，別的人我們不管他，這是學佛的人一定要記住，他人的境界不是我們自己的境界，他成佛也好，他墮地獄也好，與我都不相干。要緊的是問自己，自己果然是心正、行正，我們這個佛堂裡面供的佛，佛就來，佛就相應。如果我們自己的心不正、行不正，拿著佛法來欺騙別人，我們供的這個佛，雖然是個佛像，什麼東西附在裡面？妖魔鬼怪。我們這個第六卷後面四種清淨明誨裡頭就有，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，佛在此地說。邪師是指誰？妖魔鬼怪。多少？像恆河沙一樣。這樣一問的時候，這麼多廟，哪個廟有佛？哪個廟有真佛？你不必去問，問自己。譬如說我是這個廟的住持，我的心行不正，當然我這個廟裡頭供的這些佛菩薩像都是魔鬼，決定不是佛菩薩，魔鬼附在佛菩薩身上，佛菩薩不會來的，不會有感應道交的，他與魔鬼感應道交。我們去拜，我們的心正、我們的行正，我去拜的時候，那個像就是真佛。為什麼？隨自己心轉，不隨他心轉，這樣你就放心了。如果你的心正、行正，無論你走到哪個廟裡，你拜到的都是真佛；你要心不正、行不正，你就到靈山去拜的時候，也是個魔在那裡裝作佛騙你，諸位要曉得這個道理。佛法裡面沒有一絲毫欺騙人。 邪正怎麼個分法？這個很要緊。我的心很好、很善良，這就能算是正嗎？邪正有等級的，最上層的等級，像此地所講的一心三觀，念佛人理一心不亂，這是上等，無論你在什麼地方，你禮拜供養的都是真佛、真菩薩，感應道交，一點都不錯，魔不敢欺騙，這是上等。中等的人什麼？明理，雖然自己沒有證得，理上通達，行為端正，向著清淨平等慈悲上修，認真的修菩提心，這就好比是事一心不亂，他所見的佛菩薩也是真的，也不假。下品的，十善心，或者在十善以上，念念不違背聖教，這是下品之人，那你所供養禮拜的佛也是真佛，感應道交。心裡頭有一念差錯，佛就離開你了。你們想想《水忏》裡頭悟達國師，起了一念貢高我慢，護法神走了，冤家找到身上來了，冤鬼找到身上來了，害了個人面瘡，幾乎送了命，一念之差。安士高的同學，那是出家人，明經好施，也是一念之差，墮到畜生道做神去了，幾乎墮地獄。我們讀這些傳記，要提醒自己，一念之差就入了邪道。 所以須菩提尊者在金剛會上提出兩大問題，一部《金剛經》就是解決這兩個問題，第一個「雲何降伏其心」，我們這個妄想心一天到晚妄念紛飛，如何能把它降伏住；第二個是「應雲何住」，我們的心應當安住在哪裡。念佛之人這個心就安住在南無阿彌陀佛上，這一句佛號就是你安心立命之處，你這一生都不會差錯。你會用觀世音菩薩這個方法，你就能夠念到理一心不亂，你在這一生當中就能夠生實報莊嚴土，與《華嚴經》四十一位法身大士就沒兩樣。你不會這個也沒關系，果然一生當中心都安住在阿彌陀佛這一句佛號上，最低限度也生凡聖同居土。心裡頭沒有別的念頭，只有一念。這個事情不難，人人做得到，就看你自己肯不肯做。 再說到我們所聞的音聲，這個音聲裡頭，有情眾生的音聲是有漏的，所謂有漏就是我們聽了之後能夠生煩惱，把我們八識田中煩惱的心所勾引起來，這就是有漏。正覺世間的音聲是無漏的，叫我們聽了之後煩惱能夠平息，心地能夠得清涼自在，這是無漏的。器世間的音聲有有漏、也有無漏，所以這音聲裡面或是善、或是惡、或是苦、或是樂，總而言之，隨心應量，循業發現。這都是不能了達一切音聲皆如來藏唯心所現，不曉得這個道理。觀世音菩薩的示現，他懂得、他了解，所以他證得的是耳根圓通，他聽一切音聲，無有一個音聲不是微妙法，無有一個音聲不是三谛一境，所以他的名字叫做觀世音。那麼古佛，他的老師，這講他從前的老師，他老師的德號也叫觀世音佛，成了佛叫觀世音佛，沒成佛的時候叫觀世音菩薩。可見得師生之道真正是一不是二，師資道合，連名號都一樣。剛才說過，這個名號裡頭含的有許許多多的意思，但是最重要的，性德之稱。 我看今天只剩下五分鐘，我們就提早下課，今天只跟諸位講了一個「觀世音」，「菩薩」兩個字不要講了，大家都很熟悉的。「觀世音菩薩圓通章」，觀世音這三個字非常重要，一定要把它聽清楚。平常要給你講觀世音菩薩，像這麼細講很難得，機會也不多，今天諸位能夠在這《楞嚴》第六卷上，能夠把菩薩德號的意義真正聽清楚了，這個緣也是非常之殊勝。下個禮拜我們再講他的發心，這很重要，發心是修行成佛的基礎。他怎麼發心，再想想我們自己怎麼發心，我們比照比照，看看一樣不一樣，就曉得人家為什麼成就，我們為什麼不能成就。 資料恭摘:楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章 （第一集） 檔名：07-006-0001
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