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淨空法師:境隨心轉,法法皆是真如實相

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境隨心轉,法法皆是真如實相

 

  「經中《壽樂無極品》雲:一旦開達明徹,自然中自然相,自然之有根本,自然光色參回,轉變最勝,郁單成七寶,橫攬成萬物」。這一段經文意思很深,在「壽樂無極品」裡面有很詳細的解釋。關鍵就是一旦明徹,「一旦開達明徹」,也是我們一般所說的大徹大悟,宗門所講的,教下所說的大開圓解,這是學佛人真正所希求的。怎樣才能夠大徹大悟?開是開悟,達是通達,明是明了,徹是徹底。淨土宗稱這個境界叫理一心不亂。你看三家名詞不一樣,都是說的一樁事情。必須放下,這個境界才會現前。要放下起心動念、分別執著,就大徹大悟。我們看念老後面簡單的解釋。「經雲一旦開明,其所開明者,當人之自心也」。我們中國人常說心開意解,覺悟了、明白了。我們現在的心是閉塞的,好像門一樣它是關著的,沒開,沒打開,內外不通;這一打開了,就暢通無阻。經文裡面所說的這些,我們用一句話就把它解開了,境隨心轉。外面都是境界,人開悟之後,外頭境界都轉了。山河大地變成什麼?七寶莊嚴;換句話說,我們這個地球就變成了極樂世界。誰的心開,誰的境就轉了,一個人是一個世界。釋迦牟尼佛轉了,我們沒轉。 

  這佛經上有說,哪部經我記不清楚了。世尊在世的時候,佛都有四土,常寂光土、實報莊嚴土、方便有余土、凡聖同居土,凡聖同居土就是六道輪回,方便有余土就是四聖法界。釋迦牟尼佛有實報莊嚴土、有常寂光土,就有弟子向佛請教,你老人家的實報土能不能現一些給我們看看?佛就答應了。佛是盤腿坐在那,把一個腿拿下來,腳趾按到地下,大家一看,這個世界山河大地都是七寶莊嚴,跟佛說的極樂世界沒有兩樣。這是世尊用神力現他的真正的報土,他那個座位是金剛寶座,菩提樹是眾寶所成,不是草墊的座子,我們凡夫看不出。佛把腿再盤起來的時候又恢復原狀,那個境界像作夢一樣,一下就沒有了。 

  這說明一樁什麼事情?佛實在講是住實報土。在我們六道,六道只是化身、應化身,不是真身。報土裡面的如來不是三十二相八十種好,身有無量相,相有無量好。這個東西不稀奇,不是釋迦牟尼佛一個人有,佛告訴我們,一切眾生個個都有。只要你把煩惱習氣障礙放下,你就是,你就是佛,你住的地方就是實報土。阿羅漢住的地方就是清淨世界,淨土。六道凡夫嚴重的染污,這個染污就是自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢,干的都是殺盜YIN妄,你居住的就是現前變現的穢土。統統是心現的,心現識變,誰的心?自己的心。我們到極樂世界,千萬要記住,是自己的心變現的淨土,跟阿彌陀佛變現的是一樣的淨土,這才是事實。我們自己不會變,阿彌陀佛把榜樣放在那裡教我們變,我們的念頭跟他的念頭一致,境界就現前。所以四十八願要熟,要把四十八願變成自己的本願,你就很容易見到極樂世界,因為極樂世界確確實實是彌陀四十八願功德之所成就。四十八願就是阿彌陀佛的意念,我們的意念跟他一樣,非常容易相即相入。 

  所以,「七寶與萬物,佛之國土也」,這是講依報的環境。「由自一心,而現妙土,由心回轉,以成世界」,這就造成極樂世界。心要回頭,回頭是岸,心要向內,不能向外,向外是錯誤的,要向內,內是什麼?內是心現。觀世音菩薩教給我們,他怎麼成無上道的?他是用耳根。也就是人六根,人的根性不相同,我們這個世界一般來講,大多數人耳根很利。我們聽東西能聽得明白,看有的時候看不清楚,這就是說明我們的眼根不如耳根。但是也有少數人眼根比耳根靈,你跟他講他聽不清楚,你寫成文字他看,他看得懂,我們都見過這種人。各人根性不一樣,但是絕大多數的人耳根利。觀世音菩薩是修耳根的,「反聞聞自性,性成無上道」,他是這麼成功的。我們這個世界,眾生耳根利的多,所以跟觀世音菩薩的緣就特別深厚,為什麼?我們都是用耳根的。 

  所以《楞嚴經》上二十五圓通,二十五位菩薩來做代表,根性不相同。排列的順序,六根、六塵、六識、七大,按這個順序排。觀世音菩薩是耳根,排列第二名,第一個是眼根,眼耳鼻舌身意,他排第二。可是實際上他排在最後,排到第二十五。大勢至菩薩是七大裡頭的見大,七大的順序是地、水、火、風、空、見、識。彌勒菩薩是識大,排在最後的,大勢至菩薩是見大,排在彌勒菩薩的前面。但是順序又變了,在《楞嚴經》經文裡面,大勢至菩薩排在彌勒菩薩的後面,彌勒菩薩在他前面,他們兩個換了個位置。這個換位置代表是特別法門,不是普通法門。大勢至菩薩代表念佛法門。為什麼不把大勢至擺在最後,要把觀世音排在最後?觀世音菩薩耳根最契合地球上眾生的根機。釋迦牟尼佛是在這個地方講經的,是要度地球上人的,地球上人耳根最利。所以用什麼方法?講經教學。講經的時候沒有文字,以音聲做佛事,佛講大家聽,聽多了他開悟了。所以把觀世音菩薩放到最後,最後像唱戲一樣,壓軸戲,最殊勝的法門在最後。大勢至菩薩也是沒有按次序排,就是他也是特別法門。所以《楞嚴經》上表現的不是一個特別法門,是兩個特別法門,很多人都疏忽了。 

  實在說,我跟李老師學《楞嚴》,我也沒有留意。觀音菩薩因為從第二調到最後,這個太明顯了,立刻就看出他不一樣。可是大勢至跟彌勒菩薩只換一個位次,很不容易看出來,老師講經又沒有特別提出來,我們沒注意到。我是在台北有個機會,人家問我,這一問我忽然想到了。是個日本和尚,在台灣大學教書,是台大的客座教授。那時候我們辦的大專佛學講座,台灣大學同學很多,就有四個同學陪著這個老師到臨濟寺來看我。這個法師他有博士學位,大學教授的身分,表現的態度很傲慢。見到我,問我學些什麼經典,我說我現在正在學《楞嚴經》。他說修哪個法門?我說我修念佛法門。他的態度就非常不客氣,說《楞嚴經》跟淨土有什麼關系?問我這句話。我突然想到《楞嚴經》裡是兩個菩薩。所以我立刻就問他,我說觀世音菩薩、大勢至菩薩跟淨土有什麼關系?我這一問他臉就紅了。楞嚴會上就是兩個菩薩表法,兩個菩薩都是淨土法門的,你怎麼能說《楞嚴經》跟淨土沒有關系? 

  我就發現了,觀世音特別法門、大勢至特別法門,兩個特別法門,不是一個。大勢至為什麼不排在最後?念佛法門是契遍法界虛空界一切眾生之機,所以他是特別法門。觀世音菩薩特別適合地球上這個小圈圈的根機,是這麼個排列法。我們就知道,《楞嚴經》,佛在不同的世界講經說法,適合不同的根性,那個次序是會常常換的,不是固定的。在這個場合怎麼排法,到那個場合又是個排法,不是固定的,它是表法的。這位教授才比較客氣一些,才比較謙虛了。日本人也有好處,你真正有理說得他服你的話,他真給你點頭。這就是教學相長,有時候大意沒有發現,被人一問問出來了,豁然明白了。 

  這就是「由心回轉,以成世界,是故事事無礙,圓明具德」。「故經雲:開化顯示真實之際。真實之際者,真如實相之本際。」本際也就是本體,現代哲學裡面所講的本體。真如實相,把它分開來是同樣的意思,也稱為真如,也稱為實相。一切法的真如,一切法的實相,一切法的本際。這就是自性,這就是理體。「故知所顯現者,當相即道,即事而真,一一無非真如、實相」。所以問題是你有沒有覺悟,如果真正覺悟了,一切法沒有一法不是真如實相,法法皆是。古來祖師大德常常用金跟金器做比喻,把金比作真如實際,把器比作一切現相。一般人著相,迷在形相裡頭,見不到它的自性。其實自性在哪裡?自性跟相從來沒有分家。為什麼?前面說過,性跟相相即兼容,性相是一,它不是二,性中有相,相中有性,哪一法不是自性! 

  禅宗祖師大德測驗學生,學生開悟了、見性了,老師問,性像什麼樣子?說給我聽聽,指給我看看。學生真的隨便拈一法。老師心裡明白了,點點頭,這就通過了,真見性了。沒有見性的人也學著比劃比劃,那是假的,不是真的。古來祖師這些方法都被後人利用,變成什麼?變成舞台表演,都不是真的。惠能大師他是做了報告,二十個字說出來了。我們看禅宗的語錄,老師問學生,「道一句來」,他剛剛想開口說,老師下去之後,用巴掌把他嘴捂住。他會真的開悟,他就差那一點,真開悟了,磕頭感恩。為什麼?「言語道斷,心行處滅」,你怎麼能說得出來!「開口便錯,動念皆乖」,你還動念頭,你還開口,把口給你堵死了,這明白了。手段,各個手段不一樣,沒有一定的方法,全是活活潑潑的,因人而異。 

  丹霞大師參學在個道場,看到這個道場老和尚功夫不錯,就差那麼一點,他要幫助他。怎麼幫助?拿著佛像來燒,在燒佛像。這還得了,馬上有人報告老和尚。老和尚奇怪,你燒這個干什麼?我燒捨利。這佛像是死東西,哪裡會有捨利?沒有捨利,再拿幾尊來燒。老和尚在這一句話上開悟了。他燒佛像有沒有罪過?他沒有罪過,是幫助那個人開悟的,他用這個方法就能度他,一句話驚醒了。這個都是禅宗裡頭許許多多非常手段,你自己不是高人你做不出來。我們去燒佛像,墮阿鼻地獄,他燒佛像成佛了。所以,宗門裡頭這些掌故很多,那個東西學不得。 

  確實,「所顯現者,當相即道,即事而真」。一切人本來是佛,一切法皆是無上菩提道,問題就是你會不會,能不能真正體會得。為什麼體會不得?就是因為有煩惱、有習氣。所以真正關鍵的地方,還是要把煩惱、習氣放下,這個東西不放下,真的是障礙。所以「一一無非真如」,沒有一樣不是,就像以金作器,器器皆金。我那時候有一次在台灣,我們有個同參道友陳大川,我們這兒有人認識。他做假首飾,做得真好,就是鍍金的,不是真金,鍍金的,又便宜又漂亮。他有個展覽室,帶我去參觀,大概我看他,那是樣品,大概有一、二萬種,琳琅滿目,樣子沒有同樣的,他的展覽室。館長我們一起參觀,他還送了十幾樣給館長。很便宜,所以丟掉不心痛,真漂亮,比金的還漂亮。 

  我在那個時候,學佛的同修我說你們大家來看,經上常講「以金作器,器器皆金」,我說你們看到了嗎?大家看到了。你知道什麼?就一樣東西,黃金。全部都是黃金,那就是它的體;相,相各個不一樣。你要是著了相,你就見不到黃金。我說黃金在哪裡?不知道。手镯在哪裡?這就是。項鍊在哪裡?那就是。你說黃金他就不知道,這叫迷惑,不知道金即是器,器就是金,是一不是二。一一無非真如,一一無非黃金。我那個時候問他,你一個月鍍金做這個東西要用多少黃金?要用五公斤,他每個月大概要用五公斤黃金。銷全世界,銷路好,因為它價錢便宜,鍍金的。 

  所以,「亦即一一無非自心」。真如、實相、自心、自性、本性都是一個意思。所以性在哪裡?性在相中。別人問你,你明心見性,性是什麼樣子?我們現在也知道,隨便舉一物都是。我們有沒有真的見到性?沒有。我們學習的是常識,佛學常識,不是真實智慧。真實智慧是什麼?必須把妄想、分別、執著統統放下,那個時候隨拈一法就是。為什麼?你的心清淨平等覺,一絲毫染污都沒有,一絲毫分別都沒有,這時候才一切皆是。如果心裡頭還有是非人我,那一切皆非,你聞到佛法也不是真的,也是假的。所以《金剛經》上說得好,「法尚應捨,何況非法」。你統統捨掉,捨得干干淨淨,經上所說的這些東西就在現前,你才真見到了。那個管用,那在一切法裡頭得大自在。 

  這個話講起來容易,做起來真難!我們這一生有沒有指望契入境界?有,有指望,只有一條路可以通,念阿彌陀佛。八萬四千法門,那些法門你都走不通,都有障礙,你沒有能力突破,只有這一門,你有辦法。但是要要求什麼?一心專念,專注到極處,心裡面除這一句阿彌陀佛之外,其他的統統都沒有了。所以「煩惱無盡誓願斷」,無盡的煩惱,不斷自己沒有了。因為你只有阿彌陀佛,其他的都夾雜不進去,不斷,自己斷了。無量劫來生生世世所造的無量無邊的罪孽也沒有了,只有阿彌陀佛,其他都沒有了。要念到這樣的專注,把煩惱念掉了,罪業念掉了,習氣念掉了,生西方極樂世界實報莊嚴土上輩往生。先決的條件沒有別的,我真相信。有一絲毫懷疑就不行了,功夫被破壞了,決定不能懷疑。 

  我在台中求學的時候,李老師把這個法門教給我,我很難接受。老師說淨宗,你看看像善導、智者、永明、蓮池、蕅益,這是何等人物!永明延壽是禅宗裡頭大徹大悟、明心見性之後,回過頭來念佛,智者是華嚴宗的祖師。他們這些人都念佛求生淨土,如果是真錯了的話,我們錯一次也無所謂。老師用這種口吻來勸導我,我還是陽奉陰違,你就曉得好難信。我怎麼相信的?我跟諸位報告過,我講《華嚴經》的時候相信的。《華嚴經》講了一半,這第一次,《華嚴》講過兩次,第一次講了一半。那個時候《四十》跟《八十》同時講,一個星期講三天,兩天《八十》,一天《四十》,都講了一半。突然有一天想到,文殊、普賢修什麼法門成就的?在《四十華嚴》第三十九卷,文殊、普賢都是發願求生淨土。我仔細看這個經文,我才相信了。 

  善財童子五十三參我講過,粗心大意,沒有能夠看出門道,這一回過頭來仔細再一看,明白了。善財修什麼法門?徹始徹終念阿彌陀佛。中國人說先入為主,印度也不例外,也是講究先入為主。善財第一個參訪的吉祥雲比丘,修般舟三昧,這是專念阿彌陀佛求生淨土。吉祥雲比丘給他開示二十一個念佛法門,那個二十一門一展開,就把所有法門統統都融會在其中,沒有一門不是念佛法門。才看到,這才相信了。然後回想《法華經》、《楞嚴經》,這才想通了,原來所有一切經論到最後統統歸淨土,統統在淨土裡面得到大圓滿,這才接受淨土。

文摘恭錄—淨土大經科注  (第四十八集)  2011/11/16  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0048

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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