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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
道證法師：考古變今用—廣欽老和尚修行考題
※一枝草的考題 貪戀一枝草，就要再來輪回 有一天，我的恩師跟隨老和尚到後山經行，忽然間看到一些很美的花草，恩師就說：「等一下！我去拿剪刀把花剪下來插水瓶供佛」。老和尚就說：「這些花草長在這兒，本來就是供養十方佛，那有需要“你”去剪來插水瓶才叫做“你”在供佛！要知道，在娑婆世界，只要貪戀一枝草，就要再來輪回！」 對一一境，發廣大心，供十方佛 老和尚對世間的一枝草，一朵花，都是發廣大的供養心，供養十方佛。在老和尚的眼中，每一枝草都是佛的提醒，提醒他放下內心的貪嗔癡，不要再來輪回。 「會用功」，與「不會用功」 一枝草，會用的人，用來提醒念佛往生西方， 不會用的人，就用來貪愛，爭取去輪回。 對老和尚來說，每一個境界都是使他覺醒的。所以說— 會用功的人，好壞的境界都可以生智慧， 不會用功的人，處處都會生起貪嗔癡。 ※水蜜桃的測驗 感恩猴施主 老和尚在山洞修行打坐八年中間，時常都有猴子會送水果去供養他，猴子的手一次只能拿一顆水果，如果送十顆水果，就表示猴子很辛苦，來來回回走了十趟，所以老和尚一直對猴子很有感恩的心。 水蜜桃，誰吃才「不可惜」？ 有一天，有人送很大的水蜜桃去供養老和尚，老和尚看了就說要送給猴子吃。弟子一看，是這麼大的水蜜桃，竟然要送給猴子吃，就問老和尚說：「這，送猴子吃會不會太可惜了？」老和尚就問他說：「不然給你吃，會不會可惜？」 布施—捨不得？樣樣可惜？ （檢討自已平等慈悲心） 是啊！「給猴子吃是不是太可惜」，這一句話一說出來就表示，我們的心對眾生並沒有平等慈悲。好的東西自己用都不會覺得可惜，如果要送給別人，或是送給小動物就覺得很可惜，一塊很好的餅干送給螞蟻吃，也覺得很可惜，捨不得。事實上，我們是不是比一只猴子更虔誠呢？猴子當時供養老和尚的虔誠，我們未必跟得上它！尤其反省自己起心動念時常是自私、為自己，捨不得布施，不肯捨己為人，這真是值得慚愧，不值得供養啊！ ※游戲人間出考題 人山人海，為何而來？ 當老和尚在世的時候，承天寺可以說經常人山人海，很多人都去拜訪老和尚。到底來的人是為什麼而來呢？有一天老和尚就笑著對弟子說：「人這麼多，我們設法讓一些人回去。」弟子就說：「人既然來了，要怎麼叫人回去呢？」老和尚笑著說：「我有辦法」。到底是什麼辦法呢？ 鼎鼎大名老和尚 該長怎樣，才能如您的意？ 我們知道老和尚年紀老了，沒有牙齒，是裝著假牙。當訪客很多的時候，他就故意坐得彎腰駝背，頭歪歪的，又把假牙弄出去，流著口水，好像在打瞌睡。大家看到這種情形，都覺得很奇怪，很懷疑—這就是鼎鼎大名的廣欽老和尚嗎？怎麼會這樣呢？看老和尚其貌不揚，也不像一位高僧，大家看了都很失望，沒興趣，都回去了！ 不是來求佛法的，（迷於事相，看外表的）果然都回去了！ 老和尚看這麼多人走了，就在那兒笑，說：「這些都是來看外表，迷於事相的，也不是真要來求佛法的，果然都回去了。」 我們一般人是—有人來就擺出一副莊嚴的形象，讓人家參觀，很怕人家不生恭敬心，批評我們不莊嚴。但是老和尚真是無我相、無人相。你看他其貌不揚，對他沒興趣，他也不要緊，他很自在，根本不需要人家恭敬他，所以他游戲人間，用各種辦法來考驗—到底你是來看外表的呢？還是要來求佛法的呢？ ※請別誤會 請注意，我們說這考古題，目的是要檢討自己參訪的動機、態度。知道處處是考題。並不是勸大家學老和尚故意彎腰駝背、流口水。更不是說外表不整的，就是功夫高深，請大家別誤會。 ※西方錢，要會賺 沒脫俗，才感覺別人在刺激（嫌罵）我 心在道，就覺得別人在教導我 有人去向老和尚告狀，哭著說，某某人說話都刺激他。老和尚聽了就教訓他說：「俗氣，沒脫俗—俗人才會感覺是別人在刺激我。如果是修行人，心放在修道，目標就是要修正自己的心念行為。人家如果說我們不好，就是在幫助我們改進修行，就是送西方錢來給我們賺。結果，人家送西方錢給你賺，你不會賺，還坐在那兒哭，哭說別人給你刺激。」 ※一無可取—「憨慢」又「厚性地」（台語）（笨、又脾氣大） 為爭一口氣，寧堅持缺點 十年二十年，還是老脾氣 有的人，別人如果勸他要怎麼樣，他就會趕緊反駁說：「你自己還不是如何如何！你自己做不好還說我！」他為了要贏一口氣，寧可堅持自己的缺點，結果十年、二十年過去，還是那樣的脾氣。這種人是不怕自己不往生，不怕自己沒有進步，只怕別人不知道他脾氣大、反應快，只怕別人不知道他「我執」很重，隨時都要趕緊表現一下。老和尚形容這叫做「憨慢，又厚性地」（台語）—能力差又脾氣大。（貪、嗔、癡、慢具足） 本來我們對某一件事，做得比較不好，能力差、笨一點，是不太要緊的，但是如果脾氣又大，不堪勸導就發脾氣，這樣「憨慢，又厚性地」—能力差脾氣又大，就沒有什麼優點可取的了。 到底修行是為誰修？ （別人不好，我就有借口，也不必改好嗎？） 別人幫助我們修行改進，沒有生感恩的心，反而生氣想要反咬人。意思是—別人如果做不好，你就有理由也可以不必改好，到底你修行是為了他修，還是為你自己修呢？ 別人如果沒有修行，你就有理由跟著不修行，有人很有修持，你為什麼不效法他修持呢？阿彌陀佛那麼有修持，你不去跟著佛學習，修正自己，只會拿著「別人不夠好」，來做自己不肯修正的借口，這有什麼用呢？ ※師父教你，倒穿鞋子，你怎麼辦？ 實力的考試 老和尚曾經考過很多弟子這個題目，他老人家並不是事先宣布這是考試，考問答題，然後等你思索答案。他是非常嚴厲，甚至有點威力強迫似地命令弟子，倒穿鞋子！以這種境界來考驗，你會怎麼辦，這才是實力的考試。 何謂倒穿鞋子 所謂「倒穿鞋子」並不單指倒穿鞋一件事，而是代表一切顛倒行不通之事，代表不如理，不如法之事。也許他是教你做一件不該做的事；也許是你要去做一件該做的事，他卻不許你如法去做，這就如倒穿了鞋子（把鞋前後倒穿）。 以逆境考戒、定、慧 現在如果考筆試，問我們，什麼是佛法「三學」，大家可能都會寫上「戒、定、慧」然後沾沾自喜：考這題，我會！事實上，如果用一個境界來考驗我們—遇逆境，是否持戒？是否有定？是否有慧？可能我們就會考不及格，甚至考零分。 未發芽，不能求根、莖......花果。 恩師也常考我們這一題—考古類似題，她不會事先宣布這是考試，而且考完之後，如果我們自己不去虛心求請教導，去了解自己成績如何，是否有錯，她也不會再三主動來向你宣布成績，指出錯處，教令改正。為什麼呢？弟子既無心要了解自己的過錯以便改正，那麼可以說是尚未發心要學佛，修行（修改錯誤心、行）等於是還不想上學。（准備逃學浪蕩，流浪生死！）弟子既不想學，不想修正，師父如果去教他，再三指正他，他必然會覺得師父處處在找他麻煩，嫌罵他，甚至大生反感，覺得師父很沒修養，都在造口業。這樣的弟子去教他，反而會使他更墮落。這樣的弟子，就是根機不成熟，根機不成熟是無法強教的。只好默默耐心等待，因為連芽都還沒發的，求其根，莖，葉，果都太早了。這樣的弟子，也許要千生萬劫之後才會發心想學，師父也只好先去西方等候時機了。 話說回來，師父教你倒穿鞋子，你怎麼辦？ （一）有一種混沌的弟子 老和尚說：「有一種混沌的弟子，師父教他倒穿鞋，他就真的倒穿，也不管倒穿，能不能“行得通”。」老和尚搖頭感歎！ 何以混沌？ —（1）依人不依法，不知是考試 這類「果真倒穿鞋」的弟子，也有不同的心態—有人是認為：反正是師父教的嘛，有錯師父要負因果，我照做就是了！他不了解學佛當「依法，不依人。」「依義，不依語。」師父若真教錯，師父當然有不良因果，但是，自己會選擇去隨順錯誤，就是沒有智慧，這選擇是自心去選的。選擇的因果，是要自己負責的。而且，他不了解，這不是教導，這是考試—考你怎麼辦，考戒、定、慧的實踐。因為都不了解，渾然不覺不知，所以老和尚說，這是混沌（糊塗）的弟子。種如此糊塗之「因」，打算得什麼「果」呢？用如此糊塗之心，不會投錯胎嗎？ —（2）不學也不問（跌痛了怪師父） 另外，還有人同樣是照做「倒穿鞋」但他是另一種心態—他是「乖乖牌」想法—乖乖照做，他以為師父若錯，他跟著師父錯，叫做「依教奉行」，叫做「尊重孝順」。他不知道連儒家孔子尚且責問弟子—「陷父母於不義，孝乎？」何況佛教是智信不是迷信，講求智慧，而非盲從。他不了解自己是盲從迷信，還以為自己很乖，會得孝順獎和老實獎。他也不明白這是考試，所以就交上一張「呆呆盲從」的考卷。有交卷就算了，他根本「不求」明白道理，雖然完全不懂，也不知該謙卑求教。（即不學，也不問），不知佛法從恭敬中求，他會勉強倒穿鞋子去走路，走得很辛苦，如果走不動、行不通、跌倒跌痛了，那時不知會不會怪師父教錯？唉，可憐，不知自己學錯，竟拿「是非考題」中「非」的題目，去努力實行。師長本是以故意叫弟子闖紅燈，來考弟子是不是老實遵守交通規則，弟子卻傻傻去闖紅燈，還以為自己老實聽話！因為有此重重的不解、迷糊，所以老和尚說這叫混沌弟子。當倒穿鞋，跌痛的時候，要怪師父教錯是很容易的，而很少弟子會反省自己的學習態度—其實是自己完全沒有求法想學的心，也沒有虛心謙敬求教的態度，總是自以為是，自以為會了，總是在護著「自我」的面子，輕法慢教，讓師長完全沒有教導的下手處。 一個人不肯承認自己有過失，有可以改進的余地，就等於認為自己圓滿成佛了，這種憍慢心是很嚴重的，真如老和尚所言，狂憨神抬，抬不退了！ 佛法從恭敬中求—「恭敬」、「求」本身即是佛法 印光大師說：「佛法從恭敬中求，一分恭敬，一分利益；十分恭敬，十分利益。」大家對這句話很熟，但很少人真的體會「恭敬」和「求」法的意思，「恭」是「共心」，和佛共一心—體會佛教導的真義。「求」就是降伏「我慢」（自我憍傲、怠慢之障礙）開發出佛性美德，也是主動發心、低頭、謙卑請教，不是高高在上，等佛來拜托你學。其實佛已經苦口婆心拜托我們覺悟，拜托很久了，佛總是慈悲拜托我們學佛—不要用迷妄心，但是我們高高在上，降伏不了自己的憍慢、愚癡，不肯低頭求之於覺性，所以無法相應。 佛是開悟證果的人，他很慈悲，又很自在的，實在完全不須要我們去恭敬他，即使我們全然不恭敬，甚或侮辱他，對他也毫無影響，但是對我們本身有極大的影響。所謂佛法從恭敬中求，並不是佛架子很大，要人家低頭、磕頭，才肯給一些佛法。恭敬也不是單指對佛像，經本的恭敬，是指對一切眾生，真理、事、物的恭敬；在面對種種境界人事時，能深體佛心，和佛共一心—共一覺悟，慈悲的菩提心，而且能和佛共一柔軟謙卑的心，如佛往昔捨身求法的敬心謙卑，自能在「事」中，求得其「理」。心存恭敬。即使於日常待人處世之瑣事中，也能悟得佛法。否則歷「事」千萬，仍不能於中悟得佛法之「理」。生生世世仍是迷惑之人。 有人以為恭敬中求，是一種方法，是間接的手段以之求得佛法，殊不知「恭敬中求」的本身，就是最「直接」降伏我執煩惱的妙法，本身即是高深之佛法，並不是透過「恭敬求」，另外去獲得什麼佛法。因為障礙我們成佛的，根本不是別人、別事，而是自己內心的妄想、執著，這點佛在初成道時，已經揭露，而「執著」中最根本的，就是我執—自我種種見解，思想上的迷惑，由自我的執著，產生自我保護、自私的貪、嗔、癡、慢、疑。所謂恭敬中求，就是直接走出這些執著。 凡是不能恭敬，不能謙卑求的，必然還有驕慢、自大、自我保護等我執的烏雲障住，這些烏雲不是障他人，是障自己的佛光開顯。 印祖說的幾分恭敬得幾分利益，這並不是說，透過恭敬去求，很久以後才得利益，而是—能恭敬即是能當下捨「我執」之烏雲，必然同時透出佛光。能將十分的傲慢、我執烏雲都捨掉，自然當下透出十分佛光，這是自性本有的佛光，不是向外去求。所謂恭敬中求，當然是先求之於自心那份能降伏我慢、愚癡的能力。能求自己發出這份心力，才有恭敬和求法的表現，所謂「誠於中，形於外。」菩薩戒，教我們，對不懂的佛法，要正觀，正向，承認自己盲無慧目，以正確態度，仰信如來，恭敬求法，學習。不精進習學，也是違反戒律精神的。 差之毫厘，失之千裡 念佛好像很容易，但如果缺乏「恭敬中求」這份心力，可能所發射的心念電波，會有很大偏差，不能進入佛頻道。就如射箭不難於發射，難於中靶，只要操弓持箭略有偏差，差之毫厘，就失之千裡。 入佛門，未曾恭敬求法 —冤枉耗一生 像這考古題所說，師父教倒穿鞋子時，明明自己不懂道理卻強不知以為知，自以為是，就倒穿，亂行一遭，完全不知該謙恭求教其中的理法，這何嘗有「恭敬法？」何嘗有一分「求」法心，如果連一分「恭敬求」的心都不曾有，當然是連一分利益也難得的，如果在佛門中耗了一生，不曾以一分恭敬求法，不曾得一分利益，這不是很冤枉嗎？無怪乎，老和尚用「混沌」二字來形容。末學自己檢討起來，實在有太多「混沌」，虛耗了太多混沌的光陰，而且一直不知不覺自己的混沌，但願以此考古題，喚起自己覺性，不要生生世世泡在混沌中—背覺合塵。 （二）有一種「更加混沌」的弟子...... 另外還有一類弟子，老和尚形容是「更加混沌」的。 就是，當師父出這樣考題的時候，他也不知道是考試，於是就很自以為是地，認為師父實在太無理，程度又太差！或許他外表不敢表示什麼，但他心想：「哼！這種師父，連鞋子不能倒穿都不知道，竟然還教我要倒穿鞋，做什麼師父嘛，簡直比我還差，這種師父不要也罷，本人這種高材生，才不屑聽你的呢，我從小自己就會穿鞋，穿得比你好，不要你教！」 這樣的弟子，不但不知這是考試，而且，總是不打自招地表現出自己一向的憍慢之心，總是交出一張「本人一向善於輕慢，不知謙恭，不但剛強難化，難調難伏，也不知自己外表無違，好像很有禮貌，骨子裡是又傲又怠慢」。 這樣的答卷，在選佛場上，准備得幾分呢？ 這樣的答卷，戒、定、慧，各得幾分呢？ 准備往主「懈慢國」？ 無量壽經告訴我們，阿彌陀佛因地修行是「先意承問」。待人處世都是先謙卑低頭，承事請問，然而我們口念彌陀，心行卻大反其道—脖子是鋼築水泥，何嘗效法佛「先意承問」？有時，師父先低頭請問弟子，弟子還愛答不答，甚至還東張西望，愛理不理呢！這種答卷，在選佛場上又准備得幾分呢？這種修「因」和成佛的「果」，根本對不上，這種憍慢的存心、因地，即使很努力念佛，修各種福，充其量，也只能到阿修羅國作國王或公主吧，或者往生「懈慢國」吧！（經上曾示，很多本想往生西方者，都生到懈慢國，不能到西方，如是因，如是果啊！）要往生西方清淨佛國，必須要因果相符啊。 何必考這種「顛倒穿鞋」的題目呢？ 有人聽到這裡，實在很疑惑— 乖乖依教奉行，倒穿鞋也不行； 怪師父錯教，我行我素，也（說是憍慢）不行， 那該怎麼辦呢？ 有人或者很埋怨—都怪師父太無聊，正法不教，卻教人倒穿鞋！ 何以考這種顛倒穿鞋的題目？ —（1）訓練無量覺 —（2）訓練以覺性面對逆境，活用戒、定、慧 我們要了解，世間境界那有一切順心如意，順理無違的呢？我們一生一定會遇到很多無理之事，和不如意之境，也會遇到很多邪知邪見的「惡知識」，老和尚出這種考題，目的就是要教我們—這種時候該怎麼辦；目的就是要訓練我們用清楚明白的覺性去面對、如法處理，訓練戒、定、慧實地起用，把絆腳石也作墊腳石，處處覺悟，用佛性的光明，才是阿彌陀佛「無量覺」、「無量光」之義。否則口念阿彌陀—無量光，而遇境總是無量「暗」（暗昧不覺）這種念佛根本不相應，也就是口念心不念。 —（3）教示念佛與「無量光」覺性相應 往生論上教我們—「隨順名義，稱如來名。」稱念佛名，應該隨順名號中無量光明，無量覺悟智慧......種稜含義，真實修行。這本是老和尚用反面考驗指引我們反省的深刻美意，慈悲。然而，很多弟子是不曾了解師父慈悲的，而且也「不願」去了解，師父考試與教學的旨意，更沒有想學「佛之知見」的動機，只是一味照自己老觀念，老思想，一天過一天。十年前考這題，不會，十年後考相似題照樣不會，可能還是錯在同一個地方，這樣下去，百年、千年還是不會！生生世世，「臨終大考」都是同樣用「無量暗」的心去應考投胎，必然會照路去輪回，不可能突破！老和尚慈悲在日常生活大小事中鍛煉我們用「無量光」的覺性，幫助我們突破老舊迷暗思想，和念佛真心相應。說實在，境界本身沒有好壞。考題本身也沒有好壞，但是應考的各人用心不同，植「因」不同，「果」就會大異其趣。 結果總是—覺者走明路，迷者走暗路。 —（4）教示能「覺知」顛倒，才能「消除」（知迷，才能悟）（不「覺」顛倒，如何「銷」我億劫顛倒想？） 佛在楞嚴經說，如來是「正遍知」，眾生是「性顛倒」，不但一重又一重顛倒，而且從不覺，不承認自己顛倒，而且總是大海水棄之不要，只認一個小水泡自以為就是全部海潮（喻：「廣大佛性無量光明」棄之不要，只認這肉體迷妄身心，以為是「我」，迷執不捨）生生世世，未曾發現自己嚴重顛倒—只迷於我執、法執，不要真性，而且連發現都還沒發現，又何以「銷我億劫顛倒想」？ 老和尚在啟發（指示）我們回頭來檢討覺察自己的「顛倒」，否則，連有賊都不知道，不用說捉賊了！連有錯都不知，如何修正？連有迷都不知，如何能悟？平時常常「顛倒」，臨終如何「心不顛倒」？ 寧在無量暗中，自鳴得意？ 不向「無量光」低頭學習？ 我們無始劫以來，就是用「不覺」去投胎才輪回的。 阿彌陀佛成佛已來於今「十劫」！十劫中佛一直要接我們，而我們總是一直執著在自己迷妄的知見中，困在自己的習氣中，寧可在「無量暗」中，趾高氣揚自鳴得意，不肯向「無量光」去低頭學習。 （三）臨床考驗中的戒、定、慧—恭敬求法。 恩師開示我們，當老和尚出其不意，突擊考，要她倒穿鞋或顛倒行事時，她怎麼辦—她合掌虔誠跪下頂禮，虛心向老和尚請教其旨，說：「鞋子倒穿，該怎麼穿，怎麼行，弟子不會，求師父慈悲教導—鞋子倒穿該怎麼穿？求師父開示為什麼要倒穿？」老和尚點頭了。 聆聽恩師這段開示，細細體會其中的意味，不由得深深敬禮這份恭敬求法學佛的心，這不是筆試答卷寫的—「戒定慧是佛法三學」，而是臨床考驗中的戒、定、慧三學— 一、師長顛倒說法、甚至（威嚇）反教不如法事，弟子仍然遵佛教戒、保持敬師、敬法之心念、態度，不生絲毫輕師慢教之心，這就是「戒」。 二、當其時，沒有因為考題怪異離奇，境界違逆而心亂，以致於迷失掉自己學佛之本意與初發心，這就是「定」。 三、遇境，能判斷邪正，不盲從，不隨波逐流，又能當下以清楚明白的心，恭敬的態度，求明其理，這就是「慧」。 如此，遇境考驗，第一念，第一句話，第一個動作，就流露出戒定慧的學習和平時的用心。 同一師長，同一考題，答案何其不同！ 佛學和學佛（紙上談兵，和上戰場） 佛學和學佛不一樣：考「佛學」問答，問三學是什麼，就寫上「戒、定、慧」這並不難。但用境界考「學佛」，可能就「三學總休」甚至「總丟」。在順逆境界，真用上戒定慧三學，才是學佛，否則，都是紙上談兵，不堪上戰場。 有人抱怨，當他再三犯錯時，師長指正他的口氣不禮貌，不委婉，大言不慚地說：「就算我常做錯，錯都錯了！師父也要很和氣好禮來教我怎麼補救！」這令末學十分驚訝：闖紅燈撞死人，竟然還要罵交通警察對他不夠禮貌委婉，不知自己亂闖亂撞之心，多麼不禮貌，不委婉。這樣的「勇士」，犯過墮地獄，也會怪閻羅王和牛頭馬面對他不夠禮貌委婉吧！這樣的心態，做人都有問題，欠缺了一份慚愧心，學佛如何得利益？ 檢討上道場（上學、學佛）的態度 如果一個孩子去上學，都只是帶便當水果去給老師吃，然而卻不肯好好「求學」，老師講課也不谛聽，東張西望，甚至只顧和同學聊天，老師考試也不好好作答交卷，老師交代功課也不作，既不管自己哪裡不會，也不肯虛心請教，甚至不學又妄自批評老師，只愛管同學家閒事，愛和同學到校園玩玩一起吃便當，討論飯菜尋開心，荒廢光陰，這樣的孩子，不但包管會受大人的責備，還可能會被退學！然而當今很多大人上道場目的也只是想帶些食品、水果去供佛僧（帶便當給老師吃）並和道友閒話家常，根本就沒想學佛，沒想修改自己，和上述的孩子上學狀況差不多，而奇怪的是，大人們如果看到自己的孩子上學是如此，必定知道孩子錯了，可能會痛加責罰也不一定，但大人自己以此種態度上道場（上學），卻很難發現自己有問題，很難回頭修正；平時責罵孩子成績不好時，也很少回頭檢查自己各科成績單，這是很可惜的，若把百千萬劫難遭遇的佛法，這樣錯過了，到底是誰能承擔這份過失呢？此身不向今生度，更向何生度此身？ 佛法沒有末法，是「人」末法。 老和尚說：佛法沒有末法，是「人」末法—是人不懂敬佛、重視法，老是把佛法擺在生活之最末—擺在財、色、名、食、睡之後，更擺在「茶余飯後」之後，「人情應酬」之末。把學佛重要性擺在最末後的人，就是末法時代的人。如果是敬佛重法的人，永遠是在正法時代的！而從不在乎佛法，甚至和佛唱反調的，就是滅法時代的人了！ 謹以弘一大師傳中一語供養大家互勉 人身難得，是萬古一瞬的因緣， 佛法難聞，是歷劫不遇的際會， 錯過了，沒有人能承擔這份過失！
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