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頂禮破戒僧人 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	偶爾看到宗薩仁波切的一句教言，很有感觸：頂禮三寶，頂禮具戒僧人，頂禮破戒僧人，頂禮形象僧人。 破戒僧人為什麼值得頂禮？ 因為破戒也好受戒也好，只是外相，而內在的那個，從來都是清淨的，和阿彌陀佛無二無別。我們頂禮的，是內在的那個，不是表面的這個。 這就是《法華經》裡常不輕菩薩的境界。這位菩薩力行禮拜恭敬，甚至遠遠地看到四眾，都要走過去施禮贊歎。四眾中那心不潔淨、嗔恨心重的人，不但對此不屑一顧，而且破口大罵：“你這個無智比丘來自何方？口中自言‘我不輕視你們’，還來給我們授記，說我們將來成佛，我們用不著你這種虛妄的授記。”像這樣被呵斥辱罵，這位比丘也不生嗔恚，仍然一如既往，長年累月地如此修行。有時嗔怒的眾人還用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避時仍然高聲說：“我不敢輕視你們，你們將來都要成佛。” 事實上，常不輕菩薩是直接透過表象看到本質，他頂禮的是本質——所有眾生，難道當下不就是佛嗎？！而我們凡夫，都是被表面所惑，然後生出貪嗔癡來。 《楞嚴經》裡有句話：一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場。 因為外相是有大小、高低、美丑、好壞、持戒破戒，凡夫眾生被外相所惑，在其中觀大觀小、觀高觀低、觀好觀壞、觀持戒破戒，於是產生各種情緒出來。這都是失於本心為物所轉啊。人的第六識就是用來分別的，我們就被它控制了。看見持戒修行好的，我們就贊歎就仰慕；看見破戒的，我們就厭惡就鄙夷，還自以為自己正見具足，豈不知早已掉入分別我執的泥淖。 慧律法師開示過：“什麼叫真正持戒，一、不敬持戒；二、不輕毀戒。這樣心保持如如不動的人，才是真正持佛的戒律。廣欽老和尚講那一句話最了不起，他說：你根本就不要管別人在演什麼戲，好好的管住這一顆你自己的心。” 凡夫眾生的最大煩惱就是識心分別，分別正是來自第六意識，不分別就是超越第六意識。 捨識用根，就是捨第六意識的分別、第七意識的執著，用根，就是回歸真心。 真心裡邊沒有分別，分別是妄心的典型作用。妄心才觀大觀小。真心不動，乃圓明道場。 我的感想是：頂禮破戒僧人，比頂禮持戒僧人，還難，也更能看出自己是否是真修行。因為從中能看出自己是被相所惑，還是參透本質。是分別心太重，還是直取真心。 想起學誠法師博客上的一句話：如果上級能力比自己強，講的道理比自己高明，那服從就比較容易，但這還只是世間的狀態而已，因為世俗人也能做到這點。如果上級的能力比自己差，講的道理根本就不是道理，他下的命令，自己還能服從，那就是真正修行的狀態了。 看到一點不公平的事，就看不慣，就抱怨，就憤世嫉俗，是最沒福報的人。而智慧的人，會從另一個角度去看，會心平氣和。 今早聽老法師講法：一些老修行人，最大的習氣是傲慢，認為我有修行，你們不行，你們不如我，貢高我慢，目中無人啊，對那個沒有修行不持戒的人，經常批評啊，這都是習氣現前，不是真修行。六祖大師講過：若真修道人，不見世間過。他一天到晚見到世間的過失，他就不是真正的修行人。“若修功德之人，心即不輕，常行普敬；心常輕人，吾我不斷，即自無功。”（見《六祖壇經》） 所以，應該好好記住一句話：再看誰不順眼，看誰不好好守戒就輕視，就看不起，那只能證明自己的傲慢心又起來了。 傲慢的人總以為自己有資本。有錢就以錢來看不起沒錢的，有勢的就以官位來看不起低賤的，有漂亮臉蛋兒的，就以形象來看不起面相丑陋的，總之，他們的一貫姿態是：不把別人放在眼裡，盛氣凌人，因為他們有資本。其實，自己修行好、持戒好，就看不起修行不好的、破戒的人，內心的作意其實和前邊那些人完全一樣啊，是另一種形式的仗勢欺人和以強凌弱。如此自負，當然也就會使人反感。去年在**寺，我不就是總是這種心態嗎，對某些人總是看不慣看不起，於是最後自己也被看不慣看不起——因果就這麼不爽。 《增一阿含》：復次,善知識人不作是念:『我今持戒,此余比丘不持戒行。』己身與彼無有增減，彼依此戒，不自貢高，不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。 “智慧不起煩惱，慈悲沒有敵人”。一個真正的修行者，不會有傲慢心和嫉妒心。如果還有看不慣的事，說明你沒有智慧，或者說你的智慧還不夠圓滿；如果還有看不起的人，說明你沒有慈悲，或者說你的慈悲還沒有到位。一定要好好地觀察觀察自己啊！ 如果我們知道一個道理：你是什麼樣的，就看到什麼樣的世界。我們就不再因為看到不好的事，而生氣了。 想想蘇東坡和佛印禅師牛糞的公案吧。有位佛友說到什麼是空時，他說：“當你敞開心量包容接受所有的一切人時，不管是喜歡的，不喜歡的；樂於接納所有的事時，不管是逆你的，順你的 ·······某一時刻，你的心空了，這時你會忽然發現，所以的障礙都來自自己的內心！” 允許別人與自己不同，就是佛法所說的“放下”。 宗薩欽哲仁波切博客上這樣一個對話，《南方人物周刊》記者問仁波切：請問您與孩子們在一起和與成年人在一起感覺有什麼不同嗎？人成年後最可能的損失是什麼？怎麼避免？ 宗薩蔣揚欽哲仁波切：最大的不同就是“不批判”的那種能力。很悲傷，成年人失去了這個能力。事實上，在禅定的教授裡，需要我們達到那種境界，不批判的境界。因為當你不批判的時候，你是最開心、最快樂的。一切都只是玩具、游戲，只是一種展現。我們可能失去了那個能力。 附： 有一次，唐太宗問玄奘大師：“我想供僧，但聽說許多僧人無有修行，應當如何？”大師開示說：“昆山有玉，但是混雜泥沙；麗水產金，豈能沒有瓦礫？土木雕成的羅漢，敬奉就能培福；銅鐵鑄成的佛像，毀壞則會造罪。泥龍雖不能降雨，但祈雨必須祈禱泥龍；凡僧雖不能降福，但修福必須恭敬凡僧。”唐太宗聽後恍然大悟說：“我從今以後即使見到小沙彌，也應如同見佛一般。”
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